BG 3.42 — 卡尔马 瑜伽
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इन्द्रियाणिपराण्याहुरिन्द्रियेभ्यःपरंमनः|मनसस्तुपराबुद्धिर्योबुद्धेःपरतस्तुसः||३-४२||
indriyāni parānyāhurindriyebhyah parang manah . manasastu parā buddhiryo buddheh paratastu sah ||3-42||
इन्द्रियाणि: the senses | पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः: superior | परं: superior | मनः: the mind | मनसस्तु: than the mind | परा: superior | बुद्धिर्यो: intellect | बुद्धेः: than the intellect | परतस्तु: greater | सः: He (the Self)
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据说诸根(胜于身体);胜于诸根的是心;胜于心的是智;而胜于智的,即是祂(真我)。
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English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
**《薄伽梵歌》第三章第四十二节注疏** 据说诸根(感官)胜于(粗身)。胜于诸根者是心,胜于心者乃至觉(智性)。胜于觉者乃是(欲)。故尔,大力臂者啊!当知那胜于觉者——(欲)——并以自我克制自我,降伏那形如欲望、难以征服的敌人。 **3.42** 诸根被称为胜于身或境。其意是:通过诸根,境被认知;但通过境,诸根不被认知。诸根可以离境而存,但离诸根,境的存在无法确立。境无照亮诸根之力;反之,诸根照亮境。诸根恒常,而境迁流不息。诸根遍在,境被遍及,意即境在诸根所及范围内,而诸根不在境之范围内。与境相比,诸根精微。因此,相较于境,诸根更胜、更强、是能照者、遍在且精微。 胜于诸根者是心。诸根不知心,但心知一切诸根。诸根之中,每根仅知其自境,不知他根之境。例如:耳仅知声,不知触、色、味、香。皮仅知触,不知声、色、味、香。眼仅知色,不知声、触、味、香。舌仅知味,不知声、触、色、香。鼻仅知香,不知声、触、色、味。然心知五根及其境。因此,与诸根相比,心更胜、更强、是能照者、遍在且精微。 胜于心者乃至觉(智性)。心不知觉,但觉知心。觉知心之状态——平静或躁动、正当或不正当等。亦知诸根是否运作正常。其意是:觉知心及其思虑,亦知诸根及其境。因此,觉(智性)甚至胜于(更强、是能照者、遍在且精微)那胜于诸根之心。 然,胜于觉者乃是彼(欲)。觉是工具,而"我"是作者。工具是依赖的,作者是独立的。在那"我"之中,惰性元素(自性之德)是欲所居之处。由于与惰性元素认同,此欲似居于觉性自我之中。实情是,欲居于"我"中,因为是"我"欲求享乐并成为苦乐之体验者。体验者、体验、体验对象三者间有同质性(本质同一)。若无此同质性,体验者中对对象便不可能有任何欲求或吸引。在那至上能照者(纯粹意识)中——祂照亮体验者状态,并借其光明确立了体验者、体验及体验对象的存在——无欲。 直至"我"之一切,皆属自性部分。甚至超越那"我"者,乃是至上自我的直接部分,祂是这一切——身、根、心、觉、"我"——的支柱、基础、原因及驱策者,且更胜、更强、是能照者、遍在且精微。唯惰性元素(自性部分)转化为苦乐,意即苦乐之变易仅发生于惰性中。意识中无变易;反之,意识是变易的知者。然而,由于与惰性认同,意识自身成为苦乐体验者,意即意识自身变得快乐或忧愁。苦乐不能仅属于惰性。其意是:通过与"我"中惰性元素认同,意识亦接受自身为"我是体验者"。证悟至上自我时,享乐之味便息灭——"见至上者,此味亦息"(《歌》2.59)。此处,"此"字指已成为体验者的"我","至上"指那与体验者状态无涉的至上自我。借由对彼之知识,味,即欲,便息灭。原因是:欲仅因乐而生,而本质本性正是本然乐之全体。因此,证悟至上自我时,欲(由结合而生之乐愿)便永远彻底摧毁。 要点:粗身是境;诸根是外工具;心-觉是内工具。诸根胜于(更强、是能照者、遍在且精微)粗身,觉胜于诸根。胜于觉者乃至"我",即作者。在那"我"(作者)中,居有欲,即世间欲。自身存在(在性),即自身本质本性,是意识,不变,具存在-意识-喜乐之性。当它与惰性(自性所生之身)认同时,则"我"生起,本质本性成为作者。如是,在作者中,有一惰性元素与一觉性元素。主要地,对世间之吸引源于惰性元素;主要地,对至上自我之吸引源于觉性元素(注 p. 201)。其意是:因其内惰性元素占优,世间(关乎世间)欲存留;因其内觉性元素占优,灵性(关乎至上自我)欲存留。惰性元素是易逝的;因此,世间欲是易逝的。觉性元素是永恒的;因此,灵性欲是待实现的。如是,有世间欲(贪求)之息灭与灵性欲(离世解脱之愿、自我知识之好奇、神圣爱慕之渴求)之实现。世间欲可生起但不能持久。然,灵性欲可被压制但不能被摧毁。原因是:世间欲不真,灵性欲真实。因此,求道者既不应寄望于世间欲之实现,也不应对灵性欲之实现感到绝望。 本质上,根源处仅有一欲,即对自身全体、至上自我之欲。然而,由于与惰性联结,此欲分而为二,而人,为通过变易的惰性(世间)来实现其真实之欲,开始欲求惰性对象,此乃其谬误。原因是:世间欲是他者之职分(他法),灵性欲是自身之职分(自法)。然而,因世间欲与灵性欲二者皆存于求道者,冲突遂生。因此冲突,在礼拜、冥想、圣伴等时,灵性欲在求道者中保持清醒,但其余时间,其灵性欲被压制,世间(为享乐与积聚)欲生起。只要世间欲存留,坚定修持灵性戒律的决心便无法在求道者中稳固。灵性欲未被唤醒,求道者便无进展。当求道者怀有证得神的坚定唯一目标时,此冲突即被摧毁,唯有一灵性欲在求道者中占主导。唯余一灵性欲占主导,求道者便易证得神(《歌》5.3)。因此,求道者消除世间欲与灵性欲之冲突,极为必要。 在纯粹本质本性中,自动有对自身全体、至上自我之吸引或倾向,此称为爱。当它接受与世间的关系时,那爱便被压制,欲遂生起。只要欲存留,爱便未唤醒。只要爱未唤醒,欲便未彻底摧毁。因惰性元素占优,世间享乐之欲(贪欲)居于其中;因觉性元素占优,对至上自我之欲亦居于其中。因此,实情上,欲仅居于惰性元素中,但那也仅因其与意识联结。一旦与意识之联结断绝,欲即摧毁。其意是:一旦意识通过自身断绝与惰性之关系,那意识与惰性认同的"我"即被摧毁,随着"我"之摧毁,欲亦摧毁。 欲居于"我"之惰性元素的强有力推理是:若无此三者——显现为所见之世间、见之诸根、觉、及见者自身即体验者——之间的本质(元素)同一性,体验者对体验对象便不可能有任何吸引。原因是:吸引仅发生于同质性中,非异质性中。例如:眼仅被色吸引,不被声吸引。此适用于一切根。觉亦仅被理解对象(辨别与反思)吸引,不被声等对象吸引(若是,也仅是携诸根同往)。同样,自我与至上自我有本质同一性;因此,自我对至上自我有吸引。此本质同一性唯有通过完全弃绝惰性元素,即完全断绝与惰性的假定关系,方能体验。体验之,爱即唤醒。在爱中,甚至无一丝惰性(不真实性)存留,意即惰性绝对无存。 自性果报的极精微部分,因果身(大谛,宇宙觉),是"我"的惰性元素。欲仅居于此因果身中。由于与因果身认同,欲似在自我之中。认同止息时,人体验自身纯粹本质本性,其中甚至无一丝欲念。体验本质本性时,欲便彻底根除。 如是,当知那胜于觉者。首先阐明:诸根胜于身,心胜于诸根,觉胜于心,欲胜于觉。如今,在上述步骤中说"知那胜于觉者"的意图是:此欲居于"我"中。在自身真实本质本性中,无欲。若欲在本质本性中,则永不会被摧毁。欲仅通过与易逝惰性认同而生起。即使在认同中,欲也仅居于惰性,但似在本质本性中。因此,当知此居于觉之外的欲,并应摧毁之。 以自我克制自我。杀死那居于觉之外、"我"中之欲的方法是:以自我克制自我,意即仅保持与自身纯粹本质本性或与自身全体、神——那真实者——的关系。同义在第六章第五节以"以自我提举自我"之语,第六节以"由彼,自我被自我所制"之语表达。 本质本性(自我)是至上自我的直接部分,而身、根、心、觉是世间部分。当本质本性背向其全体——至上自我,而面向自性(世间)时,欲便在其中生起。欲由匮乏感生,匮乏感由与世间关系生,因为世间本性即匮乏——"非真实者无存在"(《歌》2.16)。一旦与世间关系断绝,欲即摧毁,因为在本质本性中无匮乏——"真实者无非存在"(《歌》2.16)。 即使背向至上自我并假定与世间关系后,个体灵魂的真实欲望(需求或饥渴)也仅是证得其全体——至上自我。以"愿我常存、愿我知一切、愿我永得乐"之形式,它实际仅欲求那具存在-意识-喜乐之性的至上自我。但由于假定与世间关系,它错误地想通过世间本身来实现这些欲望——此即欲。此欲永不可能实现。因此,此欲必须摧毁。 那已将自身与世间联结者,亦能断开之。因此,主已命今以自身之力断绝与世间关系,并杀死欲。 在以自我克制自我中,无修持,因为修持仅借世间(身、根、心、觉)之助发生。因此,在修持中,必须借助与世间关系。实情上,安住于自身本质本性或证得至上自我,并非借世间之助发生;而是通过自身,借由对世间之弃绝(关系断绝)发生。 要点:当意识假定与惰性关系时,则其中既有对世间(享乐)之欲,亦有对至上自我之欲。假定与惰性关系后,对个体灵魂发生的谬误是:它开始欲求世间对象,以图通过世间本身来实现那具存在-意识-喜乐之性的至上自我之渴求。结果,这两种欲望(若无自我知识)永不止息。 为知世间,分离是必要的;为知至上自我,与至上自我合一是必要的,因为实情上自我异于世间且与至上自我不二。然而,通过欲求世间,自我假定自身与世间不二或亲近,这永不可能;通过欲求至上自我,自我假定自身与至上自我相异或疏离(背向),但这亦无可能。然而,为摧毁世间欲,怀有灵性欲极为有益。若灵性欲变得强烈,则世间欲自动止息。世间欲完全止息时,灵性欲即实现,意即那本已证得的至上自我被体验(注 p. 203.1)。原因是:实情上,神无时无处不在,但因世间欲存在,祂未被体验。 杀死那形如欲望、难以征服的敌人,大力臂者啊!"大力臂"意为有伟大强健臂膀者,即英雄。通过称阿周那"大力臂",即英雄,主指示:你有能力降伏此形如欲望之敌。 保持与世间关系时,摧毁欲极为困难。此欲,甚至覆盖伟人之辨别力,使其偏离正法,导致堕落。因此,主称其为难以征服之敌。 称欲为难以征服之敌的意图,是要对其更加谨慎,而非因视其为不可征服而变得沮丧。 任何一欲的生起、实现、未实现及止息会发生;因此,单纯的欲望受生灭支配。但自我持续存在,并知欲望之生灭。因此,它能轻易断绝与欲望之关系,因为实情上并无关系。故而,求道者永不应畏惧欲望。若求道者对其自身福祉有坚定目标(注 p. 203.2),则他能轻易杀死欲。 在弃绝欲望或证得神方面,一切众生皆独立有资格、合格且有能力。但在实现欲望方面,无人独立有资格、合格或有能力。原因是:欲望永不会被实现。神赐予人身,仅为证得祂。因此,弃绝欲并不困难。看似困难,仅因赋予世间享乐对象以重要性。 为根除对乐(顺境)之欲,主不时派遣苦(逆境),使人不欲乐;若你欲求,你将不得不承受苦。渴求世间对象者永不能逃脱苦——此乃法则,因为由接触而生之享乐实为苦因(《歌》5.22)。 在自我(本质本性)中,有无限力量。正是通过证得其存在与力量,觉、心、诸根才变得存在且有力。但由于联结与惰性之关系,它正遗忘自身力量,并视自身从属于觉、心、诸根。因此,为杀死形如欲望之敌,了知自身并认识自身力量,极为必要。 欲因与惰性关系而发生,且仅在惰性中。由于认同,它似在自我中。若无与惰性关系,则根本无欲。因此,此处杀死欲的意图,实为指示欲之完全无存。与此相反,若人接受欲望即贪求之存在,并试图摧毁之,则欲之摧毁便困难。原因是:实情上,欲无独立存在。欲生起,而那生起者将被摧毁——此乃法则。若不滋长此欲,则旧欲将自动摧毁。因此,摧毁欲之意是:不滋长新欲。 仅通过视世间对象如身等为"我"、"我所"、"为我",人便在自身中体验到匮乏感,但人错误地也想通过世间对象来填补那匮乏。因此,他欲求那些对象。但实情上,迄今为止,无一人之匮乏曾由世间对象填补,亦永不可能。原因是:自我不灭,对象易逝。即使自我不灭,通过欲求易逝者,无益可得,亦无损失留存。
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