De zintuigen worden superieur aan het lichaam genoemd; de geest is superieur aan de zintuigen, het intellect is superieur aan de geest, en wat superieur is zelfs aan het intellect, is het Zelf.

Men zegt dat de zintuigen superieur zijn (aan het grove lichaam). Superieur aan de zintuigen is de geest, en superieur zelfs aan de geest is het intellect. Dat wat superieur is zelfs aan het intellect is (begeerte). Aldus, o machtig-gearmde, wetende dat wat superieur is aan het intellect—(begeerte)—en het zelf bedwingend door het zelf, dood deze vijand in de vorm van begeerte, die moeilijk te overwinnen is. **3.42** De zintuigen worden gezegd superieur te zijn aan het lichaam of de zintuigobjecten. De betekenis is dat door de zintuigen objecten gekend worden, maar door de objecten worden de zintuigen niet gekend. De zintuigen kunnen bestaan zonder objecten, maar zonder de zintuigen kan het bestaan van objecten niet vastgesteld worden. Objecten hebben niet de kracht de zintuigen te verlichten; veeleer verlichten de zintuigen de objecten. De zintuigen blijven hetzelfde, maar de objecten blijven veranderen. De zintuigen zijn alomtegenwoordig, en de objecten worden doordrongen, wat betekent dat objecten binnen het bereik van de zintuigen vallen, maar de zintuigen vallen niet binnen het bereik van objecten. Vergeleken met objecten zijn de zintuigen subtiel. Daarom zijn de zintuigen, vergeleken met objecten, superieur, sterker, verlichters, alomtegenwoordig en subtiel. Superieur aan de zintuigen is de geest. De zintuigen kennen de geest niet, maar de geest kent alle zintuigen. Onder de zintuigen kent elk zintuig alleen zijn eigen object, niet de objecten van andere zintuigen. Bijvoorbeeld, de oren kennen alleen geluid, niet aanraking, vorm, smaak of geur. De huid kent alleen aanraking, niet geluid, vorm, smaak of geur. De ogen kennen alleen vorm, niet geluid, aanraking, smaak of geur. De tong kent alleen smaak, niet geluid, aanraking, vorm of geur. En de neus kent alleen geur, niet geluid, aanraking, vorm of smaak. Maar de geest kent de vijf zintuigorganen en hun objecten. Daarom is de geest superieur, sterker, een verlichter, alomtegenwoordig en subtiel vergeleken met de zintuigen. Superieur zelfs aan de geest is het intellect. De geest kent het intellect niet, maar het intellect kent de geest. Het intellect kent de staat van de geest—of deze kalm of onrustig is, juist of onjuist, enz. Het weet ook of de zintuigen goed functioneren of niet. De betekenis is dat het intellect de geest en zijn gedachten kent, evenals de zintuigen en hun objecten. Daarom is het intellect superieur (sterker, een verlichter, alomtegenwoordig en subtiel) zelfs aan de geest, die superieur is aan de zintuigen. Maar dat wat superieur is zelfs aan het intellect is Hij (begeerte). Het intellect is een instrument, en het 'ik' is de doener. Het instrument is afhankelijk, maar de doener is onafhankelijk. In dat 'ik' is het inerte element waar begeerte verblijft. Door identificatie met het inerte element lijkt die begeerte in het bewuste Zelf te verblijven. In werkelijkheid verblijft begeerte in het 'ik' omdat het het 'ik' is dat genietingen begeert en de ervarer van plezier en pijn wordt. Er is homogeniteit (wezenlijke eenheid) onder de drie: de ervarer, de ervaring, en het object van ervaring. Zonder deze homogeniteit kan er geen begeerte of aantrekking tot het object in de ervarer zijn. In de allerhoogste verlichter (zuiver bewustzijn), die de staat van een ervarer verlicht en door wiens licht het bestaan van de ervarer, de ervaring en het object van ervaring vastgesteld wordt, is er geen begeerte. Alles tot aan het 'ik' is een deel van de natuur. Zelfs voorbij dat 'ik' is het directe deel van het Allerhoogste Zelf, dat de steun, basis, oorzaak en aandrijver is van al deze—lichaam, zintuigen, geest, intellect en 'ik'—en superieur, sterker, een verlichter, alomtegenwoordig en subtiel is. Alleen het inerte element (van de natuur) transformeert in plezier en pijn, wat betekent dat de modificaties van plezier en pijn alleen in het inerte plaatsvinden. Er is geen modificatie in bewustzijn; veeleer is bewustzijn de kenner van modificaties. Echter, door identificatie met het inerte wordt bewustzijn zelf de ervarer van plezier en pijn, wat betekent dat bewustzijn zelf gelukkig of bedroefd wordt. Geluk en verdriet kunnen niet alleen aan het inerte toebehoren. De betekenis is dat door zich te identificeren met het inerte element in het 'ik', bewustzijn ook zichzelf aanvaardt als 'ik ben de ervarer'. Bij de realisatie van het Allerhoogste Zelf houdt de smaak voor genieten op—"Het Allerhoogste ziende, houdt zelfs deze smaak op" (Gita 2.59). Hier verwijst het woord 'deze' naar het 'ik' dat de ervarer is geworden, en het woord 'Allerhoogste' naar dat Allerhoogste Zelf, dat onthecht is aan de staat van ervarer. Door kennis van Dat houdt de smaak, d.w.z. begeerte, op. De reden is dat begeerte alleen ontstaat voor geluk, en de wezensaard is de zeer massa van aangeboren geluk. Daarom wordt bij de realisatie van het Allerhoogste Zelf begeerte (de wens voor geluk voortkomend uit vereniging) voor altijd en volledig vernietigd. De kern: Het grove lichaam is het object; de zintuigen zijn de externe instrumenten; en de geest-intellect zijn de interne instrumenten. De zintuigen zijn superieur (sterker, verlichters, alomtegenwoordig en subtiel) aan het grove lichaam, en het intellect is superieur aan de zintuigen. Superieur zelfs aan het intellect is het 'ik', dat de doener is. In dat 'ik' (de doener) verblijft begeerte, d.w.z. wereldse begeerte. Het eigen bestaan (zijn), d.w.z. de wezensaard, is bewustzijn, onveranderlijk, en van de aard van Zijn-Bewustzijn-Gelukzaligheid. Wanneer het zich identificeert met het inerte (het uit natuur geboren lichaam), dan ontstaat het 'ik' en wordt de wezensaard de doener. Aldus is er in de doener één inerte element en één bewuste element. Voornamelijk is de aantrekking tot de wereld te wijten aan het inerte element, en voornamelijk is de aantrekking tot het Allerhoogste Zelf te wijten aan het bewuste element (Notitie p. 201). De betekenis is dat door de overheersing van het inerte element erin, wereldse (betreffende de wereld) begeerten blijven, en door de overheersing van het bewuste element, spirituele (betreffende het Allerhoogste Zelf) begeerte blijft. Het inerte element is vergankelijk; daarom zijn wereldse begeerten vergankelijk. Het bewuste element is eeuwig; daarom is de spirituele begeerte te vervullen. Aldus is er het ophouden van wereldse begeerten (verlangens) en de vervulling van de spirituele begeerte (het verlangen naar bevrijding van de wereld, de nieuwsgierigheid naar Zelf-kennis, en het verlangen naar goddelijke liefde). Wereldse begeerten kunnen ontstaan maar niet standhouden. Echter, de spirituele begeerte kan onderdrukt worden maar niet vernietigd. De reden is dat wereldse begeerten onwerkelijk zijn en de spirituele begeerte werkelijk is. Daarom zou een zoeker noch moeten hopen op de vervulling van wereldse begeerten, noch wanhopen aan de vervulling van de spirituele begeerte. In essentie is er aan de wortel slechts één begeerte, die voor het eigen geheel, het Allerhoogste Zelf. Echter, door de verbinding met het inerte wordt deze begeerte verdeeld in twee, en de mens, om zijn werkelijke begeerte te vervullen via het veranderlijke inerte (de wereld), begint inerte objecten te begeren, wat zijn vergissing is. De reden is dat wereldse begeerten de plicht van een ander zijn (para-dharma) en de spirituele begeerte de eigen plicht is (sva-dharma). Echter, omdat zowel wereldse als spirituele begeerten in een zoeker blijven, ontstaat er een conflict. Door dit conflict blijft tijdens de tijd van aanbidding, meditatie, heilig gezelschap, enz., de spirituele begeerte wakker in de zoeker, maar op andere tijden wordt zijn spirituele begeerte onderdrukt en ontstaan wereldse (voor genot en accumulatie) begeerten. Zolang wereldse begeerten blijven, kan een vast voornemen om spirituele disciplines te beoefenen niet standvastig blijven in de zoeker. Zonder dat de spirituele begeerte ontwaakt, vindt de vooruitgang van de zoeker niet plaats. Wanneer de zoeker het vaste enige doel heeft God te bereiken, dan wordt dit conflict vernietigd en blijft slechts één spirituele begeerte overheersend in de zoeker. Met slechts één spirituele begeerte overheersend, bereikt de zoeker gemakkelijk God (Gita 5.3). Daarom is het zeer noodzakelijk voor de zoeker om het conflict tussen wereldse en spirituele begeerte te elimineren. In de zuivere wezensaard is er automatisch een aantrekking of neiging naar het eigen geheel, het Allerhoogste Zelf, wat liefde genoemd wordt. Wanneer het een relatie met de wereld aanvaardt, dan wordt die liefde onderdrukt en ontstaat begeerte. Zolang begeerte blijft, is liefde niet ontwaakt. Zolang liefde niet ontwaakt, is begeerte niet volledig vernietigd. Door de overheersing van het inerte element verblijft de begeerte naar wereldse genietingen (begeerte) erin; door de overheersing van het bewuste element verblijft ook de begeerte naar het Allerhoogste Zelf erin. Daarom verblijft begeerte in werkelijkheid alleen in het inerte element, maar dat ook alleen door zijn verbinding met bewustzijn. Zodra de verbinding met bewustzijn verbroken wordt, wordt begeerte vernietigd. De betekenis is dat zodra bewustzijn zijn relatie met het inerte door zichzelf verbreekt, het 'ik', dat de identificatie van bewustzijn met het inerte is, vernietigd wordt, en met de vernietiging van het 'ik' wordt begeerte vernietigd. Het sterke redeneren voor begeerte die in het inerte element van het 'ik' verblijft, is dit: Zonder wezenlijke (elementaire) eenheid onder deze drie—de wereld verschijnend als het geziene, de zintuigen die het zien, het intellect, en de ziener zelf, de ervarer—kan er geen aantrekking van de ervaar naar het object van ervaring zijn. De reden is dat aantrekking alleen plaatsvindt in homogeniteit, niet in heterogeniteit. Bijvoorbeeld, de ogen worden alleen aangetrokken tot vorm, niet tot geluid. Dit geldt voor alle zintuigen. Het intellect wordt ook alleen aangetrokken tot het object van begrip (onderscheidingsvermogen en reflectie), niet tot objecten zoals geluid, enz. (Als dat zo is, is het alleen door de zintuigen mee te nemen). Evenzo heeft het Zelf wezenlijke eenheid met het Allerhoogste Zelf; daarom heeft het Zelf een aantrekking tot het Allerhoogste Zelf. Deze wezenlijke eenheid wordt alleen ervaren door het inerte element volledig op te geven, d.w.z. door de aangenomen relatie met het inerte volledig te verbreken. Bij het ervaren ervan wordt liefde ontwaakt. In liefde blijft er niet eens een spoor van inertheid (onwerkelijkheid), wat betekent dat er een absolute afwezigheid van inertheid is. Het uiterst subtiele deel van het effect van de natuur, het causale lichaam (Mahat-tattva, het kosmische intellect), is het inerte element van het 'ik'. Begeerte verblijft alleen in dit causale lichaam. Door identificatie met het causale lichaam lijkt begeerte in het Zelf te zijn. Bij het ophouden van identificatie ervaart men de eigen zuivere wezensaard, waarin er niet eens een spoor van begeerte is. Bij de ervaring van de wezensaard wordt begeerte volledig uitgeroeid. Aldus, wetende dat wat superieur is aan het intellect. Eerst werd gesteld dat de zintuigen superieur zijn aan het lichaam, de geest superieur is aan de zintuigen, het intellect superieur is aan de geest, en begeerte superieur is aan het intellect. Nu is de bedoeling van het zeggen om dat wat superieur is aan het intellect in de bovenstaande stappen te kennen, dat deze begeerte in het 'ik' verblijft. In de werkelijke wezensaard is er geen begeerte. Als begeerte in de wezensaard zou zijn, zou het nooit vernietigd worden. Begeerte ontstaat alleen door identificatie met het vergankelijke inerte. Zelfs in identificatie verblijft begeerte alleen in het inerte, maar het lijkt in de wezensaard te zijn. Daarom, deze begeerte kennend die voorbij het intellect verblijft, zou men het moeten vernietigen. Het zelf bedwingend door het zelf. Het middel om de begeerte die in het 'ik' verblijft, voorbij het intellect, te doden is: het zelf te bedwingen door het zelf, wat betekent om de relatie alleen te houden met de eigen zuivere wezensaard of met het eigen geheel, God, wat werkelijk is. Hetzelfde idee wordt uitgedrukt in het zesde hoofdstuk, vijfde vers, door de woorden "verhef het zelf door het zelf" en in het zesde vers door de woorden "door wie het zelf bedwongen is door het zelf." De wezensaard (het Zelf) is een direct deel van het Allerhoogste Zelf, en het lichaam, zintuigen, geest en intellect zijn delen van de wereld. Wanneer de wezensaard zich afkeert van zijn geheel, het Allerhoogste Zelf, en zich naar de natuur (de wereld) richt, dan ontstaan er begeerten in hem. Begeerten ontstaan uit een gevoel van gebrek, en gebrek ontstaat uit een relatie met de wereld omdat de wereld van de aard van gebrek is—"Van het onwerkelijke is er geen zijn" (Gita 2.16). Zodra de relatie met de wereld verbroken wordt, worden begeerten vernietigd omdat in de wezensaard er geen gebrek is—"Van het werkelijke is er geen niet-zijn" (Gita 2.16). Zelfs na zich af te keren van het Allerhoogste Zelf en een relatie met de wereld aan te nemen, is het werkelijke verlangen (behoefte of honger) van de individuele ziel alleen om zijn geheel, het Allerhoogste Zelf, te bereiken. In de vorm van "Moge ik altijd leven, moge ik alles weten, moge ik voor altijd gelukkig worden," begeert het eigenlijk alleen het Allerhoogste Zelf, van de aard van Zijn-Bewustzijn-Gelukzaligheid. Maar door een relatie met de wereld aan te nemen, wil het deze verlangens ten onrechte vervullen via de wereld zelf—dit is begeerte. Deze begeerte kan nooit vervuld worden. Daarom moet deze begeerte vernietigd worden. Hij die zich met de wereld verbonden heeft, kan het ook verbreken. Daarom heeft de Heer bevolen om de relatie met de wereld door zichzelf te verbreken en begeerte te doden. In het bedwingen van het zelf door het zelf is er geen beoefening, omdat beoefening alleen plaatsvindt met behulp van de wereld (lichaam, zintuigen, geest en intellect). Daarom moet in beoefening de hulp van een relatie met de wereld genomen worden. In werkelijkheid gebeurt vestiging in de eigen wezensaard of bereiking van het Allerhoogste Zelf niet met behulp van de wereld; veeleer gebeurt het door zichzelf door verzaking (verbreking van relatie) van de wereld. De kern: Wanneer bewustzijn een relatie met het inerte aanneemt, dan is er in hem begeerte naar de wereld (genot) evenals naar het Allerhoogste Zelf. Door een relatie met het inerte aan te nemen, is de vergissing die voor de individuele ziel plaatsvindt dat het wereldse objecten begint te begeren om het verlangen, de hunkering naar het Allerhoogste Zelf van de aard van Zijn-Bewustzijn-Gelukzaligheid, via de wereld zelf te vervullen. Als gevolg houden beide deze begeerten (zonder Zelf-kennis) nooit op. Om de wereld te kennen, is scheiding noodzakelijk, en om het Allerhoogste Zelf te kennen, is eenheid met het Allerhoogste Zelf noodzakelijk omdat in werkelijkheid het Zelf verschillend is van de wereld en niet-verschillend van het Allerhoogste Zelf. Echter, door de wereld te begeren, neemt het Zelf zijn eigen niet-verschil of nabijheid met de wereld aan, wat nooit mogelijk is; en door het Allerhoogste Zelf te begeren, neemt het Zelf zijn eigen verschil of afstand (afkeer) van het Allerhoogste Zelf aan, maar hier is ook geen mogelijkheid voor. Echter, voor het vernietigen van wereldse begeerten is het hebben van een spirituele begeerte zeer nuttig. Als de spirituele begeerte intens wordt, dan houden wereldse begeerten automatisch op. Bij het volledig ophouden van wereldse begeerten wordt de spirituele begeerte vervuld, wat betekent dat het altijd-bereikte Allerhoogste Zelf ervaren wordt (Notitie p. 203.1). De reden is dat in werkelijkheid God altijd en overal aanwezig is, maar door de aanwezigheid van wereldse begeerten wordt Hij niet ervaren. Dood de vijand, o machtig-gearmde, in de vorm van begeerte, die moeilijk te overwinnen is. 'Machtig-gearmde' betekent iemand met grote en sterke armen, d.w.z. een held. Door Arjuna 'machtig-gearmde' te noemen, d.w.z. een held, geeft de Heer aan dat jij in staat bent deze vijand in de vorm van begeerte te bedwingen. Terwijl men een relatie met de wereld onderhoudt, is het zeer moeilijk begeerte te vernietigen. Deze begeerte, die zelfs het onderscheidingsvermogen van de groten bedekt, leidt hen af van plicht, wat hun ondergang veroorzaakt. Daarom heeft de Heer het een moeilijk-te-overwinnen vijand genoemd. De bedoeling van het noemen van begeerte als een moeilijk-te-overwinnen vijand is om er meer voorzichtig mee te zijn, niet om moedeloos te worden door het als onoverwinnelijk te beschouwen. Het ontstaan, de vervulling, de niet-vervulling en het ophouden van één enkele begeerte vinden plaats; daarom zijn loutere begeerten onderhevig aan ontstaan en vernietiging. Maar het Zelf bestaat continu en kent het ontstaan en de vernietiging van begeerten. Daarom kan het gemakkelijk zijn relatie met begeerten verbreken omdat er in werkelijkheid geen relatie is. Vandaar dat een zoeker nooit bang moet zijn voor begeerten. Als de zoeker een vast doel heeft voor zijn eigen welzijn (Notitie p. 203.2), dan kan hij gemakkelijk begeerte doden. In de verzaking van begeerten of in de bereiking van God, zijn allen onafhankelijk gerechtigd, gekwalificeerd en bekwaam. Maar in de vervulling van begeerten is niemand onafhankelijk gerechtigd, gekwalificeerd of bekwaam. De reden is dat begeerte nooit vervuld gaat worden. God heeft het menselijk lichaam alleen gegeven voor Zijn bereiking. Daarom is het verzaken van begeerte niet moeilijk. Het lijkt alleen moeilijk vanwege het belang hechten aan wereldse genotsobjecten. Om de begeerte naar geluk (gunstige omstandigheden) uit te roeien, zendt de Heer van tijd tot tijd verdriet (ongunstige omstandigheden) zodat men niet naar geluk verlangt; als je verlangt, zul je verdriet moeten krijgen. Een persoon die wereldse objecten begeert kan nooit aan verdriet ontsnappen—dit is de regel omdat genietingen voortkomend uit contact inderdaad de oorzaak van verdriet zijn (Gita 5.22). In het Zelf (wezensaard) is er oneindige kracht. Het is door het bereiken van zijn bestaan en kracht dat het intellect, de geest en de zintuigen bestaan en sterk worden. Maar door een relatie met het inerte te verbinden, vergeet het zijn eigen kracht en beschouwt het zichzelf ondergeschikt aan het intellect, de geest en de zintuigen. Daarom is om de vijand in de vorm van begeerte te doden, zichzelf kennen en de eigen kracht herkennen zeer noodzakelijk. Begeerte vindt plaats vanwege de relatie met het inerte en is in het inerte alleen. Door identificatie lijkt het in het Zelf te zijn. Als er geen relatie met het inerte is, is er helemaal geen begeerte. Daarom is hier de bedoeling van het doden van begeerte eigenlijk om de volledige afwezigheid van begeerte aan te geven. In tegenstelling hiermee, als men het bestaan van begeerte, d.w.z. hunkering, aanvaardt en probeert het te vernietigen, dan is de vernietiging van begeerte moeilijk. De reden is dat begeerte in werkelijkheid geen onafhankelijk bestaan heeft. Begeerte ontstaat, en dat wat ontstaat zal vernietigd worden—dit is de regel. Als men deze begeerte niet koestert, dan zullen vorige begeerten automatisch vernietigd worden. Daarom is de betekenis van het vernietigen van begeerte: geen nieuwe begeerte te koesteren. Alleen door wereldse objecten zoals het lichaam, enz., als 'ik', 'van mij' en 'voor mij' te beschouwen, ervaart men een gevoel van gebrek in zichzelf, maar de mens wil dat gebrek ten onrechte ook vervullen via wereldse objecten. Daarom begeert hij die objecten. Maar in werkelijkheid is tot op heden niemands gebrek ooit vervuld door wereldse objecten, noch kan het ooit. De reden is dat het Zelf onvergankelijk is en objecten vergankelijk zijn. Hoewel het Zelf onvergankelijk is, wordt door het begeren van het vergankelijke geen voordeel verkregen, en blijft er ook geen verlies.