Se dice que los sentidos (son superiores al cuerpo) ; superior a los sentidos es la mente ; superior a la mente es el intelecto ; y quien es superior incluso al intelecto, es Él (el Ser).

Se dice que los sentidos son superiores (al cuerpo burdo). Superior a los sentidos es la mente, y superior incluso a la mente es el intelecto. Aquello que es superior incluso al intelecto es (el deseo). Por lo tanto, ¡oh, brazo poderoso!, conociendo aquello que es superior al intelecto —(el deseo)— y sometiendo al yo por el yo, mata a este enemigo en forma de deseo, que es difícil de conquistar. **3.42** Se dice que los sentidos son superiores al cuerpo o a los objetos de los sentidos. El significado es que a través de los sentidos se conocen los objetos, pero a través de los objetos no se conocen los sentidos. Los sentidos pueden existir sin objetos, pero sin los sentidos no puede establecerse la existencia de los objetos. Los objetos no tienen el poder de iluminar a los sentidos; más bien, los sentidos iluminan a los objetos. Los sentidos permanecen iguales, pero los objetos siguen cambiando. Los sentidos son penetrantes, y los objetos son penetrados, es decir, los objetos caen dentro del alcance de los sentidos, pero los sentidos no caen dentro del alcance de los objetos. En comparación con los objetos, los sentidos son sutiles. Por lo tanto, en comparación con los objetos, los sentidos son superiores, más fuertes, iluminadores, penetrantes y sutiles. Superior a los sentidos es la mente. Los sentidos no conocen la mente, pero la mente conoce todos los sentidos. Entre los sentidos, cada sentido conoce solo su propio objeto, no los objetos de otros sentidos. Por ejemplo, los oídos conocen solo el sonido, no el tacto, la forma, el sabor o el olor. La piel conoce solo el tacto, no el sonido, la forma, el sabor o el olor. Los ojos conocen solo la forma, no el sonido, el tacto, el sabor o el olor. La lengua conoce solo el sabor, no el sonido, el tacto, la forma o el olor. Y la nariz conoce solo el olor, no el sonido, el tacto, la forma o el sabor. Pero la mente conoce los cinco órganos sensoriales y sus objetos. Por lo tanto, la mente es superior, más fuerte, iluminadora, penetrante y sutil en comparación con los sentidos. Superior incluso a la mente es el intelecto. La mente no conoce al intelecto, pero el intelecto conoce a la mente. El intelecto conoce el estado de la mente —si está calmada o agitada, apropiada o inapropiada, etc.—. También sabe si los sentidos están funcionando correctamente o no. El significado es que el intelecto conoce la mente y sus pensamientos, así como los sentidos y sus objetos. Por lo tanto, el intelecto es superior (más fuerte, iluminador, penetrante y sutil) incluso a la mente, que es superior a los sentidos. Pero aquello que es superior incluso al intelecto es Él (el deseo). El intelecto es un instrumento, y el 'yo' es el hacedor. El instrumento es dependiente, pero el hacedor es independiente. En ese 'yo', el elemento inerte es donde reside el deseo. Debido a la identificación con el elemento inerte, ese deseo parece residir en el ser consciente. En realidad, el deseo reside en el 'yo' porque es el 'yo' el que desea los disfrutes y se convierte en el experimentador del placer y el dolor. Hay homogeneidad (unidad esencial) entre los tres: el experimentador, la experiencia y el objeto de la experiencia. Sin esta homogeneidad, no puede haber ningún deseo o atracción por el objeto en el experimentador. En el iluminador supremo (conciencia pura), que ilumina el estado de ser un experimentador y a través de cuya luz se establece la existencia del experimentador, la experiencia y el objeto de la experiencia, no hay deseo. Todo hasta el 'yo' es una parte de la naturaleza. Más allá incluso de ese 'yo' está la parte directa del Ser Supremo, que es el sostén, la base, la causa y el impulsor de todos estos —cuerpo, sentidos, mente, intelecto y 'yo'— y es superior, más fuerte, iluminador, penetrante y sutil. Solo el elemento inerte (de la naturaleza) se transforma en placer y dolor, es decir, las modificaciones de placer y dolor ocurren solo en lo inerte. No hay modificación en la conciencia; más bien, la conciencia es la conocedora de las modificaciones. Sin embargo, debido a la identificación con lo inerte, la conciencia misma se convierte en la experimentadora del placer y el dolor, es decir, la conciencia misma se vuelve feliz o afligida. La felicidad y la aflicción no pueden pertenecer únicamente a lo inerte. El significado es que al identificarse con el elemento inerte en el 'yo', la conciencia también se acepta a sí misma como 'yo soy el experimentador'. Al realizar al Ser Supremo, cesa el gusto por el disfrute —"Habiendo visto al Supremo, incluso este gusto cesa" (Gita 2.59). Aquí, la palabra 'este' se refiere al 'yo' que se ha convertido en experimentador, y la palabra 'Supremo' se refiere a ese Ser Supremo, que está desapegado del estado de ser experimentador. A través del conocimiento de Eso, el gusto, es decir, el deseo, cesa. La razón es que el deseo surge solo por la felicidad, y la naturaleza esencial es la misma masa de felicidad innata. Por lo tanto, al realizar al Ser Supremo, el deseo (el anhelo de felicidad que surge de la unión) es destruido para siempre y completamente. El punto esencial: El cuerpo burdo es el objeto; los sentidos son los instrumentos externos; y la mente-intelecto son los instrumentos internos. Los sentidos son superiores (más fuertes, iluminadores, penetrantes y sutiles) al cuerpo burdo, y el intelecto es superior a los sentidos. Superior incluso al intelecto es el 'yo', que es el hacedor. En ese 'yo' (el hacedor) reside el deseo, es decir, el deseo mundano. La propia existencia (ser), es decir, la naturaleza esencial, es conciencia, inmutable y de la naturaleza de Existencia-Conciencia-Bienaventuranza. Cuando se identifica con lo inerte (el cuerpo nacido de la naturaleza), entonces surge el 'yo' y la naturaleza esencial se convierte en el hacedor. Así, en el hacedor, hay un elemento inerte y un elemento consciente. Principalmente, la atracción hacia el mundo se debe al elemento inerte, y principalmente, la atracción hacia el Ser Supremo se debe al elemento consciente (Nota p. 201). El significado es que debido al predominio del elemento inerte en él, permanecen los deseos mundanos (pertenecientes al mundo), y debido al predominio del elemento consciente, permanece el deseo espiritual (perteneciente al Ser Supremo). El elemento inerte es perecedero; por lo tanto, los deseos mundanos son perecederos. El elemento consciente es eterno; por lo tanto, el deseo espiritual debe ser cumplido. Así, hay el cese de los deseos mundanos (ansias) y el cumplimiento del deseo espiritual (el deseo de liberación del mundo, la curiosidad por el conocimiento del Ser y el anhelo del amor divino). Los deseos mundanos pueden surgir pero no pueden perdurar. Sin embargo, el deseo espiritual puede ser suprimido pero no puede ser destruido. La razón es que los deseos mundanos son irreales y el deseo espiritual es real. Por lo tanto, un buscador no debe esperar el cumplimiento de los deseos mundanos ni desesperarse por el cumplimiento del deseo espiritual. En esencia, en la raíz, solo hay un deseo, que es por el propio todo, el Ser Supremo. Sin embargo, debido a la conexión con lo inerte, este deseo se divide en dos, y el hombre, para cumplir su deseo real a través de lo inerte cambiante (el mundo), comienza a desear objetos inertes, lo cual es su error. La razón es que los deseos mundanos son el deber de otro (para-dharma) y el deseo espiritual es el propio deber (sva-dharma). Sin embargo, debido a que tanto los deseos mundanos como los espirituales permanecen en un buscador, surge un conflicto. Debido a este conflicto, durante el tiempo de adoración, meditación, compañía sagrada, etc., el deseo espiritual permanece despierto en el buscador, pero en otros momentos, su deseo espiritual es suprimido y surgen deseos mundanos (por disfrute y acumulación). Mientras permanezcan los deseos mundanos, una firme resolución para practicar disciplinas espirituales no puede permanecer firme en el buscador. Sin que el deseo espiritual sea despertado, no ocurre el progreso del buscador. Cuando el buscador tiene el firme y único objetivo de alcanzar a Dios, entonces este conflicto es destruido y solo un deseo espiritual permanece predominante en el buscador. Con solo un deseo espiritual predominante, el buscador alcanza fácilmente a Dios (Gita 5.3). Por lo tanto, es muy necesario para el buscador eliminar el conflicto entre el deseo mundano y el espiritual. En la naturaleza esencial pura, hay automáticamente una atracción o inclinación hacia el propio todo, el Ser Supremo, lo cual se llama amor. Cuando acepta una relación con el mundo, entonces ese amor es suprimido y surge el deseo. Mientras permanezca el deseo, el amor no es despertado. Mientras el amor no sea despertado, el deseo no es completamente destruido. Debido al predominio del elemento inerte, el deseo por los disfrutes mundanos (deseo) reside en él; debido al predominio del elemento consciente, el deseo por el Ser Supremo también reside en él. Por lo tanto, en realidad, el deseo reside solo en el elemento inerte, pero eso también es solo debido a su conexión con la conciencia. Tan pronto como se corta la conexión con la conciencia, el deseo es destruido. El significado es que tan pronto como la conciencia corta su relación con lo inerte a través de sí misma, el 'yo', que es la identificación de la conciencia con lo inerte, es destruido, y con la destrucción del 'yo', el deseo es destruido. El fuerte razonamiento para que el deseo resida en el elemento inerte del 'yo' es este: Sin unidad esencial (elemental) entre estos tres —el mundo que aparece como lo visto, los sentidos que lo ven, el intelecto y el vidente mismo, el experimentador— no puede haber ninguna atracción del experimentador hacia el objeto de la experiencia. La razón es que la atracción ocurre solo en la homogeneidad, no en la heterogeneidad. Por ejemplo, los ojos son atraídos solo hacia la forma, no hacia el sonido. Esto se aplica a todos los sentidos. El intelecto también es atraído solo hacia el objeto del entendimiento (discriminación y reflexión), no hacia objetos como el sonido, etc. (Si lo es, es solo al llevar consigo a los sentidos). De manera similar, el Ser tiene unidad esencial con el Ser Supremo; por lo tanto, el Ser tiene una atracción hacia el Ser Supremo. Esta unidad esencial es experimentada solo al renunciar completamente al elemento inerte, es decir, al cortar completamente la relación asumida con lo inerte. Al experimentarlo, el amor es despertado. En el amor, no queda ni un rastro de inercia (irrealidad), es decir, hay una ausencia absoluta de inercia. La parte extremadamente sutil del efecto de la naturaleza, el cuerpo causal (Mahat-tattva, el intelecto cósmico), es el elemento inerte del 'yo'. El deseo reside solo en este cuerpo causal. Debido a la identificación con el cuerpo causal, el deseo parece estar en el Ser. Al cesar la identificación, uno experimenta su propia naturaleza esencial pura, en la cual no hay ni un rastro de deseo. Al experimentar la naturaleza esencial, el deseo es completamente erradicado. Así, conociendo aquello que es superior al intelecto. Primero, se declaró que los sentidos son superiores al cuerpo, la mente es superior a los sentidos, el intelecto es superior a la mente y el deseo es superior al intelecto. Ahora, la intención de decir que conozcas aquello que es superior al intelecto en los pasos anteriores es que este deseo reside en el 'yo'. En la naturaleza esencial real de uno, no hay deseo. Si el deseo estuviera en la naturaleza esencial, nunca sería destruido. El deseo surge solo al identificarse con lo inerte perecedero. Incluso en la identificación, el deseo reside solo en lo inerte, pero parece estar en la naturaleza esencial. Por lo tanto, conociendo este deseo que reside más allá del intelecto, uno debe destruirlo. Sometiendo al yo por el yo. El medio para matar el deseo que reside en el 'yo', que está más allá del intelecto, es: someter al yo por el yo, es decir, mantener la relación de uno solo con la propia naturaleza esencial pura o con el propio todo, Dios, que es real. La misma idea es expresada en el sexto capítulo, quinto verso, con las palabras "eleva al yo por el yo" y en el sexto verso con las palabras "por quien el yo es sometido por el yo". La naturaleza esencial (el Ser) es una parte directa del Ser Supremo, y el cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto son partes del mundo. Cuando la naturaleza esencial se aparta de su todo, el Ser Supremo, y se enfrenta a la naturaleza (el mundo), entonces surgen deseos en ella. Los deseos surgen de un sentido de carencia, y la carencia surge de una relación con el mundo porque el mundo es de naturaleza carente —"De lo irreal no hay ser" (Gita 2.16). Tan pronto como se corta la relación con el mundo, los deseos son destruidos porque en la naturaleza esencial no hay carencia —"De lo real no hay no-ser" (Gita 2.16). Incluso después de apartarse del Ser Supremo y asumir una relación con el mundo, el deseo real (necesidad o hambre) del alma individual es solo alcanzar su todo, el Ser Supremo. En la forma de "Que yo viva siempre, que yo lo sepa todo, que yo sea feliz para siempre", en realidad desea solo al Ser Supremo, de la naturaleza de Existencia-Conciencia-Bienaventuranza. Pero debido a asumir una relación con el mundo, erróneamente quiere cumplir estos deseos a través del mundo mismo —esto es el deseo. Este deseo nunca puede ser cumplido. Por lo tanto, este deseo debe ser destruido. Aquel que se ha conectado con el mundo también puede desconectarse. Por lo tanto, el Señor ha ordenado cortar la relación de uno con el mundo por uno mismo y matar el deseo. En someter al yo por el yo, no hay práctica, porque la práctica ocurre solo con la ayuda del mundo (cuerpo, sentidos, mente e intelecto). Por lo tanto, en la práctica, hay que tomar la ayuda de una relación con el mundo. En realidad, el establecimiento en la propia naturaleza esencial o la obtención del Ser Supremo no ocurre con la ayuda del mundo; más bien, ocurre por uno mismo a través de la renuncia (corte de relación) del mundo. El punto esencial: Cuando la conciencia asume una relación con lo inerte, entonces en ella hay deseo por el mundo (disfrute) así como por el Ser Supremo. Al asumir una relación con lo inerte, el error que ocurre para el alma individual es que comienza a desear objetos mundanos para cumplir el deseo, el anhelo por el Ser Supremo de la naturaleza de Existencia-Conciencia-Bienaventuranza, a través del mundo mismo. Como resultado, ambos deseos (sin el conocimiento del Ser) nunca cesan. Para conocer el mundo, la separación es necesaria, y para conocer al Ser Supremo, la unidad con el Ser Supremo es necesaria porque en realidad el Ser es diferente del mundo y no diferente del Ser Supremo. Sin embargo, al desear el mundo, el Ser asume su propia no-diferencia o proximidad con el mundo, lo cual nunca es posible; y al desear al Ser Supremo, el Ser asume su propia diferencia o distancia (alejamiento) del Ser Supremo, pero no hay posibilidad de esto tampoco. Sin embargo, para destruir los deseos mundanos, tener un deseo espiritual es muy útil. Si el deseo espiritual se vuelve intenso, entonces los deseos mundanos cesan automáticamente. Al cesar completamente los deseos mundanos, el deseo espiritual es cumplido, es decir, el Ser Supremo siempre alcanzado es experimentado (Nota p. 203.1). La razón es que en realidad, Dios está siempre y en todas partes presente, pero debido a la presencia de deseos mundanos, Él no es experimentado. Mata al enemigo, ¡oh, brazo poderoso!, en forma de deseo, que es difícil de conquistar. 'Brazo poderoso' significa uno con brazos grandes y fuertes, es decir, un héroe. Al llamar a Arjuna 'brazo poderoso', es decir, un héroe, el Señor indica que eres capaz de someter a este enemigo en forma de deseo. Mientras se mantiene una relación con el mundo, es muy difícil destruir el deseo. Este deseo, cubriendo incluso la discriminación de los grandes, los desvía del deber, causando su caída. Por lo tanto, el Señor lo ha llamado un enemigo difícil de conquistar. La intención de llamar al deseo un enemigo difícil de conquistar es tener más cuidado con él, no volverse desalentado al considerarlo inconquistable. El surgimiento, cumplimiento, incumplimiento y cese de cualquier deseo ocurren; por lo tanto, los meros deseos están sujetos al surgimiento y la destrucción. Pero el Ser existe continuamente y conoce el surgimiento y la destrucción de los deseos. Por lo tanto, puede cortar fácilmente su relación con los deseos porque en realidad no hay relación. Por lo tanto, un buscador nunca debe temer a los deseos. Si el buscador tiene un propósito firme para su propio bienestar (Nota p. 203.2), entonces puede matar fácilmente el deseo. En la renuncia de los deseos o en la obtención de Dios, todos son independientemente merecedores, calificados y capaces. Pero en el cumplimiento de los deseos, nadie es independientemente merecedor, calificado o capaz. La razón es que el deseo nunca va a ser cumplido. Dios ha dado el cuerpo humano solo para Su obtención. Por lo tanto, renunciar al deseo no es difícil. Solo parece difícil debido a dar importancia a los objetos mundanos de disfrute. Para erradicar el deseo de felicidad (condiciones favorables), el Señor envía aflicción (condiciones desfavorables) de vez en cuando para que uno no desee la felicidad; si deseas, tendrás que obtener aflicción. Una persona deseosa de objetos mundanos nunca puede escapar de la aflicción —esta es la regla porque los disfrutes que surgen del contacto son ciertamente la causa de la aflicción (Gita 5.22). En el Ser (naturaleza esencial) hay fuerza infinita. Es al obtener su existencia y fuerza que el intelecto, la mente y los sentidos se vuelven existentes y fuertes. Pero debido a conectar una relación con lo inerte, está olvidando su propia fuerza y considerándose subordinado al intelecto, la mente y los sentidos. Por lo tanto, para matar al enemigo en forma de deseo, conocerse a uno mismo y reconocer la propia fuerza es muy necesario. El deseo ocurre debido a la relación con lo inerte y está en lo inerte solo. Debido a la identificación, parece estar en el Ser. Si no hay relación con lo inerte, no hay deseo en absoluto. Por lo tanto, aquí la intención de matar el deseo es en realidad indicar la ausencia completa de deseo. Contrario a esto, si uno acepta la existencia del deseo, es decir, la ansia, e intenta destruirlo, entonces la destrucción del deseo es difícil. La razón es que en realidad, el deseo no tiene existencia independiente. El deseo surge, y aquello que surge será destruido —esta es la regla. Si uno no entretiene este deseo, entonces los deseos anteriores serán automáticamente destruidos. Por lo tanto, el significado de destruir el deseo es: no entretener un nuevo deseo. Solo al considerar los objetos mundanos como el cuerpo, etc., como 'yo', 'mío' y 'para mí', uno experimenta un sentido de carencia en sí mismo, pero el hombre erróneamente quiere cumplir esa carencia también a través de objetos mundanos. Por lo tanto, desea esos objetos. Pero en realidad, hasta la fecha, la carencia de nadie ha sido cumplida jamás por objetos mundanos, ni puede serlo nunca. La razón es que el Ser es imperecedero y los objetos son perecederos. Aunque el Ser es imperecedero, al desear lo perecedero, no se gana ningún beneficio, y tampoco permanece ninguna pérdida.