Dizem que os sentidos (são superiores ao corpo) ; superior aos sentidos é a mente ; superior à mente é o intelecto ; e aquele que é superior até mesmo ao intelecto, é Ele (o Ser).

Dizem que os sentidos são superiores (ao corpo grosseiro). Superior aos sentidos é a mente, e superior mesmo à mente é o intelecto. Aquilo que é superior mesmo ao intelecto é (o desejo). Assim, ó braço poderoso, conhecendo aquilo que é superior ao intelecto — (o desejo) — e subjugando o eu pelo eu, mata este inimigo sob a forma de desejo, que é difícil de conquistar. **3.42** Diz-se que os sentidos são superiores ao corpo ou aos objetos dos sentidos. O significado é que através dos sentidos, os objetos são conhecidos, mas através dos objetos, os sentidos não são conhecidos. Os sentidos podem existir sem objetos, mas sem os sentidos, a existência dos objetos não pode ser estabelecida. Os objetos não têm o poder de iluminar os sentidos; antes, os sentidos iluminam os objetos. Os sentidos permanecem os mesmos, mas os objetos estão sempre a mudar. Os sentidos são pervasivos, e os objetos são pervadidos, significando que os objetos caem dentro do âmbito dos sentidos, mas os sentidos não caem dentro do âmbito dos objetos. Comparados com os objetos, os sentidos são sutis. Portanto, comparados com os objetos, os sentidos são superiores, mais fortes, iluminadores, pervasivos e sutis. Superior aos sentidos é a mente. Os sentidos não conhecem a mente, mas a mente conhece todos os sentidos. Entre os sentidos, cada sentido conhece apenas o seu próprio objeto, não os objetos de outros sentidos. Por exemplo, os ouvidos conhecem apenas o som, não o tato, a forma, o sabor ou o cheiro. A pele conhece apenas o tato, não o som, a forma, o sabor ou o cheiro. Os olhos conhecem apenas a forma, não o som, o tato, o sabor ou o cheiro. A língua conhece apenas o sabor, não o som, o tato, a forma ou o cheiro. E o nariz conhece apenas o cheiro, não o som, o tato, a forma ou o sabor. Mas a mente conhece os cinco órgãos dos sentidos e os seus objetos. Portanto, a mente é superior, mais forte, uma iluminadora, pervasiva e sutil comparada com os sentidos. Superior mesmo à mente é o intelecto. A mente não conhece o intelecto, mas o intelecto conhece a mente. O intelecto conhece o estado da mente — se está calma ou agitada, própria ou imprópria, etc. Também sabe se os sentidos estão a funcionar corretamente ou não. O significado é que o intelecto conhece a mente e os seus pensamentos, bem como os sentidos e os seus objetos. Portanto, o intelecto é superior (mais forte, um iluminador, pervasivo e sutil) mesmo à mente, que é superior aos sentidos. Mas aquilo que é superior mesmo ao intelecto é Ele (o desejo). O intelecto é um instrumento, e o 'eu' é o agente. O instrumento é dependente, mas o agente é independente. Nesse 'eu', o elemento inerte é onde reside o desejo. Devido à identificação com o elemento inerte, esse desejo parece residir no eu consciente. Na realidade, o desejo reside no 'eu' porque é o 'eu' que deseja gozos e se torna o experimentador do prazer e da dor. Há homogeneidade (unidade essencial) entre os três: o experimentador, a experiência e o objeto da experiência. Sem esta homogeneidade, não pode haver qualquer desejo ou atração pelo objeto no experimentador. No iluminador supremo (consciência pura), que ilumina o estado de ser um experimentador e através de cuja luz a existência do experimentador, da experiência e do objeto da experiência é estabelecida, não há desejo. Tudo até ao 'eu' é uma parte da natureza. Para além mesmo desse 'eu' está a parte direta do Ser Supremo, que é o suporte, a base, a causa e o impulsionador de todos estes — corpo, sentidos, mente, intelecto e 'eu' — e é superior, mais forte, um iluminador, pervasivo e sutil. Apenas o elemento inerte (da natureza) se transforma em prazer e dor, significando que as modificações de prazer e dor ocorrem apenas no inerte. Não há modificação na consciência; antes, a consciência é a conhecedora das modificações. No entanto, devido à identificação com o inerte, a própria consciência torna-se a experimentadora do prazer e da dor, significando que a própria consciência se torna feliz ou triste. A felicidade e a tristeza não podem pertencer apenas ao inerte. O significado é que, ao identificar-se com o elemento inerte no 'eu', a consciência também aceita a si mesma como 'eu sou o experimentador'. Com a realização do Ser Supremo, o gosto pelo gozo cessa — "Tendo visto o Supremo, mesmo este gosto cessa" (Gita 2.59). Aqui, a palavra 'este' refere-se ao 'eu' que se tornou o experimentador, e a palavra 'Supremo' refere-se a esse Ser Supremo, que é desapegado do estado de ser um experimentador. Através do conhecimento d'Aquele, o gosto, i.e., o desejo, cessa. A razão é que o desejo surge apenas para a felicidade, e a natureza essencial é a própria massa da felicidade inata. Portanto, com a realização do Ser Supremo, o desejo (o desejo de felicidade que surge da união) é destruído para sempre e completamente. O ponto essencial: O corpo grosseiro é o objeto; os sentidos são os instrumentos externos; e a mente-intelecto são os instrumentos internos. Os sentidos são superiores (mais fortes, iluminadores, pervasivos e sutis) ao corpo grosseiro, e o intelecto é superior aos sentidos. Superior mesmo ao intelecto é o 'eu', que é o agente. Nesse 'eu' (o agente) reside o desejo, i.e., o desejo mundano. A própria existência (ser), i.e., a natureza essencial, é consciência, imutável, e da natureza de Existência-Consciência-Bem-aventurança. Quando ela se identifica com o inerte (o corpo nascido da natureza), então o 'eu' surge e a natureza essencial torna-se o agente. Assim, no agente, há um elemento inerte e um elemento consciente. Principalmente, a atração para com o mundo deve-se ao elemento inerte, e principalmente, a atração para com o Ser Supremo deve-se ao elemento consciente (Nota p. 201). O significado é que, devido ao predomínio do elemento inerte nele, os desejos mundanos (pertencentes ao mundo) permanecem, e devido ao predomínio do elemento consciente, o desejo espiritual (pertencente ao Ser Supremo) permanece. O elemento inerte é perecível; portanto, os desejos mundanos são perecíveis. O elemento consciente é eterno; portanto, o desejo espiritual é para ser cumprido. Assim, há a cessação dos desejos mundanos (anseios) e o cumprimento do desejo espiritual (o desejo de libertação do mundo, a curiosidade pelo Conhecimento do Ser e o anseio pelo amor divino). Os desejos mundanos podem surgir, mas não podem perdurar. No entanto, o desejo espiritual pode ser suprimido, mas não pode ser destruído. A razão é que os desejos mundanos são irreais e o desejo espiritual é real. Portanto, um buscador não deve esperar pelo cumprimento dos desejos mundanos nem desesperar com o cumprimento do desejo espiritual. Em essência, na raiz, há apenas um desejo, que é pelo próprio todo, o Ser Supremo. No entanto, devido à conexão com o inerte, este desejo torna-se dividido em dois, e o homem, para cumprir o seu desejo real através do inerte mutável (o mundo), começa a desejar objetos inertes, o que é o seu erro. A razão é que os desejos mundanos são o dever de outro (para-dharma) e o desejo espiritual é o próprio dever (sva-dharma). No entanto, porque tanto os desejos mundanos como os espirituais permanecem num buscador, surge um conflito. Devido a este conflito, durante o tempo de adoração, meditação, companhia sagrada, etc., o desejo espiritual permanece desperto no buscador, mas noutros momentos, o seu desejo espiritual é suprimido e surgem desejos mundanos (para gozo e acumulação). Enquanto os desejos mundanos permanecerem, uma firme resolução para praticar disciplinas espirituais não pode permanecer estável no buscador. Sem o desejo espiritual ser despertado, o progresso do buscador não ocorre. Quando o buscador tem o firme e único objetivo de atingir Deus, então este conflito é destruído e apenas um desejo espiritual permanece predominante no buscador. Com apenas um desejo espiritual permanecendo predominante, o buscador atinge facilmente Deus (Gita 5.3). Portanto, é muito necessário para o buscador eliminar o conflito entre o desejo mundano e o espiritual. Na natureza essencial pura, há automaticamente uma atração ou inclinação para com o próprio todo, o Ser Supremo, que se chama amor. Quando ela aceita uma relação com o mundo, então esse amor é suprimido e surge o desejo. Enquanto o desejo permanecer, o amor não é despertado. Enquanto o amor não for despertado, o desejo não é completamente destruído. Devido ao predomínio do elemento inerte, o desejo pelos gozos mundanos (desejo) reside nele; devido ao predomínio do elemento consciente, o desejo pelo Ser Supremo também reside nele. Portanto, na realidade, o desejo reside apenas no elemento inerte, mas isso também é apenas devido à sua conexão com a consciência. Assim que a conexão com a consciência é cortada, o desejo é destruído. O significado é que, assim que a consciência corta a sua relação com o inerte através de si mesma, o 'eu', que é a identificação da consciência com o inerte, é destruído, e com a destruição do 'eu', o desejo é destruído. O forte raciocínio para o desejo residir no elemento inerte do 'eu' é este: Sem unidade essencial (elemental) entre estes três — o mundo que aparece como o visto, os sentidos que o veem, o intelecto e o próprio vidente, o experimentador — não pode haver qualquer atração do experimentador para com o objeto da experiência. A razão é que a atração ocorre apenas na homogeneidade, não na heterogeneidade. Por exemplo, os olhos são atraídos apenas para a forma, não para o som. Isto aplica-se a todos os sentidos. O intelecto também é atraído apenas para o objeto do entendimento (discriminação e reflexão), não para objetos como o som, etc. (Se for, é apenas levando os sentidos consigo). Da mesma forma, o Ser tem unidade essencial com o Ser Supremo; portanto, o Ser tem uma atração para com o Ser Supremo. Esta unidade essencial é experimentada apenas renunciando completamente ao elemento inerte, i.e., cortando completamente a relação assumida com o inerte. Ao experimentá-la, o amor é despertado. No amor, nem mesmo um traço de inércia (irrealidade) permanece, significando que há uma ausência absoluta de inércia. A parte extremamente sutil do efeito da natureza, o corpo causal (Mahat-tattva, o intelecto cósmico), é o elemento inerte do 'eu'. O desejo reside apenas neste corpo causal. Devido à identificação com o corpo causal, o desejo parece estar no Ser. Com a cessação da identificação, experimenta-se a própria natureza essencial pura, na qual não há nem mesmo um traço de desejo. Com a experiência da natureza essencial, o desejo é completamente erradicado. Assim, conhecendo aquilo que é superior ao intelecto. Primeiro, foi afirmado que os sentidos são superiores ao corpo, a mente é superior aos sentidos, o intelecto é superior à mente, e o desejo é superior ao intelecto. Agora, a intenção de dizer para conhecer aquilo que é superior ao intelecto nos passos acima é que este desejo reside no 'eu'. Na própria natureza essencial real, não há desejo. Se o desejo estivesse na natureza essencial, nunca seria destruído. O desejo surge apenas identificando-se com o inerte perecível. Mesmo na identificação, o desejo reside apenas no inerte, mas parece estar na natureza essencial. Portanto, conhecendo este desejo que reside para além do intelecto, deve-se destruí-lo. Subjugando o eu pelo eu. O meio para matar o desejo que reside no 'eu', que está para além do intelecto, é: subjugar o eu pelo eu, significando manter a sua relação apenas com a própria natureza essencial pura ou com o seu todo, Deus, que é real. A mesma ideia é expressa no sexto capítulo, quinto verso, pelas palavras "eleva o eu pelo eu" e no sexto verso pelas palavras "por quem o eu é subjugado pelo eu". A natureza essencial (o Ser) é uma parte direta do Ser Supremo, e o corpo, sentidos, mente e intelecto são partes do mundo. Quando a natureza essencial se afasta do seu todo, o Ser Supremo, e enfrenta a natureza (o mundo), então surgem desejos nela. Os desejos surgem de um sentido de falta, e a falta surge de uma relação com o mundo porque o mundo é da natureza da falta apenas — "Do irreal não há ser" (Gita 2.16). Assim que a relação com o mundo é cortada, os desejos são destruídos porque na natureza essencial não há falta — "Do real não há não-ser" (Gita 2.16). Mesmo depois de se afastar do Ser Supremo e assumir uma relação com o mundo, o desejo real (necessidade ou fome) da alma individual é apenas atingir o seu todo, o Ser Supremo. Sob a forma de "Que eu viva sempre, que eu conheça tudo, que eu me torne feliz para sempre", ela deseja realmente apenas o Ser Supremo, da natureza de Existência-Consciência-Bem-aventurança. Mas devido a assumir uma relação com o mundo, ela quer erroneamente cumprir estes desejos através do próprio mundo — isto é desejo. Este desejo nunca pode ser cumprido. Portanto, este desejo deve ser destruído. Aquele que se conectou com o mundo também pode desconectá-lo. Portanto, o Senhor ordenou que se corte a própria relação com o mundo por si mesmo e que se mate o desejo. Em subjugar o eu pelo eu, não há prática, porque a prática acontece apenas com a ajuda do mundo (corpo, sentidos, mente e intelecto). Portanto, na prática, tem de se tomar a ajuda de uma relação com o mundo. Na realidade, o estabelecimento na própria natureza essencial ou a obtenção do Ser Supremo não acontece com a ajuda do mundo; antes, acontece por si mesmo através da renúncia (corte da relação) do mundo. O ponto essencial: Quando a consciência assume uma relação com o inerte, então nela há desejo pelo mundo (gozo) bem como pelo Ser Supremo. Ao assumir uma relação com o inerte, o erro que ocorre para a alma individual é que ela começa a desejar objetos mundanos para cumprir o desejo, o anseio pelo Ser Supremo da natureza de Existência-Consciência-Bem-aventurança, através do próprio mundo. Como resultado, ambos estes desejos (sem o Conhecimento do Ser) nunca cessam. Para conhecer o mundo, a separação é necessária, e para conhecer o Ser Supremo, a unidade com o Ser Supremo é necessária porque na realidade o Ser é diferente do mundo e não-diferente do Ser Supremo. No entanto, ao desejar o mundo, o Ser assume a sua própria não-diferença ou proximidade com o mundo, o que nunca é possível; e ao desejar o Ser Supremo, o Ser assume a sua própria diferença ou distância (afastamento) do Ser Supremo, mas não há possibilidade disso também. No entanto, para destruir os desejos mundanos, ter um desejo espiritual é muito útil. Se o desejo espiritual se tornar intenso, então os desejos mundanos cessam automaticamente. Com a cessação completa dos desejos mundanos, o desejo espiritual é cumprido, significando que o Ser Supremo sempre atingido é experimentado (Nota p. 203.1). A razão é que, na realidade, Deus está sempre e em todo o lado presente, mas devido à presença de desejos mundanos, Ele não é experimentado. Mata o inimigo, ó braço poderoso, sob a forma de desejo, que é difícil de conquistar. 'Braço poderoso' significa aquele com braços grandes e fortes, i.e., um herói. Ao chamar Arjuna de 'braço poderoso', i.e., um herói, o Senhor indica que tu és capaz de subjugar este inimigo sob a forma de desejo. Enquanto se mantém uma relação com o mundo, é muito difícil destruir o desejo. Este desejo, cobrindo mesmo a discriminação dos grandes, desvia-os do dever, causando a sua queda. Portanto, o Senhor chamou-lhe um inimigo difícil de conquistar. A intenção de chamar ao desejo um inimigo difícil de conquistar é ter mais cuidado com ele, não ficar desanimado considerando-o inconquistável. O surgimento, cumprimento, não-cumprimento e cessação de qualquer um dos desejos ocorrem; portanto, meros desejos estão sujeitos a surgimento e destruição. Mas o Ser existe continuamente e conhece o surgimento e a destruição dos desejos. Portanto, pode facilmente cortar a sua relação com os desejos porque na realidade não há relação. Por isso, um buscador nunca deve ter medo dos desejos. Se o buscador tiver um propósito firme para o seu próprio bem-estar (Nota p. 203.2), então pode facilmente matar o desejo. Na renúncia aos desejos ou na obtenção de Deus, todos são independentemente intitulados, qualificados e capazes. Mas no cumprimento dos desejos, ninguém é independentemente intitulado, qualificado ou capaz. A razão é que o desejo nunca vai ser cumprido. Deus deu o corpo humano apenas para a Sua obtenção. Portanto, renunciar ao desejo não é difícil. Parece difícil apenas por dar importância aos objetos mundanos de gozo. Para erradicar o desejo de felicidade (condições favoráveis), o Senhor envia tristeza (condições desfavoráveis) de tempos a tempos para que não se deseje a felicidade; se desejares, terás de obter tristeza. Uma pessoa desejosa de objetos mundanos nunca pode escapar à tristeza — esta é a regra porque os gozos que surgem do contacto são de facto a causa da tristeza (Gita 5.22). No Ser (natureza essencial) há força infinita. É ao atingir a sua existência e força que o intelecto, a mente e os sentidos se tornam existentes e fortes. Mas devido a conectar uma relação com o inerte, está a esquecer a sua própria força e a considerar-se subordinado ao intelecto, mente e sentidos. Portanto, para matar o inimigo sob a forma de desejo, conhecer-se a si mesmo e reconhecer a própria força é muito necessário. O desejo ocorre devido à relação com o inerte e está no inerte apenas. Devido à identificação, parece estar no Ser. Se não houver relação com o inerte, não há desejo de todo. Portanto, aqui a intenção de matar o desejo é realmente indicar a ausência completa de desejo. Contrariamente a isto, se se aceitar a existência do desejo, i.e., anseio, e tentar destruí-lo, então a destruição do desejo é difícil. A razão é que, na realidade, o desejo não tem existência independente. O desejo surge, e aquilo que surge será destruído — esta é a regra. Se não se acolher este desejo, então os desejos anteriores serão automaticamente destruídos. Portanto, o significado de destruir o desejo é: não acolher novo desejo. Apenas considerando objetos mundanos como o corpo, etc., como 'eu', 'meu' e 'para mim' é que se experimenta um sentido de falta em si mesmo, mas o homem quer erroneamente cumprir essa falta também através de objetos mundanos. Portanto, ele deseja esses objetos. Mas na realidade, até à data, a falta de ninguém foi alguma vez cumprida por objetos mundanos, nem pode alguma vez ser. A razão é que o Ser é imperecível e os objetos são perecíveis. Mesmo que o Ser seja imperecível, ao desejar o perecível, nenhum benefício é ganho, e nenhuma perda permanece também.