BG 3.42 — කර්ම යෝග
BG 3.42ⓘ📚 Go to Chapter 3
इन्द्रियाणिपराण्याहुरिन्द्रियेभ्यःपरंमनः|मनसस्तुपराबुद्धिर्योबुद्धेःपरतस्तुसः||३-४२||
ඉන්ද්‍රියාණි පරාණ්‍යාහුරින්ද්‍රියේභ්‍යඃ පරං මනඃ | මනසස්තු පරා බුද්ධිර්යෝ බුද්ධේඃ පරතස්තු සඃ ||3-42||
इन्द्रियाणि: the senses | पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः: superior | परं: superior | मनः: the mind | मनसस्तु: than the mind | परा: superior | बुद्धिर्यो: intellect | बुद्धेः: than the intellect | परतस्तु: greater | सः: He (the Self)
GitaCentral සිංහල▲
ඉන්ද්‍රියයන් ශරීරයට වඩා උතුම් යැයි කියනු ලැබේ; මනස ඉන්ද්‍රියයන්ට වඩා උතුම්ය, බුද්ධිය මනසට වඩා උතුම්ය, බුද්ධියට වඩාද උතුම් වන්නේ ආත්මයයි.
★
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
**3.42** ඉන්ද්‍රියයන් ශරීරයට වඩා උතුම් යැයි කියනු ලැබේ. ඉන්ද්‍රියයන්ට වඩා උතුම් වන්නේ මනසයි. මනසට වඩාත් උතුම් වන්නේ බුද්ධියයි. බුද්ධියට වඩාත් උතුම් වන්නේ (ආශාව) ය. එබැවින්, මහාබාහුවෙනි, බුද්ධියට වඩා උතුම් වූ (ආශාව) දැනගෙන, ආත්මයම ආත්මයා විසින් දමනය කරගෙන, ජයගත නොහැකි සතුරකු වූ මේ ආශා රූපී සතුරා වධකරව්. **3.42** ඉන්ද්‍රියයන් ශරීරයට හෝ විෂයයන්ට වඩා උතුම් යැයි කියනු ලැබේ. අදහස නම්, ඉන්ද්‍රියයන් මගින් විෂයයන් දැනගත හැකි නමුත් විෂයයන් මගින් ඉන්ද්‍රියයන් දැනගත නොහැක. ඉන්ද්‍රියයන්ට විෂයයන් නැතිව තිබිය හැකි නමුත් ඉන්ද්‍රියයන් නැතිව විෂයයන්ගේ පැවැත්ම ස්ථාපිත කළ නොහැක. විෂයයන්ට ඉන්ද්‍රියයන් ප්‍රකාශ කිරීමේ ශක්තිය නැත; ඉන්ද්‍රියයන් විසින් විෂයයන් ප්‍රකාශ කරනු ලබයි. ඉන්ද්‍රියයන් එකම තත්ත්වයේ පවතින නමුත් විෂයයන් නිරන්තරයෙන් වෙනස් වෙයි. ඉන්ද්‍රියයන් ව්‍යාප්ත වන අතර විෂයයන් ව්‍යාප්ත වන්නේ ය; එනම් විෂයයන් ඉන්ද්‍රියයන්ගේ විෂය පථයට අයත් වන නමුත් ඉන්ද්‍රියයන් විෂයයන්ගේ විෂය පථයට අයත් නොවේ. විෂයයන් සමඟ සසඳන විට ඉන්ද්‍රියයන් සූක්ෂ්ම ය. එබැවින්, විෂයයන්ට සාපේක්ෂව ඉන්ද්‍රියයන් උතුම්, ශක්තිමත්, ප්‍රකාශක, ව්‍යාප්ත සහ සූක්ෂ්ම වේ. ඉන්ද්‍රියයන්ට වඩා උතුම් වන්නේ මනස ය. ඉන්ද්‍රියයන්ට මනස දැනගත නොහැකි නමුත් මනසට සියලු ඉන්ද්‍රියයන් දැනගත හැක. ඉන්ද්‍රියයන් අතර, එක් එක් ඉන්ද්‍රියය තමාගේම විෂයය දැනගනී, අනෙක් ඉන්ද්‍රියයන්ගේ විෂයයන් නොදනී. උදාහරණයක් ලෙස, කන ශබ්දය පමණක් දනී, ස්පර්ශය, රූපය, රසය, ගන්ධය නොදනී. සම ස්පර්ශය පමණක් දනී, ශබ්දය, රූපය, රසය, ගන්ධය නොදනී. ඇස් රූපය පමණක් දනී, ශබ්දය, ස්පර්ශය, රසය, ගන්ධය නොදනී. දිව රසය පමණක් දනී, ශබ්දය, ස්පර්ශය, රූපය, ගන්ධය නොදනී. නාසය ගන්ධය පමණක් දනී, ශබ්දය, ස්පර්ශය, රූපය, රසය නොදනී. නමුත් මනස පංච ඉන්ද්‍රියයන් සහ ඒවායේ විෂයයන් දනී. එබැවින්, ඉන්ද්‍රියයන්ට සාපේක්ෂව මනස උතුම්, ශක්තිමත්, ප්‍රකාශක, ව්‍යාප්ත සහ සූක්ෂ්ම වේ. මනසට වඩාත් උතුම් වන්නේ බුද්ධිය ය. මනසට බුද්ධිය දැනගත නොහැකි නමුත් බුද්ධියට මනස දැනගත හැක. බුද්ධිය මනසේ තත්ත්වය – සන්සුන් ද කලබල ද, සුදුසු ද අසුදුසු ද යනාදිය – දනී. එසේම ඉන්ද්‍රියයන් නිසි ලෙස ක්‍රියා කරන්නේ ද නැද්ද යනුවත් දනී. අදහස නම්, බුද්ධිය මනස සහ එහි චින්තන, ඉන්ද්‍රියයන් සහ ඒවායේ විෂයයන් දනී. එබැවින්, ඉන්ද්‍රියයන්ට උතුම් වූ මනසට වඩාත් උතුම් (ශක්තිමත්, ප්‍රකාශක, ව්‍යාප්ත සහ සූක්ෂ්ම) වන්නේ බුද්ධිය ය. නමුත් බුද්ධියට වඩාත් උතුම් වන්නේ ඒ (ආශාව) ය. බුද්ධිය යනු උපකරණයක් වන අතර 'මම්' භාවය යනු කර්තෘ ය. උපකරණය යැපෙන ස්වරූපයක් වන නමුත් කර්තෘ යනු ස්වාධීන ය. ඒ 'මම්' භාවය තුළ, ජඩ අංශය තුළ ආශාව වාසය කරයි. ජඩ අංශය සමඟ අනන්‍යතාවය (තද්බවය) නිසා, ඒ ආශාව චේතනා ආත්මය තුළ වාසය කරන බව පෙනේ. යථාර්ථයෙන්, ආශාව 'මම්' භාවය තුළ වාසය කරන්නේ, භෝග ලබාගැනීමට අපේක්ෂා කරන්නේ සහ සුඛ දුඃඛ අනුභව කරන්නේ 'මම්' භාවය නිසා ය. අනුභෝක්තෘ, අනුභවය සහ අනුභෝග්‍ය වස්තුව අතර සාම්‍ය (මූලික ඒකත්වය) පවතී. මෙම සාම්‍යය නැතිව, අනුභෝක්තෘ තුළ අනුභෝග්‍ය වස්තුව පිළිබඳ කිසිදු ආශාවක් හෝ ආකර්ෂණයක් ඇති නොවේ. පරම ප්‍රකාශකයා (ශුද්ධ චෛතන්‍යය) තුළ, අනුභෝක්තෘ භාවය ප්‍රකාශ කරන අතර එහි ආලෝකයෙන් අනුභෝක්තෘ, අනුභවය සහ අනුභෝග්‍ය වස්තුවගේ පැවැත්ම ස්ථාපිත වන අතර, එහි කිසිදු ආශාවක් නැත. 'මම්' භාවය දක්වා සියල්ල ප්‍රකෘතියේ අංශයකි. ඒ 'මම්' භාවයටත් ඔබ්බෙන් පවතින්නේ පරමාත්මයේ සෘජු අංශය වන අතර, එය මේ සියල්ලන්ගේ – ශරීරය, ඉන්ද්‍රියයන්, මනස, බුද්ධිය සහ 'මම්' භාවය – ආධාරය, පදනම, හේතුව සහ ප්‍රේරකය වන අතර උතුම්, ශක්තිමත්, ප්‍රකාශක, ව්‍යාප්ත සහ සූක්ෂ්ම වේ. ජඩ අංශය (ප්‍රකෘතියේ) පමණක් සුඛ දුඃඛ ලෙස පරිණාමය වේ; එනම් සුඛ දුඃඛ විකාර පවතින්නේ ජඩයෙහි පමණි. චෛතන්‍යයෙහි කිසිදු විකාරයක් නැත; චෛතන්‍යය විකාර දන්නා ඥාතෘ ය. නමුත් ජඩය සමඟ තද්බවය නිසා, චෛතන්‍යයම සුඛ දුඃඛ අනුභව කරන්නා ලෙස පත්වේ; එනම් චෛතන්‍යයම සතුටු හෝ දුක් වේ. සතුට සහ දුක ජඩයට පමණක් අයත් නොවිය හැක. අදහස නම්, 'මම්' භාවය තුළ ජඩ අංශය සමඟ අනන්‍යතාවයෙන්, චෛතන්‍යයද 'මම් අනුභෝක්තෘම්' ලෙස පිළිගනී. පරමාත්මය දර්ශනය වූ විට, භෝග රසය නැති වේ – "දෘෂ්ට්වා නු පරමං යථා" (ගීතා 2.59). මෙහි 'අනු' යන වචනය අනුභෝක්තෘ භාවයට පත්වූ 'මම්' භාවය වෙත යොමු වන අතර 'පරමං' යන වචනය අනුභෝක්තෘ භාවයට අසංග වූ ඒ පරමාත්මය වෙත යොමු වේ. ඒ ඥානය මගින් රසය, එනම් ආශාව, නැති වේ. හේතුව නම්, ආශාව පැන නගින්නේ සතුට සඳහා පමණක් වන අතර ස්වභාවයම සහජ සුඛයේ සමූහය වේ. එබැවින්, පරමාත්මය දර්ශනය වූ විට, ආශාව (සම්මේලනයෙන් පැනනගින සුඛය පිළිබඳ අපේක්ෂාව) සදාකාලිකව සහ සම්පූර්ණයෙන් විනාශ වේ. මූලික කරුණ: ස්ථූල ශරීරය අනුභෝග්‍ය වස්තුව ය; ඉන්ද්‍රියයන් බාහිර උපකරණ ය; මනස-බුද්ධිය අභ්‍යන්තර උපකරණ ය. ඉන්ද්‍රියයන් ස්ථූල ශරීරයට වඩා උතුම් (ශක්තිමත්, ප්‍රකාශක, ව්‍යාප්ත සහ සූක්ෂ්ම) වන අතර බුද්ධිය ඉන්ද්‍රියයන්ට වඩා උතුම් ය. බුද්ධියට වඩාත් උතුම් වන්නේ 'මම්' භාවය ය, එනම් කර්තෘ ය. ඒ 'මම්' භාවය තුළ (කර්තෘ තුළ) ආශාව, එනම් ලෞකික ආශාව, වාසය කරයි. තම පැවැත්ම (සත්භාවය), එනම් තම ස්වභාවය, චෛතන්‍යය, නිර්විකාර සහ සච්චිදානන්ද ස්වරූප ය. එය ජඩය (ප්‍රකෘතියෙන් උපන් ශරීරය) සමඟ අනන්‍යතාවයෙන් යුක්ත වූ විට, 'මම්' භාවය පහළ වන අතර ස්වභාවය කර්තෘ බවට පත්වේ. මේ අනුව, කර්තෘ තුළ ජඩ අංශයක් සහ චෛතන අංශයක් පවතී. ප්‍රධාන වශයෙන්, ලෝකය කෙරෙහි ආකර්ෂණය ඇති වන්නේ ජඩ අංශය නිසා ය; ප්‍රධාන වශයෙන්, පරමාත්මය කෙරෙහි ආකර්ෂණය ඇති වන්නේ චෛතන අංශය නිසා ය (ටිප්පණි පි. 201). අදහස නම්, එහි ජඩ අංශයේ ප්‍රබලත්වය නිසා ලෞකික (ලෝකයට අයත්) ආශාවන් පවතින අතර චෛතන අංශයේ ප්‍රබලත්වය නිසා ආධ්‍යාත්මික (පරමාත්මයට අයත්) ආශාව පවතී. ජඩ අංශය අනිත්‍ය ය; එබැවින් ලෞකික ආශාවන් අනිත්‍ය ය. චෛතන අංශය නිත්‍ය ය; එබැවින් ආධ්‍යාත්මික ආශාව සාක්ෂාත් කරගත යුතු ය. මේ අනුව, ලෞකික ආශාවන්ගේ (තෘෂ්ණාවන්ගේ) නිරෝධය සහ ආධ්‍යාත්මික ආශාවේ (ලෝකයෙන් මුදා ගැනීමේ ආශාව, ආත්මඥානය පිළිබඳ කුතුහලය සහ දිව්‍ය ප්‍රේමය පිළිබඳ තෘෂ්ණාව) සාක්ෂාත් කිරීම සිදු වේ. ලෞකික ආශාවන් පහළ විය හැකි නමුත් පවත්වාගෙන යා නොහැක. නමුත් ආධ්‍යාත්මික ආශාව මර්දනය කළ හැකි නමුත් විනාශ කළ නොහැක. හේතුව නම් ලෞකික ආශාවන් අසත්‍ය වන අතර ආධ්‍යාත්මික ආශාව සත්‍ය ය. එබැවින්, සාධකයකු ලෞකික ආශාවන්ගේ සාක්ෂාත් කිරීම පිළිබඳ බලාපොරොත්තු නොරැකිය යුතු අතර ආධ්‍යාත්මික ආශාවේ සාක්ෂාත් කිරීම පිළිබඳ නිරාශාවට පත් නොවිය යුතු ය. සාරාංශයක් ලෙස, මුල් බිමෙහි ඇත්තේ එක් ආශාවක් පමණක් වන අතර එය තම සම්පූර්ණය, පරමාත්මය, සඳහා ය. නමුත් ජඩය සමඟ සම්බන්ධය නිසා, මෙම ආශාව දෙකකට බෙදී යන අතර, මනුෂ්‍යයා තම සත්‍ය ආශාව සාක්ෂාත් කරගැනීම සඳහා වෙනස් වන ජඩය (ලෝකය) හරහා ජඩ වස්තු බලාපොරොත්තු වීම ආරම්භ කරයි, එය ඔහුගේ වරද ය. හේතුව නම් ලෞකික ආශාවන් අන් අයගේ ධර්ම (පරධර්ම) වන අතර ආධ්‍යාත්මික ආශාව තම ධර්ම (ස්වධර්ම) ය. නමුත් සාධකයකු තුළ ලෞකික සහ ආධ්‍යාත්මික ආශා දෙකම පවතින නිසා, ගැටුමක් පහළ වේ. මෙම ගැටුම නිසා, භජනය, ධ්‍යානය, සත්සංගය ආදි කාලවලදී සාධකයා තුළ ආධ්‍යාත්මික ආශාව අවදිව පවතින නමුත් අනෙක් කාලවලදී ඔහුගේ ආධ්‍යාත්මික ආශාව මර්දනය වී ලෞකික (භෝග සහ සංචිත සඳහා) ආශාවන් පහළ වේ. ලෞකික ආශාවන් පවතින තාක්, සාධකයා තුළ සාධනාවලට යොමු වීමේ දෘඪ සංකල්පයක් ස්ථිරව පැවතිය නොහැක. ආධ්‍යාත්මික ආශාව අවදි නොවූ විට, සාධකයාගේ ප්‍රගතිය සිදු නොවේ. සාධකයාට දෙවියන් ලබා ගැනීමේ එකම දෘඪ අරමුණක් ඇති වූ විට, මෙම ගැටුම විනාශ වන අතර සාධකයා තුළ එක් ආධ්‍යාත්මික ආශාවක් පමණක් ප්‍රබලව පවතී. එක් ආධ්‍යාත්මික ආශාවක් පමණක් ප්‍රබලව පවතින විට, සාධකයාට දෙවියන් පහසුවෙන් ලැබේ (ගීතා 5.3). එබැවින්, සාධකයාට ලෞකික සහ ආධ්‍යාත්මික ආශාවන් අතර ගැටුම තුරන් කිරීම අතිශයින්ම අවශ්‍ය ය. ශුද්ධ ස්වභාවය තුළ, ස්වයංක්‍රීයව තම සම්පූර්ණය, පරමාත්මය, කෙරෙහි ආකර්ෂණයක් හෝ නැමීමක් පවතින අතර එය ප්‍රේමය ලෙස හැඳින්වේ. එය ලෝකය සමඟ සම්බන්ධතාවයක් පිළිගන්නා විට, එම ප්‍රේමය මර්දනය වී ආශාව පහළ වේ. ආශාව පවතින තාක්, ප්‍රේමය අවදි නොවේ. ප්‍රේමය අවදි නොවූ තාක්, ආශාව සම්පූර්ණයෙන් විනාශ නොවේ. ජඩ අංශයේ ප්‍රබලත්වය නිසා, ලෞකික භෝග ලබාගැනීමේ ආශාව (කාමය) එහි වාසය කරයි; චෛතන අංශයේ ප්‍රබලත්වය නිසා, පරමාත්මය සඳහා වූ ආශාවද එහි වාසය කරයි. එබැවින්, යථාර්ථයෙන්, ආශාව වාසය කරන්නේ ජඩ අංශය තුළ පමණක් වන නමුත් එයද චෛතන්‍යය සමඟ සම්බන්ධය නිසා පමණි. චෛතන්‍යය සමඟ සම්බන්ධය කපා හරින තැන, ආශාව විනාශ වේ. අදහස නම්, චෛතන්‍යයම ජඩය සමඟ තම සම්බන්ධය කපා හරින විට, චෛතන්‍යය සහ ජඩය අතර අනන්‍යතාවය වන 'මම්' භාවය විනාශ වන අතර 'මම්' භාවය විනාශ වීමත් සමඟ ආශාව විනාශ වේ. ආශාව 'මම්' භාවයේ ජඩ අංශය තුළ වාසය කරන බවට ශක්තිමත් තර්කය මෙය ය: මේ තුන – දෘශ්‍යමාන වශයෙන් පෙනෙන ලෝකය, එය දකින ඉන්ද්‍රියයන්, බුද්ධිය සහ ද්‍රෂ්ටාව තුමා, අනුභෝක්තෘව – අතර මූලික (තත්ත්වමය) ඒකත්වයක් නැතිව, අනුභෝක්තෘගේ අනුභෝග්‍ය වස්තුව කෙරෙහි කිසිදු ආකර්ෂණයක් ඇති නොවිය හැක. හේතුව නම් ආකර්ෂණය සිදු වන්නේ සාම්‍යය තුළ පමණක් වන අතර විසාම්‍යය තුළ නොවේ. උදාහරණයක් ලෙස, ඇස් ආකර්ෂණය වන්නේ රූපය කෙරෙහි පමණක් වන අතර ශබ්දය කෙරෙහි නොවේ. මෙය සියලු ඉන්ද්‍රියයන්ට අදාළ වේ. බුද්ධියද ආකර්ෂණය වන්නේ අවබෝධයේ විෂය (විවේචනය සහ චින්තනය) කෙරෙහි පමණක් වන අතර ශබ්දය ආදී විෂයයන් කෙරෙහි නොවේ (එසේ නම්, එය ඉන්ද්‍රියයන් සමඟ ගෙන යාමෙන් පමණි). එලෙසම, ආත්මයට පරමාත්මය සමඟ මූලික ඒකත්වය පවතී; එබැවින් ආත්මයට පරමාත්මය කෙරෙහි ආකර්ෂණයක් ඇත. මෙම මූලික ඒකත්වය අත්විඳින්නේ ජඩ අංශය සම්පූර්ණයෙන් අත්හැරීමෙන්, එනම් ජඩය සමඟ උපකල්පිත සම්බන්ධය සම්පූර්ණයෙන් කපා හැරීමෙන් ය. එය අත්විඳින විට, ප්‍රේමය අවදි වේ. ප්‍රේමය තුළ, ජඩත්වයේ (අසත්‍යත්වයේ) සලකුණු ස්වල්පයක්වත් ඉතිරි නොවේ; එනම් ජඩත්වයේ නිරපේක්ෂ අභාවය පවතී. ප්‍රකෘතියේ විපාකයේ අතිශයින් සූක්ෂ්ම අංශය වන කාරණ ශරීරය (මහත්ත්ත්ව, විශ්ව බුද්ධිය) යනු 'මම්' භාවයේ ජඩ අංශය ය. ආශාව වාසය කරන්නේ මෙම කාරණ ශරීරය තුළ පමණක් ය. කාරණ ශරීරය සමඟ අනන්‍යතාවය නිසා, ආශාව ආත්මය තුළ පවතින බව පෙනේ. අනන්‍යතාවය නැති වූ විට, තම
★
↑