**3.42** Duyuların bedenden veya duyu nesnelerinden üstün olduğu söylenir. Anlamı şudur: Duyular aracılığıyla nesneler bilinir, ancak nesneler aracılığıyla duyular bilinmez. Duyular nesneler olmadan var olabilir, ancak duyular olmadan nesnelerin varlığı tesis edilemez. Nesnelerin duyuları aydınlatma gücü yoktur; bilakis duyular nesneleri aydınlatır. Duyular aynı kalır, ancak nesneler sürekli değişir. Duyular nüfuz edicidir (kuşatıcıdır), nesneler ise nüfuz edilendir (kuşatılan); yani nesneler duyuların kapsamına girer, ancak duyular nesnelerin kapsamına girmez. Nesnelere kıyasla duyular süptildir. Dolayısıyla nesnelere kıyasla duyular üstün, daha güçlü, aydınlatıcı, nüfuz edici ve süptildir.
Duyulardan üstün olan zihindir. Duyular zihni bilmez, ancak zihin tüm duyuları bilir. Duyular arasında her bir duyu yalnızca kendi nesnesini bilir, diğer duyuların nesnelerini bilmez. Örneğin, kulaklar yalnızca sesi bilir, dokunmayı, formu, tadı veya kokuyu bilmez. Deri yalnızca dokunmayı bilir, sesi, formu, tadı veya kokuyu bilmez. Gözler yalnızca formu bilir, sesi, dokunmayı, tadı veya kokuyu bilmez. Dil yalnızca tadı bilir, sesi, dokunmayı, formu veya kokuyu bilmez. Burun ise yalnızca kokuyu bilir, sesi, dokunmayı, formu veya tadı bilmez. Ancak zihin, beş duyu organını ve onların nesnelerini bilir. Bu nedenle zihin, duyulara kıyasla üstün, daha güçlü, aydınlatıcı, nüfuz edici ve süptildir.
Zihinden bile üstün olan buddhi'dir (ayırt edici akıl, zekâ). Zihin buddhi'yi bilmez, ancak buddhi zihni bilir. Buddhi zihnin halini – sakin mi tedirgin mi, uygun mu uygunsuz mu, vb. – bilir. Ayrıca duyuların düzgün çalışıp çalışmadığını da bilir. Anlamı şudur: Buddhi, zihni ve onun düşüncelerini, aynı zamanda duyuları ve onların nesnelerini bilir. Bu nedenle buddhi, duyulardan üstün olan zihinden bile üstündür (daha güçlü, aydınlatıcı, nüfuz edici ve süptildir).
Ancak buddhi'den bile üstün olan O'dur (arzu). Buddhi bir araçtır ve 'ben' (ahamkara, benlik duygusu) faildir (yapandır). Araç bağımlıdır, ancak fail bağımsızdır. O 'ben'de, atalet unsuru (cahil, bilinçsiz tabiat ögesi), arzunun yerleştiği yerdir. Atalet unsuruyla özdeşleşme nedeniyle, bu arzu bilinçli özben'de (Atman) yerleşmiş gibi görünür. Gerçekte arzu 'ben'de yerleşmiştir, çünkü zevkleri arzulayan ve haz ve acının deneyimleyicisi olan 'ben'dir. Deneyimleyici, deneyim ve deneyim nesnesi arasında özdeşlik (temel birlik) vardır. Bu özdeşlik olmadan, deneyimleyicide nesneye yönelik herhangi bir arzu veya çekim olamaz. En yüce aydınlatıcıda (saf bilinç), ki deneyimleyici olma halini aydınlatır ve onun ışığıyla deneyimleyicinin, deneyimin ve deneyim nesnesinin varlığı tesis edilir, hiçbir arzu yoktur.
'Ben'e kadar olan her şey tabiatın (Prakriti) bir parçasıdır. Hatta o 'ben'in de ötesinde, tüm bunların – beden, duyular, zihin, buddhi ve 'ben' – dayanağı, temeli, nedeni ve harekete geçiricisi olan ve üstün, daha güçlü, aydınlatıcı, nüfuz edici ve süptil olan Yüce Özben'in (Paramatman) doğrudan parçasıdır. Yalnızca atalet unsuru (tabiattan) haz ve acıya dönüşür, yani haz ve acı modifikasyonları yalnızca atalette meydana gelir. Bilinçte hiçbir modifikasyon yoktur; bilakis bilinç modifikasyonların bilenidir. Ancak ataletle özdeşleşme nedeniyle, bilinç bizzat haz ve acının deneyimleyicisi olur, yani bilinç bizzat mutlu veya kederli hale gelir. Mutluluk ve keder yalnızca atalete ait olamaz. Anlamı şudur: 'Ben'deki atalet unsuruyla özdeşleşerek, bilinç de kendisini 'ben deneyimleyiciyim' olarak kabul eder. Yüce Özben'in idrakine varıldığında, zevk alma tadı sona erer – "Yüce'yi görünce, bu tad da sona erer" (Gita 2.59). Burada 'bu' kelimesi deneyimleyici haline gelmiş olan 'ben'e işaret eder ve 'Yüce' kelimesi, deneyimleyici olma haline bağlı olmayan o Yüce Özben'e işaret eder. Onun bilgisiyle, tad, yani arzu sona erer. Sebep şudur: Arzu yalnızca mutluluk için ortaya çıkar ve öz doğa, doğuştan gelen mutluluğun ta kendisidir. Bu nedenle, Yüce Özben idrak edildiğinde, arzu (birleşmeden doğan mutluluk arzusu) sonsuza dek ve tamamen yok edilir.
Temel nokta: Kaba beden nesnedir; duyular dışsal araçlardır; ve zihin-buddhi içsel araçlardır. Duyular kaba bedenden üstündür (daha güçlü, aydınlatıcı, nüfuz edici ve süptildir) ve buddhi duyulardan üstündür. Buddhi'den bile üstün olan, fail olan 'ben'dir. O 'ben'de (faile) arzu, yani dünyevi arzu yerleşir. Kişinin kendi varlığı (benliği), yani öz doğası, bilinçtir, değişmez ve Varlık-Bilinç-Mutluluk (Sat-Chit-Ananda) tabiatındadır. Ataletle (tabiattan doğan bedenle) özdeşleştiğinde, o zaman 'ben' ortaya çıkar ve öz doğa fail haline gelir. Böylece, failde bir atalet unsuru ve bir bilinç unsuru vardır. Esas itibarıyla, dünyaya yönelik çekim atalet unsurundan, ve esas itibarıyla, Yüce Özben'e yönelik çekim bilinç unsurundandır (Not s. 201). Anlamı şudur: Onda atalet unsurunun baskınlığı nedeniyle dünyevi (dünyaya ait) arzular kalır ve bilinç unsurunun baskınlığı nedeniyle ruhani (Yüce Özben'e ait) arzu kalır. Atalet unsuru fani olduğu için, dünyevi arzular da fanidir. Bilinç unsuru ebedi olduğu için, ruhani arzu yerine getirilecektir. Böylece, dünyevi arzuların (ihtirasların) sona ermesi ve ruhani arzunun (dünyadan kurtuluş arzusunun, Öz-bilgi merakının ve ilahi aşk özleminin) yerine gelmesi vardır. Dünyevi arzular ortaya çıkabilir ancak devam edemez. Ancak ruhani arzu bastırılabilir ancak yok edilemez. Sebep şudur: Dünyevi arzular gerçek değildir ve ruhani arzu gerçektir. Bu nedenle, bir hakikat arayıcısı ne dünyevi arzuların yerine gelmesini ummalı ne de ruhani arzunun yerine gelmesinden umutsuzluğa kapılmalıdır.
Özünde, kökende yalnızca bir arzu vardır, o da kişinin kendi bütünü, Yüce Özben içindir. Ancak ataletle bağlantı nedeniyle, bu arzu ikiye bölünür ve insan, gerçek arzusunu değişken atalet (dünya) aracılığıyla yerine getirmek için, atalet nesnelerini arzulamaya başlar ki bu onun hatasıdır. Sebep şudur: Dünyevi arzular başkasının görevidir (para-dharma) ve ruhani arzu kişinin kendi görevidir (sva-dharma). Ancak, hem dünyevi hem de ruhani arzular bir hakikat arayıcısında kaldığı için, bir çatışma ortaya çıkar. Bu çatışma nedeniyle, ibadet, meditasyon, ermişlerle beraberlik vb. zamanlarında, hakikat arayıcısında ruhani arzu uyanık kalır, ancak diğer zamanlarda onun ruhani arzusu bastırılır ve dünyevi (zevk ve biriktirme için) arzular ortaya çıkar. Dünyevi arzular kaldığı sürece, hakikat arayıcısında ruhani disiplinleri uygulamaya yönelik sağlam bir kararlılık sabit kalamaz. Ruhani arzu uyanmadan, hakikat arayıcısının ilerlemesi gerçekleşmez. Hakikat arayıcısı Tanrı'ya ulaşmak için sağlam ve tek bir amaç edindiğinde, o zaman bu çatışma yok edilir ve hakikat arayıcısında yalnızca bir ruhani arzu baskın hale gelir. Yalnızca bir ruhani arzu baskın olarak kaldığında, hakikat arayıcısı kolayca Tanrı'ya ulaşır (Gita 5.3). Bu nedenle, hakikat arayıcısı için dünyevi ve ruhani arzu arasındaki çatışmayı ortadan kaldırmak çok gereklidir.
Saf öz doğada, kişinin kendi bütünü, Yüce Özben'e yönelik otomatik bir çekim veya eğilim vardır, buna aşk denir. Dünyayla bir ilişki kabul ettiğinde, o zaman o aşk bastırılır ve arzu ortaya çıkar. Arzu kaldığı sürece, aşk uyanmaz. Aşk uyanmadığı sürece, arzu tamamen yok edilmez. Atalet unsurunun baskınlığı nedeniyle, onda dünyevi zevkler arzusu (ihtiras) yerleşir; bilinç unsurunun baskınlığı nedeniyle, Yüce Özben arzusu da onda yerleşir. Bu nedenle, gerçekte arzu yalnızca atalet unsurunda yerleşir, ancak o da yalnızca bilinçle bağlantısı nedeniyle. Bilinçle bağlantı kesilir kesilmez, arzu yok edilir. Anlamı şudur: Bilinç, kendisi aracılığıyla ataletle olan ilişkisini kestiği anda, bilincin ataletle özdeşleşmesi olan 'ben' yok edilir ve 'ben'in yok edilmesiyle arzu yok edilir.
Arzunun 'ben'in atalet unsurunda yerleştiğine dair güçlü mantık şudur: Görülen olarak görünen dünya, onu gören duyular, buddhi ve görenin bizzat kendisi, deneyimleyici – bu üçü arasında özsel (unsursal) birlik olmadan, deneyimleyicinin deneyim nesnesine yönelik hiçbir çekimi olamaz. Sebep şudur: Çekim yalnızca benzerlikte (homojenitede) olur, farklılıkta (heterojenitede) değil. Örneğin, gözler yalnızca forma çekilir, sese değil. Bu tüm duyular için geçerlidir. Buddhi de yalnızca anlama nesnesine (ayırt etme ve tefekküre) çekilir, ses vb. nesnelere değil (eğer öyleyse, bu yalnızca duyuları da yanına alarak olur). Benzer şekilde, Özben, Yüce Özben'le özsel birlik içindedir; bu nedenle Özben'in Yüce Özben'e yönelik bir çekimi vardır. Bu özsel birlik, yalnızca atalet unsurundan tamamen vazgeçerek, yani ataletle olan varsayılan ilişkiyi tamamen keserek deneyimlenir. Onu deneyimlediğinde, aşk uyanır. Aşkta, ataletin (gerçek olmayanın) bir izi bile kalmaz, yani ataletin mutlak yokluğu vardır.
Tabiatın etkisinin son derece süptil parçası, nedensel beden (Mahat-tattva, kozmik buddhi), 'ben'in atalet unsurudur. Arzu yalnızca bu nedensel bedende yerleşir. Nedensel bedenle özdeşleşme nedeniyle, arzu Özben'deymiş gibi görünür. Özdeşleşmenin sona ermesiyle, kişi kendi saf öz doğasını deneyimler, ki onda arzunun bir izi bile yoktur. Öz doğanın deneyimine varıldığında, arzu tamamen kökünden sökülür.
Böylece, buddhi'den üstün olanı bilmek. İlk olarak, duyuların bedenden, zihnin duyulardan, buddhi'nin zihnden ve arzunun buddhi'den üstün olduğu belirtildi. Şimdi, yukarıdaki basamaklarda buddhi'den üstün olanı bilmeyi söylemenin niyeti şudur: Bu arzu 'ben'de yerleşir. Kişinin gerçek öz doğasında hiç arzu yoktur. Eğer arzu öz doğada olsaydı, asla yok edilemezdi. Arzu yalnızca fani ataletle özdeşleşerek ortaya çıkar. Özdeşleşmede bile arzu yalnızca atalette yerleşir, ancak öz doğadaymış gibi görünür. Bu nedenle, buddhi'nin ötesinde yerleşen bu arzuyu bilerek, onu yok etmelidir.
Kendi kendini kendiyle dizginlemek. Buddhi'nin ötesinde, 'ben'de yerleşen arzuyu öldürmenin yolu şudur: kendi kendini kendiyle dizginlemek, yani ilişkisini yalnızca kendi saf öz doğasıyla veya kendi bütünü, Tanrı ile – ki gerçek olandır – tutmak. Aynı fikir altıncı bölüm, beşinci ayette "kendi kendini kendiyle yükselt" ve altıncı ayette "kendi kendini kendiyle dizginleyen" sözleriyle ifade edilir.
Öz doğa (Özben), Yüce Özben'in doğrudan bir parçasıdır ve beden, duyular, zihin ve buddhi dünyanın parçalarıdır. Öz doğa, bütünü olan Yüce Özben'den yüz çevirip tabiata (dünyaya) yöneldiğinde, onda arzular ortaya çıkar. Arzular bir eksiklik duygusundan doğar ve eksiklik, dünyayla bir ilişkiden doğar çünkü dünya yalnızca eksiklik tabiatındadır – "Gerçek olmayanın varlığı yoktur" (Gita 2.16). Dünyayla ilişki kesilir kesilmez, arzular yok edilir çünkü öz doğada hiçbir eksiklik yoktur – "Gerçek olanın yokluğu yoktur" (Gita 2.16).
Yüce Özben'den yüz çevirip dünyayla bir ilişki kabul ettikten sonra bile, bireysel ruhun gerçek arzusu (ihtiyaç veya açlık) yalnızca kendi bütünü, Yüce Özben'e ulaşmaktır. "Daima yaşayayım, her şeyi bileyim, sonsuza dek mutlu olayım" şeklinde, aslında yalnızca Varlık-Bilinç-Mutluluk tabiatındaki Yüce Özben'i arzular. Ancak dünyayla bir ilişki kabul etmesi nedeniyle, bu arzuları dünya aracılığıyla yerine getirmek ister – bu işte arzudur. Bu arzu asla yerine getirilemez. Bu nedenle, bu arzu yok edilmelidir.
Kendini dünyaya bağlamış olan, ondan ayrılmayı da başarabilir. Bu nedenle, Rab, kişinin kendisi tarafından dünyayla olan ilişkisini kesmesini ve arzuyu öldürmesini emretmiştir.
Kendi kendini kendiyle dizginlemede, bir uygulama (sadhana) yoktur, çünkü uygulama yalnızca dünyanın (beden, duyular, zihin ve buddhi) yardımıyla olur. Bu nedenle, uygulamada dünyayla bir ilişkinin yardımını almak zorundadır. Gerçekte, kendi öz doğasına yerleşme veya Yüce Özben'e ulaşma, dünyanın yardımıyla olmaz; bilakis, kişinin kendisi tarafından dünyadan vazgeçme (ilişkiyi kesme) yoluyla olur.
Temel nokta: Bilinç ataletle bir ilişki kabul ettiğinde, onda hem dünya (zevk) hem de Yüce Özben arzusu vardır. Ataletle bir ilişki kabul ettiğinde, bireysel ruh için ortaya çıkan hata şudur: Varlık-Bilinç-Mutluluk tabiatındaki Yüce Özben özlemi olan arzuyu, dünyanın kendisi aracılığıyla yerine getirmek için dünyevi nesneleri arzulamaya başlar. Sonuç olarak, bu iki arzu da (Öz-bilgi olmadan) asla sona ermez.
Dünyayı bilmek için ayrılık gereklidir ve Yüce Özben'i bilmek için Yüce Özben'le birlik olmak gereklidir çünkü gerçekte Özben dünyadan farklıdır ve Yüce Özben'den ayrı değildir. Ancak, dünyayı arzulayarak, Özben kendi farklı olmama halini veya dünyayla yakınlığını varsayar, ki bu asla mümkün değildir; ve Yüce Özben'i arzulayarak, Özben kendi farklılığını veya Yüce Özben'den uzaklığını (yüz çevirmesini) varsayar, ancak bunun da imkânı yoktur. Ancak, dünyevi arzuları yok etmek için, bir ruhani arzuya sahip olmak çok faydalıdır. Eğer ruhani arzu şiddetli hale gelirse, o zaman dünyevi arzular otomatik olarak sona erer. Dünyevi arzuların tamamen sona ermesiyle, ruhani arzu yerine gelir, yani zaten daima ulaşılmış olan Yüce Özben deneyimlenir (Not s. 203.1). Sebep şudur: Gerçekte Tanrı her zaman ve her yerde hazırdır, ancak dünyevi arzuların varlığı nedeniyle O deneyimlenmez.
Ey kudretli kollu, yenilmesi zor olan, arzu şeklindeki bu düşmanı öldür. 'Kudretli kollu', büyük ve güçlü kollara sahip, yani bir kahraman demektir. Arjuna'ya 'kudretli kollu', yani bir kahraman diyerek, Rab, senin bu arzu şeklindeki düşmanı dizginleme kapasitesine sahip olduğuna işaret eder.
Dünyayla bir ilişkiyi sürdürürken, arzuyu yok etmek çok zordur. Bu arzu, büyüklerin bile ayırt etme gücünü örter, onları görevlerinden saptırır ve düşüşlerine neden olur. Bu nedenle Rab, onu yenilmesi zor bir düşman olarak adlandırmıştır.
Arzuyu yenilmesi zor bir düşman olarak adlandırmanın niyeti, ona karşı daha dikkatli olmak, onu yenilmez kabul ederek umutsuzluğa kapılmamaktır.
Herhangi bir arzunun ortaya çıkması, yerine gelmesi, gelmemesi ve sona ermesi olur; bu nedenle, salt arzular ortaya çıkma ve yok olmaya tabidir. Ancak Özben sürekli olarak var olur ve arzuların ortaya çıkışını ve yok oluşunu bilir. Bu nedenle, arzularla olan ilişkisini kolayca kesebilir çünkü gerçekte hiçbir ilişki yoktur. Dolayısıyla, bir hakikat arayıcısı asla arzulardan korkmamalıdır. Eğer hakikat arayıcısı kendi esenliği için sağlam bir amaç edinmişse (Not s. 203.2), o zaman arzuyu kolayca öldürebilir.
Arzulardan vazgeçmede veya Tanrı'ya ulaşmada, herkes bağımsız olarak hak sahibi, nitelikli ve yeteneklidir. Ancak arzuların yerine gelmesinde, hiç kimse bağımsız olarak hak sahibi, nitelikli veya yetenekli değildir. Sebep şudur: Arzu asla yerine gelmeyecektir. Tanrı insan bedenini yalnızca O'na ulaşmak için vermiştir. Bu nedenle, arzudan vazgeçmek zor değildir. Zor görünmesinin nedeni, yalnızca dünyevi zevk nesnelerine önem vermektir.
Mutluluk (olumlu koşullar) arzusunu kökünden sökmek için, Rab zaman zaman kederi (olumsuz koşulları) gönderir ki kişi mutluluğu arzulamasın; eğer arzularsan, keder almak zorunda kalırsın. Dünyevi nesneler arzulayan bir kişi asla kederden kaçamaz – bu kuraldır çünkü temaslardan doğan zevkler gerçekten de kederin nedenidir (Gita 5.22).
Özben'de (öz doğada) sonsuz güç vardır. Onun varlığına ve gücüne ulaşarak buddhi, zihin ve duyular var olur ve güçlenir. Ancak ataletle bir ilişki bağlantısı kurması nedeniyle, kendi gücünü unutmakta ve kendini buddhi, zihin ve duyulara tabi görmektedir. Bu nedenle, arzu şeklindeki düşmanı öldürmek için, kendini bilmek ve kendi gücünü tanımak çok gereklidir.
Arzu, ataletle ilişki nedeniyle olur ve yalnızca atalettedir. Özdeşleşme nedeniyle, Özben'deymiş gibi görünür. Eğer ataletle bir ilişki yoksa, hiç arzu yoktur. Bu nedenle, burada arzuyu öldürmenin niyeti aslında arzunun tamamen yokluğuna işaret etmektir. Bunun aksine, eğer kişi arzunun, yani ihtirasın varlığını kabul eder ve onu yok etmeye çalışırsa, o zaman arzunun yok edilmesi zordur. Sebep şudur: Gerçekte arzunun bağımsız bir varlığı yoktur. Arzu ortaya çıkar ve ortaya çıkan yok olacaktır – bu kuraldır. Eğer kişi bu arzuyu beslemezse, o zaman önceki arzular otomatik olarak yok olacaktır. Bu nedenle, arzuyu yok etmenin anlamı şudur: yeni arzu beslememek.
Yalnızca beden vb. dünyevi nesneleri 'ben', 'benim' ve 'benim için' olarak görmekle kişi kendinde bir eksiklik duygusu deneyimler, ancak insan o eksikliği de dünyevi nesneler aracılığıyla yerine getirmek ister ki bu onun hatasıdır. Bu nedenle o nesneleri arzular. Ancak gerçekte, bugüne kadar hiç kimsenin eksikliği dünyevi nesnelerle asla yerine gelmemiştir, ne de gelebilir. Sebep şudur: Özben fani değildir ve nesneler fanidir. Özben fani olmasa bile, fanileri arzulamakla hiçbir fayda elde edilmez ve hiçbir kayıp da kalmaz.
★🔗
