Говорят, что чувства (превосходят тело) ; превосходящим чувства является ум ; превосходящим ум является разум ; а тот, кто превосходит даже разум, — это Он (Атман).

Вот перевод комментария к стиху 42 из 3-й главы Бхагавад-гиты на русский язык, выполненный с учетом терминологии русской религиозной и философской традиции: Говорят, чувства выше (грубого тела). Выше чувств — ум, а выше даже ума — разум. То, что выше даже разума, — это (желание). Итак, о могучерукий, познав то, что выше разума — (желание) — и обуздав себя собою, умертви этого врага в образе желания, которого трудно одолеть. **3.42** Чувства считаются выше тела или объектов чувств. Смысл в том, что посредством чувств познаются объекты, но посредством объектов чувства не познаются. Чувства могут существовать без объектов, но без чувств существование объектов не может быть установлено. Объекты не обладают силой освещать чувства; скорее, чувства освещают объекты. Чувства остаются теми же, а объекты постоянно меняются. Чувства всепроникающи, а объекты проницаемы, то есть объекты попадают в сферу чувств, но чувства не попадают в сферу объектов. По сравнению с объектами чувства тонки. Поэтому по сравнению с объектами чувства выше, сильнее, являются освещающими, всепроникающими и тонкими. Выше чувств — ум. Чувства не знают ума, но ум знает все чувства. Среди чувств каждое чувство знает только свой собственный объект, а не объекты других чувств. Например, уши знают только звук, а не прикосновение, форму, вкус или запах. Кожа знает только прикосновение, а не звук, форму, вкус или запах. Глаза знают только форму, а не звук, прикосновение, вкус или запах. Язык знает только вкус, а не звук, прикосновение, форму или запах. А нос знает только запах, а не звук, прикосновение, форму или вкус. Но ум знает пять органов чувств и их объекты. Поэтому ум выше, сильнее, является освещающим, всепроникающим и тонким по сравнению с чувствами. Выше даже ума — разум. Ум не знает разума, но разум знает ум. Разум знает состояние ума — спокоен он или взволнован, правилен или неправилен и т.д. Он также знает, правильно ли функционируют чувства или нет. Смысл в том, что разум знает ум и его мысли, а также чувства и их объекты. Поэтому разум выше (сильнее, освещающий, всепроникающий и тонкий) даже ума, который выше чувств. Но то, что выше даже разума, — это Он (желание). Разум — это инструмент, а «я» — это деятель. Инструмент зависим, а деятель независим. В этом «я» инертный элемент — это то, где пребывает желание. Из-за отождествления с инертным элементом это желание кажется пребывающим в сознательном «я». В действительности желание пребывает в «я», потому что именно «я» желает наслаждений и становится испытывающим удовольствие и боль. Между тремя существует однородность (сущностное единство): испытывающим, переживанием и объектом переживания. Без этой однородности не может быть никакого желания или влечения к объекту в испытывающем. В высшем освещающем (чистом сознании), которое освещает состояние бытия испытывающим и чьим светом устанавливается существование испытывающего, переживания и объекта переживания, нет желания. Всё вплоть до «я» является частью природы. За пределами даже этого «я» находится непосредственная часть Высшего Атмана, которая является опорой, основой, причиной и движущей силой всего этого — тела, чувств, ума, разума и «я» — и является высшей, сильнейшей, освещающей, всепроникающей и тонкой. Только инертный элемент (природы) превращается в удовольствие и боль, то есть видоизменения удовольствия и боли происходят только в инертном. В сознании нет видоизменений; скорее, сознание является знающим видоизменения. Однако из-за отождествления с инертным само сознание становится испытывающим удовольствие и боль, то есть само сознание становится счастливым или печальным. Счастье и печаль не могут принадлежать только инертному. Смысл в том, что, отождествляясь с инертным элементом в «я», сознание также принимает себя за «я — испытывающий». При постижении Высшего Атмана вкус к наслаждению прекращается — «Узрев Высшего, прекращается и этот вкус» (Гита 2.59). Здесь слово «этот» относится к «я», которое стало испытывающим, а слово «Высший» относится к тому Высшему Атману, который непривязан к состоянию бытия испытывающим. Через познание Того вкус, то есть желание, прекращается. Причина в том, что желание возникает только для счастья, а сущностная природа есть сама масса врождённого счастья. Поэтому при постижении Высшего Атмана желание (желание счастья, возникающее от соединения) уничтожается навсегда и полностью. Суть: Грубое тело — это объект; чувства — это внешние инструменты; а ум-разум — это внутренние инструменты. Чувства выше (сильнее, освещающие, всепроникающие и тонкие) грубого тела, а разум выше чувств. Выше даже разума — это «я», которое является деятелем. В этом «я» (деятеле) пребывает желание, то есть мирское желание. Собственное существование (бытийность), то есть своя сущностная природа, есть сознание, неизменное и по природе своей Бытие-Сознание-Блаженство. Когда оно отождествляется с инертным (телом, рождённым из природы), тогда возникает «я» и сущностная природа становится деятелем. Таким образом, в деятеле есть один инертный элемент и один сознательный элемент. Преимущественно влечение к миру происходит из-за инертного элемента, а преимущественно влечение к Высшему Атману — из-за сознательного элемента (Прим. стр. 201). Смысл в том, что из-за преобладания в нём инертного элемента остаются мирские (относящиеся к миру) желания, а из-за преобладания сознательного элемента остаётся духовное (относящееся к Высшему Атману) желание. Инертный элемент преходящ; поэтому мирские желания преходящи. Сознательный элемент вечен; поэтому духовное желание должно быть исполнено. Таким образом, происходит прекращение мирских желаний (вожделений) и исполнение духовного желания (желания освобождения от мира, любознательности к познанию Атмана и стремления к божественной любви). Мирские желания могут возникнуть, но не могут устоять. Однако духовное желание может быть подавлено, но не может быть уничтожено. Причина в том, что мирские желания нереальны, а духовное желание реально. Поэтому ищущий не должен ни надеяться на исполнение мирских желаний, ни отчаиваться от исполнения духовного желания. По сути, в корне есть только одно желание, которое направлено на собственное целое, Высший Атман. Однако из-за связи с инертным это желание разделяется на два, и человек, чтобы исполнить своё реальное желание через изменчивое инертное (мир), начинает желать инертных объектов, что является его ошибкой. Причина в том, что мирские желания — это чужая дхарма (пара-дхарма), а духовное желание — своя собственная дхарма (сва-дхарма). Однако, поскольку и мирские, и духовные желания остаются в ищущем, возникает конфликт. Из-за этого конфликта во время поклонения, медитации, святого общения и т.д. духовное желание остаётся пробуждённым в ищущем, но в другое время его духовное желание подавлено и возникают мирские (для наслаждения и накопления) желания. Пока остаются мирские желания, твёрдая решимость практиковать духовные дисциплины не может оставаться устойчивой в ищущем. Без пробуждения духовного желания прогресс ищущего не происходит. Когда ищущий имеет твёрдую единственную цель — достижение Бога, тогда этот конфликт уничтожается и только одно духовное желание остаётся преобладающим в ищущем. Когда только одно духовное желание остаётся преобладающим, ищущий легко достигает Бога (Гита 5.3). Поэтому для ищущего очень необходимо устранить конфликт между мирским и духовным желанием. В чистой сущностной природе автоматически существует влечение или склонность к собственному целому, Высшему Атману, что называется любовью. Когда она принимает отношения с миром, тогда эта любовь подавляется и возникает желание. Пока остаётся желание, любовь не пробуждается. Пока любовь не пробуждается, желание не уничтожается полностью. Из-за преобладания инертного элемента в нём пребывает желание мирских наслаждений (вожделение); из-за преобладания сознательного элемента в нём также пребывает желание Высшего Атмана. Поэтому в действительности желание пребывает только в инертном элементе, но и то лишь из-за его связи с сознанием. Как только связь с сознанием разрывается, желание уничтожается. Смысл в том, что как только сознание разрывает свои отношения с инертным посредством себя самого, «я», которое является отождествлением сознания с инертным, уничтожается, и с уничтожением «я» уничтожается желание. Сильное обоснование того, что желание пребывает в инертном элементе «я», таково: Без сущностного (элементарного) единства между этими тремя — миром, являющимся как видимое, чувствами, которые видят его, разумом и самим видящим, испытывающим — не может быть никакого влечения испытывающего к объекту переживания. Причина в том, что влечение происходит только в однородности, а не в разнородности. Например, глаза влекутся только к форме, а не к звуку. Это применимо ко всем чувствам. Разум также влечётся только к объекту понимания (различения и размышления), а не к объектам вроде звука и т.д. (Если и влечётся, то только взяв с собой чувства). Подобно этому, Атман имеет сущностное единство с Высшим Атманом; поэтому Атман имеет влечение к Высшему Атману. Это сущностное единство переживается только полностью отрекшись от инертного элемента, то есть полностью разорвав предполагаемые отношения с инертным. Пережив это, пробуждается любовь. В любви не остаётся даже следа инертности (нереальности), то есть существует абсолютное отсутствие инертности. Крайне тонкая часть следствия природы, причинное тело (Махат-таттва, космический разум), является инертным элементом «я». Желание пребывает только в этом причинном теле. Из-за отождествления с причинным телом желание кажется находящимся в Атмане. При прекращении отождествления человек переживает свою собственную чистую сущностную природу, в которой нет даже следа желания. При переживании сущностной природы желание полностью искореняется. Итак, познав то, что выше разума. Сначала было сказано, что чувства выше тела, ум выше чувств, разум выше ума, а желание выше разума. Теперь намерение сказать «познать то, что выше разума» в вышеупомянутых ступенях заключается в том, что это желание пребывает в «я». В своей реальной сущностной природе нет желания. Если бы желание было в сущностной природе, оно никогда бы не уничтожалось. Желание возникает только отождествлением с преходящим инертным. Даже в отождествлении желание пребывает только в инертном, но кажется находящимся в сущностной природе. Поэтому, познав это желание, которое пребывает за пределами разума, следует уничтожить его. Обуздав себя собою. Средство умертвить желание, пребывающее в «я», которое за пределами разума, таково: обуздать себя собою, то есть сохранять свои отношения только со своей собственной чистой сущностной природой или со своим целым, Богом, что реально. Та же мысль выражена в шестой главе, пятом стихе, словами «возвысь себя собою» и в шестом стихе словами «кем обуздан собой Атман». Сущностная природа (Атман) является непосредственной частью Высшего Атмана, а тело, чувства, ум и разум являются частями мира. Когда сущностная природа отворачивается от своего целого, Высшего Атмана, и обращается к природе (миру), тогда в ней возникают желания. Желания возникают из чувства недостатка, а недостаток возникает из отношений с миром, потому что мир по природе своей есть лишь недостаток — «Небытия нет у нереального» (Гита 2.16). Как только отношения с миром разрываются, желания уничтожаются, потому что в сущностной природе нет недостатка — «Бытия нет у реального» (Гита 2.16). Даже после отворачивания от Высшего Атмана и принятия отношений с миром реальное желание (потребность или голод) индивидуальной души — только достичь своего целого, Высшего Атмана. В форме «Пусть я всегда живу, пусть я всё знаю, пусть я навеки стану счастлив» она в действительности желает только Высшего Атмана, по природе Бытие-Сознание-Блаженство. Но из-за принятия отношений с миром она ошибочно хочет исполнить эти желания через сам мир — это и есть вожделение. Это желание никогда не может быть исполнено. Поэтому это желание должно быть уничтожено. Тот, кто связал себя с миром, может также и разорвать эту связь. Поэтому Господь повелел разорвать свои отношения с миром самостоятельно и умертвить желание. В обуздании себя собою нет практики, потому что практика происходит только с помощью мира (тела, чувств, ума и разума). Поэтому в практике приходится принимать помощь отношений с миром. В действительности утверждение в своей собственной сущностной природе или достижение Высшего Атмана не происходит с помощью мира; скорее, это происходит самостоятельно через отречение (разрыв отношений) от мира. Суть: Когда сознание принимает отношения с инертным, тогда в нём есть желание как к миру (наслаждению), так и к Высшему Атману. Приняв отношения с инертным, ошибка, которая происходит для индивидуальной души, заключается в том, что она начинает желать мирские объекты, чтобы исполнить желание, стремление к Высшему Атману по природе Бытие-Сознание-Блаженство, через сам мир. В результате оба эти желания (без познания Атмана) никогда не прекращаются. Чтобы познать мир, необходимо различение, а чтобы познать Высший Атман, необходимо единство с Высшим Атманом, потому что в действительности Атман отличен от мира и неотличен от Высшего Атмана. Однако, желая мир, Атман предполагает своё собственное неразличение или близость с миром, что никогда не возможно; а желая Высший Атман, Атман предполагает своё собственное различение или удалённость (отворачивание) от Высшего Атмана, но и в этом нет возможности. Тем не менее, для уничтожения мирских желаний наличие духовного желания очень полезно. Если духовное желание становится интенсивным, тогда мирские желания автоматически прекращаются. При полном прекращении мирских желаний духовное желание исполняется, то есть переживается всегда достигнутый Высший Атман (Прим. стр. 203.1). Причина в том, что в действительности Бог всегда и везде присутствует, но из-за наличия мирских желаний Он не переживается. Умертви врага, о могучерукий, в образе желания, которого трудно одолеть. «Могучерукий» означает обладающий великими и сильными руками, то есть герой. Называя Арджуну «могучеруким», то есть героем, Господь указывает, что ты способен обуздать этого врага в образе желания. Сохраняя отношения с миром, очень трудно уничтожить желание. Это желание, покрывая даже различение великих, отвлекает их от долга, вызывая их падение. Поэтому Господь назвал его трудноодолимым врагом. Намерение назвать желание трудноодолимым врагом — быть более осторожным относительно него, а не впадать в уныние, считая его неодолимым. Возникновение, исполнение, неисполнение и прекращение любого одного желания происходят; поэтому простые желания подвержены возникновению и разрушению. Но Атман существует непрерывно и знает возникновение и разрушение желаний. Поэтому он может легко разорвать свои отношения с желаниями, потому что в действительности отношений нет. Следовательно, ищущий никогда не должен бояться желаний. Если ищущий имеет твёрдое намерение для собственного блага (Прим. стр. 203.2), тогда он может легко умертвить желание. В отречении от желаний или в достижении Бога все самостоятельно правомочны, квалифицированы и способны. Но в исполнении желаний никто не является самостоятельно правомочным, квалифицированным или способным. Причина в том, что желание никогда не будет исполнено. Бог дал человеческое тело только для Его достижения. Поэтому отречение от желания не трудно. Оно кажется трудным только из-за придания важности мирским объектам наслаждения. Чтобы искоренить желание счастья (благоприятных условий), Господь время от времени посылает печаль (неблагоприятные условия), чтобы человек не желал счастья; если будешь желать, придётся получить печаль. Человек, желающий мирских объектов, никогда не может избежать печали — это правило, потому что наслаждения, возникающие от соприкосновения, действительно являются причиной печали (Гита 5.22). В Атмане (сущностной природе) есть бесконечная сила. Именно достигая своего существования и силы, разум, ум и чувства становятся существующими и сильными. Но из-за установления отношений с инертным он забывает свою собственную силу и считает себя подчинённым разуму, уму и чувствам. Поэтому, чтобы умертвить врага в образе желания, познать себя и распознать свою собственную силу очень необходимо. Желание происходит из-за отношений с инертным и находится только в инертном. Из-за отождествления оно кажется находящимся в Атмане. Если нет отношений с инертным, нет и желания вообще. Поэтому здесь намерение умертвить желание фактически указывает на полное отсутствие желания. Вопреки этому, если кто-то принимает существование желания, то есть вожделения, и пытается уничтожить его, тогда уничтожение желания трудно. Причина в том, что в действительности желание не имеет независимого существования. Желание возникает, а то, что возникает, будет уничтожено — это правило. Если не поощрять это желание, тогда предыдущие желания автоматически будут уничтожены. Поэтому смысл уничтожения желания таков: не поощрять новое желание. Только считая мирские объекты, такие как тело и т.д., «я», «моё» и «для меня», человек переживает чувство недостатка в себе, но человек ошибочно хочет исполнить этот недостаток также через мирские объекты. Поэтому он желает те объекты. Но в действительности, до сегодняшнего дня ничей недостаток никогда не был исполнен мирскими объектами, да и не может быть никогда. Причина в том, что Атман неразрушим, а объекты разрушимы. Даже хотя Атман неразрушим, желая разрушимое, не приобретается никакой пользы, и никакой ущерб также не остаётся.