ਭਗਵਦ ਗੀਤਾ (ਅਧਿਆਇ 3, ਸ਼ਲੋਕ 42) ਦੀ ਟੀਕਾ ਦਾ ਪੰਜਾਬੀ ਅਨੁਵਾਦ:
ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ (ਸਥੂਲ ਸਰੀਰ ਤੋਂ) ਉੱਤਮ ਹਨ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਮਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਤਮ ਬੁੱਧੀ ਹੈ। ਜੋ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਉਹ (ਕਾਮ) ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ, ਹੇ ਮਹਾਬਾਹੋ! ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਉੱਤਮ (ਕਾਮ) ਨੂੰ ਜਾਣ ਕੇ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਵਸ ਵਿੱਚ ਕਰ ਕੇ, ਇਸ ਦੁਰਜੇਯ ਸ਼ਤ੍ਰੂ-ਰੂਪ ਕਾਮ ਦਾ ਵਧ ਕਰ।
**3.42** ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਰਹਿ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਸਗੋਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹੀ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਵਿਸ਼ੇ ਬਦਲਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿਆਪਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿਆਪਤ ਹਨ, ਭਾਵ ਵਿਸ਼ੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀਆਂ। ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਇੰਦਰੀਆਂ ਸੂਖਮ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਇੰਦਰੀਆਂ ਉੱਤਮ, ਬਲਵਾਨ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਕ, ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਹਨ।
ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਮਨ ਹੈ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਮਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀਆਂ, ਪਰ ਮਨ ਸਾਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹਰ ਇੰਦਰੀ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਹੀ ਜਾਣਦੀ ਹੈ, ਦੂਸਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ। ਜਿਵੇਂ ਕੰਨ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਸਪਰਸ਼, ਰੂਪ, ਰਸ, ਗੰਧ ਨੂੰ ਨਹੀਂ। ਚਮੜੀ ਸਿਰਫ਼ ਸਪਰਸ਼ ਨੂੰ ਜਾਣਦੀ ਹੈ, ਸ਼ਬਦ, ਰੂਪ, ਰਸ, ਗੰਧ ਨੂੰ ਨਹੀਂ। ਅੱਖਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਰੂਪ ਨੂੰ ਜਾਣਦੀਆਂ ਹਨ, ਸ਼ਬਦ, ਸਪਰਸ਼, ਰਸ, ਗੰਧ ਨੂੰ ਨਹੀਂ। ਜੀਭ ਸਿਰਫ਼ ਰਸ ਨੂੰ ਜਾਣਦੀ ਹੈ, ਸ਼ਬਦ, ਸਪਰਸ਼, ਰੂਪ, ਗੰਧ ਨੂੰ ਨਹੀਂ। ਅਤੇ ਨੱਕ ਸਿਰਫ਼ ਗੰਧ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਸ਼ਬਦ, ਸਪਰਸ਼, ਰੂਪ, ਰਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਮਨ ਪੰਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਉੱਤਮ, ਬਲਵਾਨ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਕ, ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਹੈ।
ਮਨ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਤਮ ਬੁੱਧੀ ਹੈ। ਮਨ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਪਰ ਬੁੱਧੀ ਮਨ ਨੂੰ ਜਾਣਦੀ ਹੈ। ਬੁੱਧੀ ਮਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਜਾਣਦੀ ਹੈ – ਚੰਗਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮੰਦਾ, ਠੀਕ ਹੈ ਜਾਂ ਗਲਤ, ਆਦਿ। ਇਹ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਮਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਬੁੱਧੀ ਮਨ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਤਮ (ਬਲਵਾਨ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਕ, ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਸੂਖਮ) ਹੈ, ਜੋ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ।
ਪਰ ਜੋ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ (ਕਾਮ)। ਬੁੱਧੀ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਅਤੇ 'ਮੈਂ' ਕਰਤਾ ਹੈ। ਸਾਧਨ ਅਧੀਨ ਹੈ, ਪਰ ਕਰਤਾ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ। ਉਸ 'ਮੈਂ' ਵਿੱਚ ਜੋ ਜੜ੍ਹ ਅੰਸ਼ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਹੀ ਕਾਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੜ੍ਹ ਅੰਸ਼ ਨਾਲ ਤਾਦਾਤਮਯ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਕਾਮ ਚੇਤਨ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੋਇਆ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਾਮ 'ਮੈਂ' ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਭੋਗਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਦਾ ਅਨੁਭਵੀ ਬਣਨ ਵਾਲਾ 'ਮੈਂ' ਹੀ ਹੈ। ਅਨੁਭਵੀ, ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ – ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਰੂਪਤਾ (ਤੱਤਮਿਅਤਾ) ਹੈ। ਇਹ ਸਾਰੂਪਤਾ ਨਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਅਨੁਭਵੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇ ਲਈ ਕੋਈ ਕਾਮ ਜਾਂ ਆਕਰਸ਼ਣ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਪਰਮ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਕ (ਸ਼ੁੱਧ ਚੇਤਨਾ) ਵਿੱਚ, ਜੋ ਅਨੁਭਵੀ ਹੋਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਦੇ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਨਾਲ ਅਨੁਭਵੀ, ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕੋਈ ਕਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ।
'ਮੈਂ' ਤੱਕ ਦੀ ਸਾਰੀ ਵਸਤੂ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਅੰਗ ਹੈ। ਉਸ 'ਮੈਂ' ਤੋਂ ਵੀ ਪਰੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਸਾਖਾਤ ਅੰਗ ਹੈ, ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ – ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ 'ਮੈਂ' ਦਾ ਆਧਾਰ, ਅਧਾਰ, ਕਾਰਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਰਕ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਤਮ, ਬਲਵਾਨ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਕ, ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਜੜ੍ਹ ਅੰਸ਼ (ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ) ਹੀ ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਰੂਪੀ ਵਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਦੇ ਵਿਕਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਜੜ੍ਹ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਸਗੋਂ ਚੇਤਨਾ ਵਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੜ੍ਹ ਨਾਲ ਤਾਦਾਤਮਯ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਚੇਤਨਾ ਆਪ ਹੀ ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਦਾ ਅਨੁਭਵੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਭਾਵ ਚੇਤਨਾ ਆਪ ਹੀ ਸੁਖੀ ਜਾਂ ਦੁਖੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸੁਖ-ਦੁੱਖ ਸਿਰਫ਼ ਜੜ੍ਹ ਦੇ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ 'ਮੈਂ' ਵਿੱਚ ਜੋ ਜੜ੍ਹ ਅੰਸ਼ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲ ਤਾਦਾਤਮਯ ਹੋ ਕੇ ਚੇਤਨਾ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ 'ਮੈਂ ਅਨੁਭਵੀ ਹਾਂ' ਮੰਨ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਹੋਣ ਤੇ ਭੋਗ ਦੀ ਰੁਚੀ ਮਿਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ – "ਪਰਮ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਵਾ ਹਿ ਨਿਵਰਤੰਤੇ" (ਗੀਤਾ 2.59)। ਇੱਥੇ 'ਇਹ' ਸ਼ਬਦ ਅਨੁਭਵੀ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ 'ਮੈਂ' ਹੈ, ਅਤੇ 'ਪਰਮ' ਸ਼ਬਦ ਉਸ ਪਰਮਾਤਮਾ ਲਈ ਹੈ, ਜੋ ਅਨੁਭਵੀ ਹੋਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਤੋਂ ਅਲਿਪਤ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਰੁਚੀ, ਭਾਵ ਕਾਮ, ਮਿਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਾਮ ਸਿਰਫ਼ ਸੁਖ ਲਈ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਵਰੂਪ ਤਾਂ ਸਹਿਜ ਸੁਖ ਦਾ ਹੀ ਘਣ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਹੋਣ ਤੇ ਕਾਮ (ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸੁਖ ਦੀ ਇੱਛਾ) ਸਦਾ ਲਈ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਾਰ : ਸਥੂਲ ਸਰੀਰ ਵਿਸ਼ੇ ਹਨ; ਇੰਦਰੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਸਾਧਨ ਹਨ; ਅਤੇ ਮਨ-ਬੁੱਧੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਾਧਨ ਹਨ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਸਥੂਲ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਉੱਤਮ (ਬਲਵਾਨ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਕ, ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਸੂਖਮ) ਹਨ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ। ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਤਮ 'ਮੈਂ' ਹੈ, ਜੋ ਕਰਤਾ ਹੈ। ਉਸ 'ਮੈਂ' (ਕਰਤਾ) ਵਿੱਚ ਕਾਮ, ਭਾਵ ਸੰਸਾਰਿਕ ਕਾਮ, ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਆਪਣਾ ਅਸਤਿਤਵ (ਹੋਂਦ), ਭਾਵ ਆਪਣਾ ਸਵਰੂਪ, ਚੇਤਨਾ, ਅਵਿਕਾਰੀ, ਅਤੇ ਸੱਚ-ਚਿਤ-ਆਨੰਦ ਸਵਰੂਪ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਜੜ੍ਹ (ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਤੋਂ ਜਨਮੇ ਸਰੀਰ) ਨਾਲ ਤਾਦਾਤਮਯ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ 'ਮੈਂ' ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਵਰੂਪ ਕਰਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਕਰਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜੜ੍ਹ ਅੰਸ਼ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੇਤਨ ਅੰਸ਼ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਣ ਜੜ੍ਹ ਅੰਸ਼ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਣ ਚੇਤਨ ਅੰਸ਼ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ (ਟਿੱਪਣੀ ਪੰਨਾ 201)। ਭਾਵ ਇਸ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹ ਅੰਸ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਤਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਸੰਸਾਰਿਕ (ਸੰਸਾਰ ਸੰਬੰਧੀ) ਕਾਮ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਚੇਤਨ ਅੰਸ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਤਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਆਤਮਿਕ (ਪਰਮਾਤਮਾ ਸੰਬੰਧੀ) ਕਾਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੜ੍ਹ ਅੰਸ਼ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਸੰਸਾਰਿਕ ਕਾਮ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਹਨ। ਚੇਤਨ ਅੰਸ਼ ਸਦਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਆਤਮਿਕ ਕਾਮ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਸੰਸਾਰਿਕ ਕਾਮਾਂ (ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾਵਾਂ) ਦਾ ਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਕਾਮ (ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਆਤਮ-ਗਿਆਨ ਦੀ ਜਿਜ਼ਾਸਾ, ਅਤੇ ਭਗਵਤ-ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਤਾਂਘ) ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸੰਸਾਰਿਕ ਕਾਮ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਟਿਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਪਰ ਆਤਮਿਕ ਕਾਮ ਦਬਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰਿਕ ਕਾਮ ਅਸੱਤ ਹਨ ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਕਾਮ ਸੱਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਸੰਸਾਰਿਕ ਕਾਮਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਦੀ ਆਸ਼ਾ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਤਮਿਕ ਕਾਮ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸਾਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੀ ਕਾਮ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਪੂਰੇ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਲਈ ਹੈ। ਪਰ ਜੜ੍ਹ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਇਹ ਕਾਮ ਦੋ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ, ਆਪਣੇ ਅਸਲੀ ਕਾਮ ਨੂੰ ਬਦਲਦੀ ਹੋਈ ਜੜ੍ਹ (ਸੰਸਾਰ) ਦੁਆਰਾ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਜੜ੍ਹ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੀ ਭੁੱਲ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰਿਕ ਕਾਮ ਪਰ-ਧਰਮ ਹਨ ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਕਾਮ ਸਵ-ਧਰਮ ਹੈ। ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਧਕ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰਿਕ ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਦੋਨੋਂ ਕਾਮ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਦੁਵਿਧਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੁਵਿਧਾ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਪੂਜਾ, ਧਿਆਨ, ਸਤਸੰਗਤਿ ਆਦਿ ਦੇ ਸਮੇਂ ਸਾਧਕ ਵਿੱਚ ਆਤਮਿਕ ਕਾਮ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਾਕੀ ਸਮੇਂ ਉਸਦਾ ਆਤਮਿਕ ਕਾਮ ਦੱਬਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰਿਕ (ਭੋਗ ਅਤੇ ਸੰਚਣ ਲਈ) ਕਾਮ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਦ ਤੱਕ ਸੰਸਾਰਿਕ ਕਾਮ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਸਾਧਕ ਵਿੱਚ ਸਾਧਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਸੰਕਲਪ ਟਿਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਆਤਮਿਕ ਕਾਮ ਦੇ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਸਾਧਕ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਜਦੋਂ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਈਸ਼ਵਰ-ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਇੱਕ-ਮਾਤਰ ਲਕਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੁਵਿਧਾ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਧਕ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਆਤਮਿਕ ਕਾਮ ਹੀ ਪ੍ਰਧਾਨ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਆਤਮਿਕ ਕਾਮ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਰਹਿ ਜਾਣ ਤੇ ਸਾਧਕ ਸੌਖ ਨਾਲ ਈਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ (ਗੀਤਾ 5.3)। ਇਸ ਲਈ ਸਾਧਕ ਲਈ ਸੰਸਾਰਿਕ ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਕਾਮ ਦੀ ਦੁਵਿਧਾ ਨੂੰ ਮਿਟਾਉਣਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਸ਼ੁੱਧ ਸਵਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪੂਰੇ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਵੱਲ ਆਪ ਮੁਹਾਰੇ ਹੀ ਆਕਰਸ਼ਣ ਜਾਂ ਝੁਕਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਮੰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪ੍ਰੇਮ ਦੱਬਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਮ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦ ਤੱਕ ਕਾਮ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰੇਮ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜਦ ਤੱਕ ਪ੍ਰੇਮ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕਾਮ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜੜ੍ਹ ਅੰਸ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਤਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰਿਕ ਭੋਗਾਂ ਦਾ ਕਾਮ (ਕਾਮ) ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਚੇਤਨ ਅੰਸ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਤਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਕਾਮ ਵੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਾਮ ਸਿਰਫ਼ ਜੜ੍ਹ ਅੰਸ਼ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਹੀ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਟੁੱਟਦਾ ਹੈ, ਕਾਮ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਚੇਤਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਜੜ੍ਹ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਤੋੜ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, 'ਮੈਂ', ਜੋ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਜੜ੍ਹ ਨਾਲ ਤਾਦਾਤਮਯ ਹੈ, ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ 'ਮੈਂ' ਦੇ ਨਾਸ਼ ਹੋਣ ਨਾਲ ਕਾਮ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਕਾਮ ਦੇ ਜੜ੍ਹ ਅੰਸ਼ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬਲ ਤਰਕ ਇਹ ਹੈ: ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਵਿਆ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋ ਰਹੇ ਸੰਸਾਰ, ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਣ ਵਾਲੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਬੁੱਧੀ, ਅਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟਾ ਆਪ, ਅਨੁਭਵੀ – ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਤੱਤਮਿਅਤਾ (ਸਾਰੂਪਤਾ) ਨਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਅਨੁਭਵੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵੱਲ ਕੋਈ ਆਕਰਸ਼ਣ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਕਰਸ਼ਣ ਸਾਰੂਪਤਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਵਿਸਾਰੂਪਤਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ। ਜਿਵੇਂ ਅੱਖਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਰੂਪ ਵੱਲ ਹੀ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਸ਼ਬਦ ਵੱਲ ਨਹੀਂ। ਇਹੀ ਗੱਲ ਸਾਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਲਈ ਹੈ। ਬੁੱਧੀ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਬੁੱਧਿ-ਵਿਸ਼ੇ (ਵਿਵੇਕ ਅਤੇ ਮਨਨ) ਵੱਲ ਹੀ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸ਼ਬਦ ਆਦਿ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵੱਲ ਨਹੀਂ (ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ)। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਤਮਾ ਦੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਤੱਤਮਿਅਤਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਆਤਮਾ ਦਾ ਪਰਮਾਤਮਾ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਣ ਹੈ। ਇਹ ਤੱਤਮਿਅਤਾ ਜੜ੍ਹ ਅੰਸ਼ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਆਗ ਕੇ, ਭਾਵ ਜੜ੍ਹ ਨਾਲ ਕਲਪਿਤ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੋੜ ਕੇ ਹੀ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਣ ਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰੇਮ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਤਾ (ਅਸੱਤ) ਦਾ ਰੇਖਾਂ ਮਾਤਰ ਵੀ ਅੰਸ਼ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ, ਭਾਵ ਜੜ੍ਹਤਾ ਦੀ ਪੂਰੀ ਅਣਹੋਂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਕਾਰਣ-ਸਰੀਰ (ਮਹਤ-ਤੱਤ, ਸਰਗੁਣ ਮਾਇਆ) ਦਾ ਅਤਿ ਸੂਖਮ ਅੰਸ਼ ਹੀ 'ਮੈਂ' ਦਾ ਜੜ੍ਹ ਅੰਸ਼ ਹੈ। ਕਾਮ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਕਾਰਣ-ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਾਰਣ-ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਤਾਦਾਤਮਯ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਕਾਮ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤਾਦਾਤਮਯ ਦੇ ਮਿਟਣ ਤੇ ਆਪਣਾ ਸ਼ੁੱਧ ਸਵਰੂਪ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਾਮ ਦਾ ਰੇਖਾਂ ਮਾਤਰ ਵੀ ਅੰਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਸਵਰੂਪ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਹੋਣ ਤੇ ਕਾਮ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ, ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਨੂੰ ਜਾਣ ਕੇ। ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹਨ, ਮਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਬੁੱਧੀ ਮਨ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਮ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ। ਹੁਣ ਉਪਰੋਕਤ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕਹਿਣ ਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਾਮ 'ਮੈਂ' ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਅਸਲੀ ਸਵਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇ ਕਾਮ ਸਵਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਉਹ ਕਦੇ ਨਸ਼ਟ ਨਾ ਹੁੰਦਾ। ਕਾਮ ਸਿਰਫ਼ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਜੜ੍ਹ ਨਾਲ ਤਾਦਾਤਮਯ ਹੋ ਕੇ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤਾਦਾਤਮਯ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਾਮ ਸਿਰਫ਼ ਜੜ੍ਹ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਵਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਕਾਮ ਨੂੰ ਜਾਣ ਕੇ ਇਸਦਾ ਨਾਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਵਸ ਵਿੱਚ ਕਰ ਕੇ। ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ 'ਮੈਂ' ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਕਾਮ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦਾ ਸਾਧਨ ਹੈ: ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਵਸ ਵਿੱਚ ਕਰਨਾ, ਭਾਵ ਆਪਣਾ ਸੰਬੰਧ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਸ਼ੁੱਧ ਸਵਰੂਪ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਪੂਰੇ, ਈਸ਼ਵਰ, ਨਾਲ ਹੀ ਰੱਖਣਾ, ਜੋ ਸੱਤ ਹੈ। ਇਸੇ ਭਾਵ ਨੂੰ ਛੇਵੇਂ ਅਧਿਆਏ, ਪੰਜਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ "ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਆਤ
★🔗
