**૩.૪૨**
ઇન્દ્રિયોને (સ્થૂળ શરીર કે વિષયો કરતાં) શ્રેષ્ઠ કહ્યાં છે. ઇન્દ્રિયો કરતાં શ્રેષ્ઠ મન છે અને મન કરતાં પણ શ્રેષ્ઠ બુદ્ધિ છે. બુદ્ધિ કરતાં પણ જે શ્રેષ્ઠ છે તે (કામ) છે. એ રીતે, હે મહાબાહો ! બુદ્ધિ કરતાં શ્રેષ્ઠ (કામ)ને જાણીને, આત્માથી આત્માને વશ કરીને, જે દુર્જય છે એવા કામરૂપી શત્રુને મારી નાખ.
**૩.૪૨** ઇન્દ્રિયોને શરીર કે વિષયો કરતાં શ્રેષ્ઠ કહ્યાં છે. અર્થ એ કે ઇન્દ્રિયો વડે વિષયો જાણાય છે, પણ વિષયો વડે ઇન્દ્રિયો જાણાતી નથી. ઇન્દ્રિયો વિષયો વિના રહી શકે છે, પણ ઇન્દ્રિયો વિના વિષયોનું અસ્તિત્વ સિદ્ધ થઈ શકતું નથી. વિષયોમાં ઇન્દ્રિયોને પ્રકાશિત કરવાની શક્તિ નથી; પણ ઇન્દ્રિયો વિષયોને પ્રકાશિત કરે છે. ઇન્દ્રિયો એકસરખી રહે છે, પણ વિષયો બદલાતા રહે છે. ઇન્દ્રિયો વ્યાપક છે અને વિષયો વ્યાપ્ય છે, એટલે વિષયો ઇન્દ્રિયોના વ્યાપમાં આવે છે, પણ ઇન્દ્રિયો વિષયોના વ્યાપમાં આવતી નથી. વિષયોની સરખામણીમાં ઇન્દ્રિયો સૂક્ષ્મ છે. એટલે વિષયોની સરખામણીમાં ઇન્દ્રિયો શ્રેષ્ઠ, બળવાન, પ્રકાશક, વ્યાપક અને સૂક્ષ્મ છે.
ઇન્દ્રિયો કરતાં શ્રેષ્ઠ મન છે. ઇન્દ્રિયો મનને જાણતી નથી, પણ મન બધી ઇન્દ્રિયોને જાણે છે. ઇન્દ્રિયોમાં દરેક ઇન્દ્રિય પોતાનો જ વિષય જાણે છે, બીજી ઇન્દ્રિયોના વિષયો નથી જાણતી. જેમ કાન શબ્દ જ જાણે છે, સ્પર્શ, રૂપ, રસ, ગંધ નથી જાણતા. ત્વચા સ્પર્શ જ જાણે છે, શબ્દ, રૂપ, રસ, ગંધ નથી જાણતી. આંખો રૂપ જ જાણે છે, શબ્દ, સ્પર્શ, રસ, ગંધ નથી જાણતી. જિહ્વા રસ જ જાણે છે, શબ્દ, સ્પર્શ, રૂપ, ગંધ નથી જાણતી. અને નાક ગંધ જ જાણે છે, શબ્દ, સ્પર્શ, રૂપ, રસ નથી જાણતું. પણ મન પાંચ ઇન્દ્રિયો અને તેમના વિષયોને જાણે છે. એટલે ઇન્દ્રિયોની સરખામણીમાં મન શ્રેષ્ઠ, બળવાન, પ્રકાશક, વ્યાપક અને સૂક્ષ્મ છે.
મન કરતાં પણ શ્રેષ્ઠ બુદ્ધિ છે. મન બુદ્ધિને જાણતું નથી, પણ બુદ્ધિ મનને જાણે છે. બુદ્ધિ મનની સ્થિતિને – કે તે શાંત છે કે ચંચળ છે, યોગ્ય છે કે અયોગ્ય છે વગેરે – જાણે છે. ઇન્દ્રિયો યોગ્ય રીતે કાર્ય કરે છે કે નહીં તે પણ જાણે છે. અર્થ એ કે બુદ્ધિ મન અને તેના વિચારોને, તેમજ ઇન્દ્રિયો અને તેમના વિષયોને જાણે છે. એટલે ઇન્દ્રિયો કરતાં શ્રેષ્ઠ મન કરતાં પણ બુદ્ધિ શ્રેષ્ઠ (બળવાન, પ્રકાશક, વ્યાપક અને સૂક્ષ્મ) છે.
પણ બુદ્ધિ કરતાં પણ જે શ્રેષ્ઠ છે તે તે (કામ) છે. બુદ્ધિ સાધન છે અને ‘હું’ કર્તા છે. સાધન આધારિત છે, પણ કર્તા સ્વતંત્ર છે. તે ‘હું’માં જડ તત્ત્વ એ છે જ્યાં કામ રહેલું છે. જડ તત્ત્વ સાથે તદાકાર થવાથી તે કામ ચૈતન્ય આત્મામાં રહેલું દેખાય છે. વાસ્તવમાં કામ ‘હું’માં રહેલું છે, કારણ કે ભોગોની ઇચ્છા ‘હું’ જ કરે છે અને સુખ-દુઃખનો અનુભવી બને છે. અનુભવી, અનુભવ અને અનુભવના વિષય એ ત્રણમાં સાત્ત્વિક એકતા (મૂળભૂત એકરૂપતા) છે. આ એકરૂપતા વિના અનુભવીમાં વિષય પ્રત્યે કોઈ કામ કે આકર્ષણ હોઈ શકતું નથી. પરમ પ્રકાશક (શુદ્ધ ચૈતન્ય)માં, જે અનુભવી થવાની અવસ્થાને પ્રકાશિત કરે છે અને જેના પ્રકાશથી અનુભવી, અનુભવ અને અનુભવના વિષયનું અસ્તિત્વ સિદ્ધ થાય છે, ત્યાં કોઈ કામ નથી.
‘હું’ સુધીનું બધું પ્રકૃતિનો ભાગ છે. તે ‘હું’થી પણ પરે પરમાત્માનો સીધો ભાગ છે, જે આ બધાં – શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ અને ‘હું’ – નો આધાર, આધારભૂત, કારણ અને પ્રેરક છે અને શ્રેષ્ઠ, બળવાન, પ્રકાશક, વ્યાપક અને સૂક્ષ્મ છે. માત્ર જડ તત્ત્વ (પ્રકૃતિનું) જ સુખ-દુઃખરૂપે વિકાર પામે છે, એટલે સુખ-દુઃખના વિકાર માત્ર જડમાં જ થાય છે. ચૈતન્યમાં કોઈ વિકાર નથી; પણ ચૈતન્ય વિકારોનો જાણનાર છે. પરંતુ જડ સાથે તદાકાર થવાથી ચૈતન્ય પોતે જ સુખ-દુઃખનો અનુભવી બને છે, એટલે ચૈતન્ય પોતે જ સુખી કે દુઃખી બને છે. સુખ-દુઃખ માત્ર જડને જ નથી થઈ શકતાં. અર્થ એ કે ‘હું’માં રહેલા જડ તત્ત્વ સાથે તદાકાર કરીને ચૈતન્ય પણ પોતાને ‘હું અનુભવી છું’ એમ સ્વીકારે છે. પરમાત્માના સાક્ષાત્કાર થતાં ભોગની રુચિ નષ્ટ થાય છે – “પરમ દેખીને આ રુચિ જતી રહે છે.” (ગીતા ૨.૫૯). અહીં ‘આ’ શબ્દ અનુભવી બનેલા ‘હું’નો વાચક છે અને ‘પરમ’ શબ્દ તે પરમાત્માનો વાચક છે, જે અનુભવી થવાની અવસ્થાથી અસંગ છે. તેના જ્ઞાનથી રુચિ, એટલે કે કામ, નષ્ટ થાય છે. કારણ કે કામ માત્ર સુખ માટે જ થાય છે અને સ્વરૂપ તો સહજ સુખનો જ સમૂહ છે. એટલે પરમાત્માના સાક્ષાત્કાર થતાં કામ (મિલનથી થતા સુખની ઇચ્છા) સદાને માટે અને સંપૂર્ણ રીતે નાશ પામે છે.
સારાંશ: સ્થૂળ શરીર વિષય છે; ઇન્દ્રિયો બાહ્ય સાધનો છે; અને મન-બુદ્ધિ આંતરિક સાધનો છે. ઇન્દ્રિયો સ્થૂળ શરીર કરતાં શ્રેષ્ઠ (બળવાન, પ્રકાશક, વ્યાપક અને સૂક્ષ્મ) છે અને બુદ્ધિ ઇન્દ્રિયો કરતાં શ્રેષ્ઠ છે. બુદ્ધિ કરતાં પણ શ્રેષ્ઠ ‘હું’ છે, જે કર્તા છે. તે ‘હું’ (કર્તા)માં જ કામ, એટલે કે સાંસારિક કામ, રહેલું છે. પોતાનું અસ્તિત્વ (હોવાપણું), એટલે કે પોતાનું સ્વરૂપ, ચૈતન્ય છે, અવિકારી છે અને સત્-ચિત્-આનંદસ્વરૂપ છે. જ્યારે તે જડ (પ્રકૃતિજન્ય શરીર) સાથે તદાકાર કરે છે, ત્યારે ‘હું’ ઉદ્ભવે છે અને સ્વરૂપ કર્તા બને છે. એ રીતે કર્તામાં એક જડ તત્ત્વ અને એક ચૈતન્ય તત્ત્વ રહેલાં છે. મુખ્યત્વે સંસાર તરફનું આકર્ષણ જડ તત્ત્વને કારણે છે અને મુખ્યત્વે પરમાત્મા તરફનું આકર્ષણ ચૈતન્ય તત્ત્વને કારણે છે (ટીપ પૃ. ૨૦૧). અર્થ એ કે તેમાં જડ તત્ત્વનું પ્રાબલ્ય હોવાથી સાંસારિક (સંસાર સંબંધી) કામ રહે છે અને ચૈતન્ય તત્ત્વનું પ્રાબલ્ય હોવાથી આધ્યાત્મિક (પરમાત્મા સંબંધી) કામ રહે છે. જડ તત્ત્વ નશ્વર છે; એટલે સાંસારિક કામ નશ્વર છે. ચૈતન્ય તત્ત્વ શાશ્વત છે; એટલે આધ્યાત્મિક કામ પૂર્ણ થવા યોગ્ય છે. એ રીતે સાંસારિક કામનો (તૃષ્ણાનો) નાશ અને આધ્યાત્મિક કામની (સંસારમાંથી મુક્તિની ઇચ્છા, આત્મજ્ઞાનની જિજ્ઞાસા અને ભગવદ્-પ્રેમની તમન્નાની) પૂર્ણતા છે. સાંસારિક કામ ઉદ્ભવી શકે છે પણ ટકી શકતું નથી. પરંતુ આધ્યાત્મિક કામ દબાવી શકાય છે પણ નાશ પામતું નથી. કારણ કે સાંસારિક કામ અવાસ્તવિક છે અને આધ્યાત્મિક કામ વાસ્તવિક છે. એટલે સાધકે ન તો સાંસારિક કામની પૂર્ણતાની આશા રાખવી અને ન તો આધ્યાત્મિક કામની પૂર્ણતાથી નિરાશ થવું.
મૂળમાં તો એક જ કામ છે, જે પોતાના પૂર્ણ, પરમાત્મા માટેનું છે. પરંતુ જડ સાથે સંબંધ જોડવાથી આ કામ બે ભાગમાં વહેંચાઈ જાય છે અને મનુષ્ય પોતાનું વાસ્તવિક કામ પરિવર્તનશીલ જડ (સંસાર) વડે પૂર્ણ કરવા માટે જડ વિષયોની ઇચ્છા કરવા લાગે છે, જે તેની ભૂલ છે. કારણ કે સાંસારિક કામ પરધર્મ છે અને આધ્યાત્મિક કામ સ્વધર્મ છે. પરંતુ સાધકમાં સાંસારિક અને આધ્યાત્મિક બંને કામ રહેવાથી સંઘર્ષ થાય છે. આ સંઘર્ષને કારણે પૂજા, ધ્યાન, સત્સંગ વગેરે સમયે સાધકમાં આધ્યાત્મિક કામ જાગ્રત રહે છે, પરંતુ બીજા સમયે તેનું આધ્યાત્મિક કામ દબાઈ જાય છે અને સાંસારિક (ભોગ અને સંચય માટેનાં) કામ ઉદ્ભવે છે. જ્યાં સુધી સાંસારિક કામ રહે છે, ત્યાં સુધી સાધકમાં સાધનાનો દૃઢ નિશ્ચય સ્થિર રહી શકતો નથી. આધ્યાત્મિક કામ જાગ્રત થયા વિના સાધકની પ્રગતિ થતી નથી. જ્યારે સાધકને ભગવાનની પ્રાપ્તિનો દૃઢ એકમાત્ર લક્ષ્ય રહે છે, ત્યારે આ સંઘર્ષ નાશ પામે છે અને સાધકમાં માત્ર એક જ આધ્યાત્મિક કામ પ્રબળ રહે છે. માત્ર એક જ આધ્યાત્મિક કામ પ્રબળ રહેવાથી સાધક સહેલાઈથી ભગવાનને પ્રાપ્ત કરે છે (ગીતા ૫.૩). એટલે સાધક માટે સાંસારિક અને આધ્યાત્મિક કામ વચ્ચેના સંઘર્ષનો નાશ કરવો અત્યંત આવશ્યક છે.
શુદ્ધ સ્વરૂપમાં પોતાના પૂર્ણ, પરમાત્મા તરફ આપમેળે જ આકર્ષણ અથવા ઝોક રહેલું છે, જેને પ્રેમ કહે છે. જ્યારે તે સંસાર સાથે સંબંધ સ્વીકારે છે, ત્યારે તે પ્રેમ દબાઈ જાય છે અને કામ ઉદ્ભવે છે. જ્યાં સુધી કામ રહે છે, ત્યાં સુધી પ્રેમ જાગ્રત થતો નથી. જ્યાં સુધી પ્રેમ જાગ્રત થતો નથી, ત્યાં સુધી કામ સંપૂર્ણ નાશ પામતું નથી. જડ તત્ત્વનું પ્રાબલ્ય હોવાથી તેમાં સાંસારિક ભોગોની ઇચ્છા (કામ) રહેલી છે; ચૈતન્ય તત્ત્વનું પ્રાબલ્ય હોવાથી તેમાં પરમાત્માની ઇચ્છા પણ રહેલી છે. એટલે વાસ્તવમાં કામ માત્ર જડ તત્ત્વમાં જ રહેલું છે, પણ તે પણ માત્ર ચૈતન્ય સાથેના સંબંધને કારણે જ. ચૈતન્ય સાથેનો સંબંધ તૂટતાં જ કામ નાશ પામે છે. અર્થ એ કે ચૈતન્ય પોતાના દ્વારા જ જડ સાથેનો સંબંધ તોડતાં જ ‘હું’, જે ચૈતન્યનો જડ સાથેનો તદાકાર છે, નાશ પામે છે અને ‘હું’ના નાશથી કામ નાશ પામે છે.
કામ જડ તત્ત્વમાં રહેલું છે એનો બળવાન તર્ક આ છે: આ ત્રણ – દૃશ્યરૂપે દેખાતો સંસાર, તેને જોતી ઇન્દ્રિયો, બુદ્ધિ અને પોતે જ દ્રષ્ટા, અનુભવી – વચ્ચે સાત્ત્વિક (તાત્વિક) એકતા વિના અનુભવીમાં અનુભવના વિષય તરફ કોઈ આકર્ષણ હોઈ શકતું નથી. કારણ કે આકર્ષણ સજાતીયતામાં જ થાય છે, વિજાતીયતામાં નહીં. જેમ આંખો માત્ર રૂપ તરફ જ આકર્ષિત થાય છે, શબ્દ તરફ નહીં. આ બધી ઇન્દ્રિયોને લાગુ પડે છે. બુદ્ધિ પણ માત્ર બુદ્ધિના વિષય (વિવેક અને મનન) તરફ જ આકર્ષિત થાય છે, શબ્દ વગેરે વિષયો તરફ નહીં. (જો હોય તો ઇન્દ્રિયોને સાથે લઈને જ). તે જ રીતે આત્માની પરમાત્મા સાથે સાત્ત્વિક એકતા છે; એટલે આત્માનું પરમાત્મા તરફ આકર્ષણ છે. આ સાત્ત્વિક એકતાનો અનુભવ જડ તત્ત્વનો સંપૂર્ણ ત્યાગ કરીને, એટલે કે જડ સાથેના કલ્પિત સંબંધનો સંપૂર્ણ ત્યાગ કરીને જ થાય છે. તેનો અનુભવ થતાં પ્રેમ જાગ્રત થાય છે. પ્રેમમાં જડતાનો (અવાસ્તવિકતાનો) લેશ પણ શેષ રહેતો નથી, એટલે જડતાનો સંપૂર્ણ અભાવ રહે છે.
પ્રકૃતિના કાર્યનો અતિસૂક્ષ્મ ભાગ, કારણશરીર (મહત્તત્વ, વિશ્વબુદ્ધિ), એ જ ‘હું’નું જડ તત્ત્વ છે. કામ માત્ર આ કારણશરીરમાં જ રહેલું છે. કારણશરીર સાથે તદાકાર થવાથી કામ આત્મામાં રહેલું દેખાય છે. તદાકારનો નાશ થતાં પોતાના શુદ્ધ સ્વરૂપનો અનુભવ થાય છે, જેમાં કામનો લેશ પણ નથી. સ્વરૂપનો અનુભવ થતાં કામ સંપૂર્ણ નિર્મૂળ થાય છે.
એ રીતે, બુદ્ધિ કરતાં શ્રેષ્ઠને જાણીને. પહેલાં કહ્યું કે ઇન્દ્રિયો શરીર કરતાં શ્રેષ્ઠ, મન ઇન્દ્રિયો કરતાં શ્રેષ્ઠ, બુદ્ધિ મન કરતાં શ્રેષ્ઠ અને કામ બુદ્ધિ કરતાં શ્રેષ્ઠ. હવે ઉપરના પગથિયે બુદ્ધિ કરતાં શ્રેષ્ઠને જાણવા કહ્યાનો આશય એ છે કે આ કામ ‘હું’માં રહેલું છે. પોતાના વાસ્તવિક સ્વરૂપમાં કામ નથી. જો કામ સ્વરૂપમાં હોય તો તે કદી નાશ પામે જ નહીં. કામ માત્ર નશ્વર જડ સાથે તદાકાર કરવાથી જ ઉદ્ભવે છે. તદાકારમાં પણ કામ માત્ર જડમાં જ રહેલું છે, પણ તે સ્વરૂપમાં રહેલું દેખાય છે. એટલે બુદ્ધિની પાર રહેલા આ કામને જાણીને તેનો નાશ કરવો.
આત્માથી આત્માને વશ કરીને. બુદ્ધિની પાર રહેલા ‘હું’માં રહેલા કામને મારવાનું સાધન છે: આત્માથી આત્માને વશ કરવો, એટલે પોતાનો સંબંધ માત્ર પોતાના શુદ્ધ સ્વરૂપ સાથે અથવા પોતાના પૂર્ણ, ભગવાન સાથે જ રાખવો, જે વાસ્તવિક છે. આ જ ભાવ છઠ્ઠા અધ્યાય, પાંચમા શ્લોકમાં “આત્માને આત્માથી ઉચ્ચ કર” અને છઠ્ઠા શ્લોકમાં “જેનાથી આત્મા આત્માથી વશ થયેલો છે” એ શબ્દો વડે વ્યક્ત કર્યો છે.
સ્વરૂપ (આત્મા) પરમાત્માનો સીધો ભાગ છે અને શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન અને બુદ્ધિ સંસારના ભાગ છે. જ્યારે સ્વરૂપ પોતાના પૂર્ણ, પરમાત્મા તરફથી વિમુખ થઈને પ્રકૃતિ (સંસાર) તરફ મુખ કરે છે, ત્યારે તેમાં કામ ઉદ્ભવે છે. કામ અભાવબુદ્ધિથી ઉદ્ભવે છે અને અભાવ સંસાર સાથે સંબંધ જોડવાથી ઉદ્ભવે છે, કારણ કે સંસાર તો અભાવસ્વરૂપ જ છે – “અસત્ નું અસ્તિત્વ નથી.” (ગીતા ૨.૧૬). સંસાર સાથેનો સંબંધ તૂટતાં જ કામ નાશ પામે છે, કારણ કે સ્વરૂપમાં કોઈ અભાવ નથી – “સત્ નો અનસ્તિત્વ નથી.” (ગીતા ૨.૧૬).
પરમાત્મા તરફથી વિમુખ થઈને સંસાર સાથે સંબંધ કલ્પવા છતાં પણ જીવાત્માનું વાસ્તવિક કામ (આવશ્યકતા કે ભૂખ) તો માત્ર પોતાના પૂર્ણ, પરમાત્માની પ્રાપ્તિનું જ છે. “હું સદા જીવું, હું સર્વ જાણું, હું સદા સુખી થાઉં” એ રૂપે તે વાસ્તવમાં માત્ર સત્-ચિત્-આનંદસ્વરૂપ પરમાત્માની જ ઇચ્છા કરે છે. પરંતુ સંસાર સાથે સંબંધ કલ્પવાથી તે આ ઇચ્છાઓને સંસાર વડે જ પૂર્ણ કરવા માંગે છે – આ જ કામ છે. આ કામ કદી પૂર્ણ થઈ શકતું નથી. એટલે આ કામનો નાશ કરવો જ જોઈએ.
જેણે સંસાર સાથે સંબંધ જોડ્યો છે તે તેને તોડી પણ શકે છે. એટલે પ્રભુએ પોતાના દ્વારા જ સંસાર સાથેનો સંબંધ તોડીને કામનો નાશ કરવાની આજ્ઞા કરી છે.
આત્માથી આત્માને વશ કરવામાં કોઈ સાધના નથી, કારણ કે સાધના તો માત્ર સંસાર (શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન અને બુદ્ધિ)ની સહાયથી જ થાય છે. એટલે સાધનામાં સંસાર સાથે સંબંધની સહાય લેવી પડે છે. વાસ્તવમાં પોતાના સ્વરૂપમાં સ્થિતિ અથવા પરમાત્માની પ્રાપ્તિ સંસારની સહાયથી થતી નથી; પણ પોતાના દ્વારા જ સંસારના ત્યાગ (સંબંધની છ
★🔗
