می‌گویند حواس برترند (از بدن مادی). برتر از حواس، ذهن است، و برتر حتی از ذهن، عقل است. آنچه که حتی از عقل برتر است (آرزو/کام) است. پس ای بازوان توانا، با دانستن آنچه که از عقل برتر است – (آرزو) – و با رام کردن خود به وسیله خود، این دشمن به شکل آرزو را که شکست‌دادنی‌اش دشوار است، بکُش.
**۳.۴۲** گفته می‌شود حواس از بدن یا از محسوسات برترند. معنایش این است که به وسیله حواس، اشیاء شناخته می‌شوند، اما به وسیله اشیاء، حواس شناخته نمی‌شوند. حواس می‌توانند بدون اشیاء وجود داشته باشند، اما بدون حواس، وجود اشیاء نمی‌تواند محقق شود. اشیاء قدرت روشن‌کنندگی حواس را ندارند؛ بلکه حواس هستند که اشیاء را روشن می‌کنند. حواس یکسان باقی می‌مانند، اما اشیاء پیوسته در تغییرند. حواس فراگیرند، و اشیاء فراگرفته‌شده‌اند، یعنی اشیاء در قلمرو حواس قرار می‌گیرند، اما حواس در قلمرو اشیاء قرار نمی‌گیرند. در مقایسه با اشیاء، حواس لطیف‌ترند. بنابراین، در مقایسه با اشیاء، حواس برتر، قوی‌تر، روشن‌کننده، فراگیر و لطیف‌ترند.
برتر از حواس، ذهن است. حواس ذهن را نمی‌شناسند، اما ذهن همه حواس را می‌شناسد. در میان حواس، هر حسی فقط متعلق خود را می‌شناسد، نه متعلقات حواس دیگر را. مثلاً گوش فقط صوت را می‌شناسد، نه لمس، شکل، مزه یا بو را. پوست فقط لمس را می‌شناسد، نه صوت، شکل، مزه یا بو را. چشم فقط شکل را می‌شناسد، نه صوت، لمس، مزه یا بو را. زبان فقط مزه را می‌شناسد، نه صوت، لمس، شکل یا بو را. و بینی فقط بو را می‌شناسد، نه صوت، لمس، شکل یا مزه را. اما ذهن پنج حس و متعلقات آنها را می‌شناسد. بنابراین، ذهن در مقایسه با حواس، برتر، قوی‌تر، روشن‌کننده، فراگیر و لطیف‌تر است.
برتر حتی از ذهن، عقل است. ذهن عقل را نمی‌شناسد، اما عقل ذهن را می‌شناسد. عقل حالت ذهن را می‌شناسد – آرام است یا مضطرب، مناسب است یا نامناسب، و غیره. همچنین می‌داند که حواس به درستی عمل می‌کنند یا نه. معنایش این است که عقل، ذهن و افکارش، و نیز حواس و متعلقاتشان را می‌شناسد. بنابراین، عقل حتی از ذهن که از حواس برتر است، برتر (قوی‌تر، روشن‌کننده، فراگیر و لطیف‌تر) است.
اما آنچه که حتی از عقل برتر است، او (آرزو/کام) است. عقل یک ابزار است، و «من» کننده کار است. ابزار وابسته است، اما کننده کار مستقل است. در آن «من»، عنصر جماد (ناآگاه) جایی است که آرزو در آن ساکن است. به دلیل همانندسازی با عنصر جماد، آن آرزو در خود آگاه ظاهر می‌شود. در واقعیت، آرزو در «من» ساکن است زیرا این «من» است که خواهان کام‌هاست و تجربه‌کننده لذت و درد می‌شود. میان سه چیز همگونی (وحدت ذاتی) وجود دارد: تجربه‌کننده، تجربه، و متعلق تجربه. بدون این همگونی، هیچ آرزو یا کششی نسبت به شیء در تجربه‌کننده نمی‌تواند باشد. در روشن‌کننده اعلی (آگاهی محض)، که حالت تجربه‌کننده بودن را روشن می‌کند و به نور او وجود تجربه‌کننده، تجربه و متعلق تجربه محقق می‌شود، هیچ آرزویی نیست.
همه چیز تا «من» بخشی از طبیعت است. فراتر حتی از آن «من»، بخش مستقیم خود اعلی است که پشتیبان، اساس، علت و برانگیزنده همه اینها – بدن، حواس، ذهن، عقل و «من» – است و برتر، قوی‌تر، روشن‌کننده، فراگیر و لطیف‌تر است. فقط عنصر جماد (طبیعت) است که به لذت و درد دگرگون می‌شود، یعنی دگرگونی‌های لذت و درد فقط در جماد رخ می‌دهد. در آگاهی هیچ دگرگونی نیست؛ بلکه آگاهی دانای دگرگونی‌هاست. اما به دلیل همانندسازی با جماد، خود آگاهی تجربه‌کننده لذت و درد می‌شود، یعنی خود آگاهی شاد یا غمگین می‌شود. شادی و غم نمی‌توانند فقط از آن جماد باشند. معنایش این است که با همانندسازی با عنصر جماد در «من»، آگاهی نیز خود را به عنوان «من تجربه‌کننده هستم» می‌پذیرد. با تحقق خود اعلی، طمع کام‌خواهی پایان می‌یابد – «با دیدن اعلی، حتی این طمع نیز پایان می‌یابد» (گیتا ۲.۵۹). در اینجا، کلمه «این» اشاره به «من»ی دارد که تجربه‌کننده شده است، و کلمه «اعلی» اشاره به آن خود اعلی دارد که از حالت تجربه‌کننده بودن منفک است. با معرفت به آن، طمع، یعنی آرزو، پایان می‌یابد. دلیلش این است که آرزو فقط برای شادی پدید می‌آید، و ذات سرشتی، خود توده شادی ذاتی است. بنابراین، با تحقق خود اعلی، آرزو (تمایل به شادی ناشی از اتحاد) برای همیشه و کاملاً نابود می‌شود.
نکته اصلی: بدن مادی، شیء است؛ حواس ابزارهای بیرونی‌اند؛ و ذهن-عقل ابزارهای درونی‌اند. حواس از بدن مادی برتر (قوی‌تر، روشن‌کننده، فراگیر و لطیف‌تر) هستند، و عقل از حواس برتر است. برتر حتی از عقل، «من» است که کننده کار است. در آن «من» (کننده کار) آرزو، یعنی آرزوی دنیوی، ساکن است. وجود خودی (بودگی)، یعنی سرشت ذاتی، آگاهی است، تغییرناپذیر، و از سرشت وجود-آگاهی-سعادت. وقتی با جماد (بدن زاده طبیعت) همانندسازی می‌کند، آنگاه «من» پدید می‌آید و سرشت ذاتی کننده کار می‌شود. بنابراین، در کننده کار، یک عنصر جماد و یک عنصر آگاه وجود دارد. عمدتاً، کشش به سوی جهان به دلیل عنصر جماد است، و عمدتاً، کشش به سوی خود اعلی به دلیل عنصر آگاه است (یادداشت ص ۲۰۱). معنایش این است که به دلیل غلبه عنصر جماد در آن، آرزوهای دنیوی (مربوط به جهان) باقی می‌مانند، و به دلیل غلبه عنصر آگاه، آرزوی روحانی (مربوط به خود اعلی) باقی می‌ماند. عنصر جماد فانی است؛ بنابراین، آرزوهای دنیوی فانی‌اند. عنصر آگاه ابدی است؛ بنابراین، آرزوی روحانی باید محقق شود. پس، آرزوهای دنیوی (تمایلات) پایان می‌یابند و آرزوی روحانی (آرزوی رهایی از جهان، کنجکاوی برای خودشناسی، و اشتیاق عشق الهی) محقق می‌شود. آرزوهای دنیوی می‌توانند پدید آیند اما نمی‌توانند پایدار بمانند. اما آرزوی روحانی می‌تواند سرکوب شود اما نمی‌تواند نابود گردد. دلیلش این است که آرزوهای دنیوی غیرواقعی و آرزوی روحانی واقعی است. بنابراین، طالب نه باید به تحقق آرزوهای دنیوی امیدوار باشد و نه از تحقق آرزوی روحانی ناامید شود.
در اصل، در ریشه، فقط یک آرزو وجود دارد، که برای کل خود، خود اعلی است. اما به دلیل پیوند با جماد، این آرزو به دو بخش تقسیم می‌شود، و انسان، برای تحقق آرزوی واقعی خود از طریق جماد متغیر (جهان)، شروع به آرزومندی اشیاء جماد می‌کند، که اشتباه اوست. دلیلش این است که آرزوهای دنیوی وظیفه دیگری (پَرَ-دَرم) و آرزوی روحانی وظیفه خودی (سْوَ-دَرم) است. اما چون هر دو آرزوی دنیوی و روحانی در یک طالب باقی می‌مانند، تعارضی پدید می‌آید. به دلیل این تعارض، در زمان عبادت، مراقبه، صحبت مقدس و غیره، آرزوی روحانی در طالب بیدار می‌ماند، اما در دیگر اوقات، آرزوی روحانی او سرکوب می‌شود و آرزوهای دنیوی (برای کام و اندوختن) پدید می‌آیند. تا زمانی که آرزوهای دنیوی باقی هستند، عزم راسخ برای تمرین‌های روحانی نمی‌تواند در طالب ثابت بماند. بدون بیدار شدن آرزوی روحانی، پیشرفت طالب رخ نمی‌دهد. وقتی طالب تنها هدف استوار رسیدن به خدا را دارد، آنگاه این تعارض نابود می‌شود و فقط یک آرزوی روحانی در طالب غالب می‌ماند. با غالب ماندن تنها یک آرزوی روحانی، طالب به آسانی به خدا می‌رسد (گیتا ۵.۳). بنابراین، برای طالب بسیار ضروری است که تعارض میان آرزوی دنیوی و روحانی را از بین ببرد.
در سرشت ذاتی محض، به طور خودکار کشش یا تمایلی به سوی کل خود، خود اعلی وجود دارد، که عشق نامیده می‌شود. وقتی رابطه‌ای با جهان را می‌پذیرد، آنگاه آن عشق سرکوب می‌شود و آرزو پدید می‌آید. تا زمانی که آرزو باقی است، عشق بیدار نمی‌شود. تا زمانی که عشق بیدار نشده است، آرزو کاملاً نابود نمی‌شود. به دلیل غلبه عنصر جماد، آرزوی کام‌های دنیوی (کام) در آن ساکن است؛ به دلیل غلبه عنصر آگاه، آرزوی خود اعلی نیز در آن ساکن است. بنابراین، در واقعیت، آرزو فقط در عنصر جماد ساکن است، اما آن هم فقط به دلیل پیوندش با آگاهی است. به محض قطع پیوند با آگاهی، آرزو نابود می‌شود. معنایش این است که به محض اینکه آگاهی رابطه خود را با جماد به وسیله خود قطع کند، «من»، که همانندسازی آگاهی با جماد است، نابود می‌شود، و با نابودی «من»، آرزو نابود می‌شود.
دلیل قوی برای سکونت آرزو در عنصر جماد «من» این است: بدون وحدت ذاتی (عنصری) میان این سه – جهان که به شکل دیده شده ظاهر می‌شود، حواسی که آن را می‌بینند، عقل، و خود بیننده، تجربه‌کننده – نمی‌تواند هیچ کششی از تجربه‌کننده به سوی متعلق تجربه وجود داشته باشد. دلیلش این است که کشش فقط در همگونی رخ می‌دهد، نه در ناهمگونی. مثلاً چشم فقط به سوی شکل کشش دارد، نه به سوی صوت. این در مورد همه حواس صدق می‌کند. عقل نیز فقط به سوی متعلق فهم (تمیز و تفکر) کشش دارد، نه به سوی اشیایی مانند صوت و غیره (اگر هست، فقط با همراه کردن حواس است). به همین ترتیب، خود وحدت ذاتی با خود اعلی دارد؛ بنابراین، خود کششی به سوی خود اعلی دارد. این وحدت ذاتی فقط با ترک کامل عنصر جماد، یعنی با قطع کامل رابطه فرضی با جماد، تجربه می‌شود. با تجربه آن، عشق بیدار می‌شود. در عشق، حتی اثری از جمادیت (غیرواقعیت) باقی نمی‌ماند، یعنی فقدان مطلق جمادیت وجود دارد.
بخش بسیار لطیف اثر طبیعت، بدن علّی (مَهَت-تَتْوَه، عقل کیهانی)، عنصر جماد «من» است. آرزو فقط در این بدن علّی ساکن است. به دلیل همانندسازی با بدن علّی، آرزو در خود ظاهر می‌شود. با پایان همانندسازی، شخص سرشت ذاتی محض خود را تجربه می‌کند، که در آن حتی اثری از آرزو نیست. با تجربه سرشت ذاتی، آرزو کاملاً ریشه‌کن می‌شود.
پس، دانستن آنچه که از عقل برتر است. نخست گفته شد که حواس از بدن برترند، ذهن از حواس برتر است، عقل از ذهن برتر است، و آرزو از عقل برتر است. اکنون، منظور از گفتن دانستن آنچه که از عقل برتر است در گام‌های بالا این است که این آرزو در «من» ساکن است. در سرشت ذاتی واقعی شخص، هیچ آرزویی نیست. اگر آرزو در سرشت ذاتی بود، هرگز نابود نمی‌شد. آرزو فقط با همانندسازی با جماد فانی پدید می‌آید. حتی در همانندسازی، آرزو فقط در جماد ساکن است، اما در سرشت ذاتی ظاهر می‌شود. بنابراین، با دانستن این آرزو که فراتر از عقل ساکن است، باید آن را نابود کرد.
رام کردن خود به وسیله خود. وسیله کشتن آرزویی که در «من» فراتر از عقل ساکن است، این است: خود را به وسیله خود رام کردن، یعنی حفظ کردن رابطه خود فقط با سرشت ذاتی محض خود یا با کل خود، خدا، که واقعی است. همین مفهوم در فصل ششم، آیه پنجم، با عبارت «خود را به وسیله خود برافراز» و در آیه ششم با عبارت «کسی که خود را به وسیله خود رام کرده است» بیان شده است.
سرشت ذاتی (خود) بخش مستقیم خود اعلی است، و بدن، حواس، ذهن و عقل بخش‌هایی از جهان هستند. وقتی سرشت ذاتی از کل خود، خود اعلی، روی برمی‌گرداند و به سوی طبیعت (جهان) می‌شود، آنگاه آرزوها در آن پدید می‌آیند. آرزوها از احساس کمبود پدید می‌آیند، و کمبود از رابطه با جهان پدید می‌آید زیرا جهان ذاتاً سرشت کمبود است – «از غیرواقع، بودن نیست» (گیتا ۲.۱۶). به محض قطع رابطه با جهان، آرزوها نابود می‌شوند زیرا در سرشت ذاتی هیچ کمبودی نیست – «از واقع، نبودن نیست» (گیتا ۲.۱۶).
حتی پس از روی گرداندن از خود اعلی و فرض کردن رابطه‌ای با جهان، آرزوی واقعی (نیاز یا گرسنگی) روح فردی فقط رسیدن به کل خود، خود اعلی است. به شکل «باشد که همیشه زنده بمانم، همه چیز را بدانم، برای همیشه شاد شوم»، در واقع فقط خود اعلی را می‌خواهد، که سرشت وجود-آگاهی-سعادت است. اما به دلیل فرض کردن رابطه‌ای با جهان، اشتباهاً می‌خواهد این آرزوها را از طریق خود جهان محقق کند – این است آرزو. این آرزو هرگز نمی‌تواند محقق شود. بنابراین، این آرزو باید نابود شود.
کسی که خود را با جهان مرتبط کرده است، می‌تواند آن را قطع نیز بکند. بنابراین، پروردگار فرمان داده است که رابطه خود را با جهان به وسیله خود قطع کن و آرزو را بکش.
در رام کردن خود به وسیله خود، هیچ تمرینی نیست، زیرا تمرین فقط با کمک جهان (بدن، حواس، ذهن و عقل) رخ می‌دهد. بنابراین، در تمرین، باید از کمک رابطه با جهان استفاده کرد. در واقعیت، استقرار در سرشت ذاتی خود یا حصول خود اعلی با کمک جهان رخ نمی‌دهد؛ بلکه به وسیله خود از طریق ترک (قطع رابطه) جهان رخ می‌دهد.
نکته اصلی: وقتی آگاهی رابطه‌ای با جماد فرض می‌کند، آنگاه در آن هم آرزوی جهان (کام) و هم آرزوی خود اعلی وجود دارد. با فرض کردن رابطه با جماد، اشتباهی که برای روح فردی رخ می‌دهد این است که شروع به آرزومندی اشیاء دنیوی می‌کند تا آرزو، اشتیاق به خود اعلی از سرشت وجود-آگاهی-سعادت، را از طریق خود جهان محقق کند. در نتیجه، هر دو این آرزوها (بدون خودشناسی) هرگز پایان نمی‌یابند.
برای شناخت جهان، جدایی ضروری است، و برای شناخت خود اعلی، وحدت با خود اعلی ضروری است زیرا در واقعیت خود از جهان جداست و از خود اعلی جدایی‌ناپذیر است. اما با آرزومندی جهان، خود، عدم تفاوت یا نزدیکی خود با جهان را فرض می‌کند، که هرگز ممکن نیست؛ و با آرزومندی خود اعلی، خود، تفاوت یا فاصله (روی گردانی) خود از خود اعلی را فرض می‌کند، اما امکان این هم نیست. اما برای نابود کردن آرزوهای دنیوی، داشتن آرزوی روحانی بسیار سودمند است. اگر آرزوی روحانی شدید شود، آنگاه آرزوهای دنیوی به خودی خود پایان می‌یابند. با پایان کامل آرزوهای دنیوی، آرزوی روحانی محقق می‌شود، یعنی خود اعلی همیشه-حاصل‌شده تجربه می‌شود (یادداشت ص ۲۰۳.۱). دلیلش این است که در واقعیت، خدا همیشه و همه‌جا حاضر است، اما به دلیل وجود آرزوهای دنیوی، تجربه نمی‌شود.
ای بازوان توانا، دشمن به شکل آرزو را که شکست‌دادنی‌اش دشوار است، بکش. «بازوان توانا» به معنای کسی با بازوان بزرگ و قوی، یعنی یک قهرمان است. با خطاب کردن آرجونا به «بازوان توانا»، یعنی یک قهرمان، پروردگار اشاره می‌کند که تو توانایی رام کردن این دشمن به شکل آرزو را داری.
در حالی که رابطه‌ای با جهان حفظ می‌شود، نابود کردن آرزو بسیار دشوار است. این آرزو، حتی تمیز بزرگان را می‌پوشاند و آنان را از وظیفه منحرف می‌کند، باعث سقوطشان می‌شود. بنابراین، پروردگار آن را دشمنی شکست‌دادنی‌اش دشوار نامیده است.
منظور از نامیدن آرزو به عنوان دشمنی شکست‌دادنی‌اش دشوار، مراقبت بیشتر درباره آن است، نه ناامید شدن با در نظر گرفتن آن به عنوان شکست‌ناپذیر.
پدید آمدن، تحقق، عدم تحقق و پایان هر یک آرزو رخ می‌دهد؛ بنابراین، صرف آرزوها تابع پدید آمدن و نابودی هستند. اما خود به طور پیوسته وجود دارد و پدید آمدن و نابودی آرزوها را می‌داند. بنابراین، می‌تواند به آسانی رابطه خود را با آرزوها قطع کند زیرا در واقعیت هیچ رابطه‌ای نیست. از این رو، طالب هرگز نباید از آرزوها بترسد. اگر طالب هدفی استوار برای رفاه خود داشته باشد (یادداشت ص ۲۰۳.۲)، آنگاه می‌تواند به آسانی آرزو را بکشد.
در ترک آرزوها یا در حصول خدا، همه به طور مستقل حق‌دار، شایسته و توانا هستند. اما در تحقق آرزوها، هیچ‌کس به طور مستقل حق‌دار، شایسته یا توانا نیست. دلیلش این است که آرزو هرگز قرار نیست محقق شود. خدا بدن انسانی را فقط برای حصول خود داده است. بنابراین، ترک آرزو دشوار نیست. فقط به دلیل اهمیت دادن به اشیاء کام دنیوی، دشوار به نظر می‌رسد.
برای ریشه‌کن کردن آرزوی شادی (شرایط مساعد)، پروردگار از زمان به زمان غم (شرایط نامساعد) می‌فرستد تا کسی شادی را آرزو نکند؛ اگر آرزو کنی، باید غم بگیری. شخص آرزومند اشیاء دنیوی هرگز نمی‌تواند از غم بگریزد – این قاعده است زیرا کام‌های ناشی از تماس، در واقع علت غم هستند (گیتا ۵.۲۲).
در خود (سرشت ذاتی) قدرت بی‌نهایت وجود دارد. با حصول وجود و قدرت اوست که عقل، ذهن و حواس موجود و قوی می‌شوند. اما به دلیل برقراری رابطه با جماد، دارد قدرت خود را فراموش می‌کند و خود را فرمانبردار عقل، ذهن و حواس می‌پندارد. بنابراین، برای کشتن دشمن به شکل آرزو، شناخت خود و تشخیص قدرت خود بسیار ضروری است.
آرزو به دلیل رابطه با جماد رخ می‌دهد و فقط در جماد است. به دلیل همانندسازی، در خود ظاهر می‌شود. اگر رابطه‌ای با جماد نباشد، هیچ آرزویی اصلاً نیست. بنابراین، در اینجا منظور از کشتن آرزو در واقع اشاره به فقدان کامل آرزو است. برخلاف این، اگر کسی وجود آرزو، یعنی تمایل، را بپذیرد و سعی کند آن را نابود کند، آنگاه نابودی آرزو دشوار است. دلیلش این است که در واقعیت، آرزو هیچ وجود مستقل‌ای ندارد. آرزو پدید می‌آید، و آنچه پدید می‌آید نابود خواهد شد – این قاعده است. اگر کسی این آرزو را پرورش ندهد، آنگاه آرزوهای پیشین به خودی خود نابود خواهند شد. بنابراین، معنای نابود کردن آرزو این است: آرزوی جدیدی را پرورش نده.
فقط با در نظر گرفتن اشیاء دنیوی مانند بدن و غیره به عنوان «من»، «مال من» و «برای من» است که شخص احساس کمبودی در خود تجربه می‌کند، اما انسان اشتباهاً می‌خواهد آن کمبود را نیز از طریق اشیاء دنیوی محقق کند. بنابراین، آن اشیاء را آرزو می‌کند. اما در واقعیت، تا به امروز، کمبود هیچ‌کس هرگز با اشیاء دنیوی محقق نشده است، و هرگز نیز نمی‌تواند بشود. دلیلش این است که خود فناناپذیر است و اشیاء فانی‌اند. حتی اگر خود فناناپذیر است، با آرزومندی فانی، هیچ سودی به دست نمی‌آید، و هیچ زیانی نیز باقی نمی‌ماند.
★🔗
