ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು (ಸ್ಥೂಲ ದೇಹಕ್ಕಿಂತ) ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗಿಂತ ಮನಸ್ಸು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು; ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತಲೂ ಬುದ್ಧಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು. ಬುದ್ಧಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು (ಕಾಮ). ಹೀಗೆ, ಬಲುಬಾಹುವೇ, ಬುದ್ಧಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದನ್ನು—(ಕಾಮವನ್ನು)—ತಿಳಿದು, ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅಡಗಿಸಿ, ಜಯಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾದ ಈ ಕಾಮರೂಪದ ಶತ್ರುವನ್ನು ಕೊಲ್ಲು.
**೩.೪೨** ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ದೇಹಕ್ಕಿಂತಲೂ ಅಥವಾ ವಿಷಯಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅರ್ಥ: ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ವಿಷಯಗಳು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ವಿಷಯಗಳ ಮೂಲಕ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ವಿಷಯಗಳಿಲ್ಲದೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಲ್ಲದೆ ವಿಷಯಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಒಂದೇ ರೀತಿ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ವಿಷಯಗಳು ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುತ್ತವೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ವಿಷಯಗಳು ವ್ಯಾಪ್ತವಾಗಿವೆ, ಅಂದರೆ ವಿಷಯಗಳು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ವಿಷಯಗಳ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿವೆ, ಬಲವಾಗಿವೆ, ಪ್ರಕಾಶಕಗಳಾಗಿವೆ, ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿವೆ.
ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗಿಂತ ಮನಸ್ಸು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮನಸ್ಸನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಇಂದ್ರಿಯವು ತನ್ನದೇ ಆದ ವಿಷಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ, ಇತರ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕಿವಿಗಳು ಶಬ್ದವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯುತ್ತವೆ, ಸ್ಪರ್ಶ, ರೂಪ, ರುಚಿ, ಅಥವಾ ವಾಸನೆಯನ್ನು ಅಲ್ಲ. ಚರ್ಮವು ಸ್ಪರ್ಶವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ, ಶಬ್ದ, ರೂಪ, ರುಚಿ, ಅಥವಾ ವಾಸನೆಯನ್ನು ಅಲ್ಲ. ಕಣ್ಣುಗಳು ರೂಪವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯುತ್ತವೆ, ಶಬ್ದ, ಸ್ಪರ್ಶ, ರುಚಿ, ಅಥವಾ ವಾಸನೆಯನ್ನು ಅಲ್ಲ. ನಾಲಿಗೆಯು ರುಚಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ, ಶಬ್ದ, ಸ್ಪರ್ಶ, ರೂಪ, ಅಥವಾ ವಾಸನೆಯನ್ನು ಅಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಮೂಗು ವಾಸನೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ, ಶಬ್ದ, ಸ್ಪರ್ಶ, ರೂಪ, ಅಥವಾ ರುಚಿಯನ್ನು ಅಲ್ಲ. ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ, ಬಲವಾಗಿದೆ, ಪ್ರಕಾಶಕವಾಗಿದೆ, ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದೆ.
ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತಲೂ ಬುದ್ಧಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು. ಮನಸ್ಸು ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬುದ್ಧಿಯು ಮನಸ್ಸನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧಿಯು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ—ಅದು ಶಾಂತವಾಗಿದೆಯೋ ಅಥವಾ ಕ್ಷೋಭೆಗೊಂಡಿದೆಯೋ, ಸರಿಯಾಗಿದೆಯೋ ಅಸರಿಯಾಗಿದೆಯೋ, ಇತ್ಯಾದಿ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಸರಿಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿವೆಯೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಅದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅರ್ಥ: ಬುದ್ಧಿಯು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅದರ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು, ಹಾಗೆಯೇ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬುದ್ಧಿಯು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ (ಬಲವಾಗಿದೆ, ಪ್ರಕಾಶಕವಾಗಿದೆ, ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದೆ).
ಆದರೆ ಬುದ್ಧಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಅವನು (ಕಾಮ). ಬುದ್ಧಿಯು ಒಂದು ಸಾಧನ, ಮತ್ತು 'ನಾನು' ಎಂಬುದು ಕರ್ತೃ. ಸಾಧನವು ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಕರ್ತೃ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿದೆ. ಆ 'ನಾನು'ನಲ್ಲಿ, ಜಡವಾದ ಅಂಶವೇ ಕಾಮವು ವಾಸಿಸುವ ಸ್ಥಳ. ಜಡಾಂಶದೊಂದಿಗೆ ಅಭೇದಭಾವದಿಂದಾಗಿ, ಆ ಕಾಮವು ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದೆಯೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಕಾಮವು 'ನಾನು'ನಲ್ಲಿಯೇ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಬಯಸುವುದು ಮತ್ತು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಅನುಭವಿಯಾಗುವುದು 'ನಾನು'ಯೇ. ಅನುಭವಿ, ಅನುಭವ, ಮತ್ತು ಅನುಭವದ ವಿಷಯ—ಈ ಮೂರರಲ್ಲೂ ಸಾಮ್ಯ (ಮೂಲಭೂತ ಏಕತ್ವ) ಇದೆ. ಈ ಸಾಮ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ಅನುಭವಿಯಲ್ಲಿ ವಿಷಯದ ಕಡೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಕಾಮ ಅಥವಾ ಆಕರ್ಷಣೆ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶಕನಾದ (ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ) ಅನುಭವಿತ್ವದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಮತ್ತು ಅವನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಅನುಭವಿ, ಅನುಭವ, ಮತ್ತು ಅನುಭವದ ವಿಷಯದ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುವ, ಅವನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕಾಮವಿಲ್ಲ.
'ನಾನು' ವರೆಗಿನ ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಒಂದು ಭಾಗ. ಅದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಆಚೆಯಿರುವುದು ಪರಮಾತ್ಮನ ನೇರ ಅಂಶ, ಇದು ಈ ಎಲ್ಲದರ—ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಮತ್ತು 'ನಾನು'—ಆಧಾರ, ಮೂಲ, ಕಾರಣ, ಮತ್ತು ಪ್ರೇರಕನಾಗಿದ್ದು, ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಬಲಿಷ್ಠ, ಪ್ರಕಾಶಕ, ವ್ಯಾಪಕ, ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದೆ. ಜಡಾಂಶ (ಪ್ರಕೃತಿಯ) ಮಾತ್ರ ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ವಿಕಾರಗಳು ಜಡದಲ್ಲಿಯೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಿಕಾರವಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಚೈತನ್ಯವು ವಿಕಾರಗಳ ಜ್ಞಾತೃ. ಆದರೆ, ಜಡದೊಂದಿಗೆ ಅಭೇದಭಾವದಿಂದ, ಚೈತನ್ಯವೇ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಅನುಭವಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಚೈತನ್ಯವೇ ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖಗಳು ಜಡಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಸೇರಿದವುಗಳಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅರ್ಥ: 'ನಾನು'ನಲ್ಲಿರುವ ಜಡಾಂಶದೊಂದಿಗೆ ಅಭೇದಭಾವ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ಚೈತನ್ಯವೂ ತನ್ನನ್ನು 'ನಾನು ಅನುಭವಿ' ಎಂದು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಮಾತ್ಮನ ಅನುಭವದ ಮೇಲೆ, ಭೋಗದ ರುಚಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ—"ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ನೋಡಿದ ಮೇಲೆ, ಈ ರುಚಿಯೂ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ" (ಗೀತೆ ೨.೫೯). ಇಲ್ಲಿ, 'ಈ' ಎಂಬ ಪದವು ಅನುಭವಿಯಾಗಿರುವ 'ನಾನು'ವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು 'ಪರಮಾತ್ಮ' ಎಂಬ ಪದವು ಅನುಭವಿತ್ವದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಅಸಂಬದ್ಧವಾದ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ರುಚಿ, ಅಂದರೆ ಕಾಮ, ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಕಾರಣ: ಕಾಮವು ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಸ್ವರೂಪವೇ ಸಹಜ ಸುಖದ ರಾಶಿ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಅನುಭವದ ಮೇಲೆ, ಕಾಮ (ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಸುಖದ ಇಚ್ಛೆ) ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ.
ಮುಖ್ಯಾಂಶ: ಸ್ಥೂಲ ದೇಹವು ವಿಷಯ; ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಬಾಹ್ಯ ಸಾಧನಗಳು; ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು-ಬುದ್ಧಿಗಳು ಆಂತರಿಕ ಸಾಧನಗಳು. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಸ್ಥೂಲ ದೇಹಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿವೆ (ಬಲಿಷ್ಠ, ಪ್ರಕಾಶಕ, ವ್ಯಾಪಕ, ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ), ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ. ಬುದ್ಧಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು 'ನಾನು', ಇದು ಕರ್ತೃ. ಆ 'ನಾನು'ನಲ್ಲಿ (ಕರ್ತೃ) ಕಾಮ, ಅಂದರೆ ಲೌಕಿಕ ಕಾಮ, ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವ (ಇರುವಿಕೆ), ಅಂದರೆ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪ, ಚೈತನ್ಯವಾಗಿದೆ, ಅಪರಿವರ್ತನೀಯವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಸತ್-ಚಿತ್-ಆನಂದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಅದು ಜಡದೊಂದಿಗೆ (ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ದೇಹ) ಅಭೇದಭಾವ ಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ, ಆಗ 'ನಾನು' ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸ್ವರೂಪವು ಕರ್ತೃವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಕರ್ತೃನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಜಡಾಂಶ ಮತ್ತು ಒಂದು ಚೈತನ್ಯಾಂಶ ಇರುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಕಡೆಗಿನ ಆಕರ್ಷಣೆ ಜಡಾಂಶದ ಕಾರಣ, ಮತ್ತು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಕಡೆಗಿನ ಆಕರ್ಷಣೆ ಚೈತನ್ಯಾಂಶದ ಕಾರಣ (ಟಿಪ್ಪಣಿ ಪು. ೨೦೧). ಅರ್ಥ: ಅದರಲ್ಲಿ ಜಡಾಂಶದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದಿಂದಾಗಿ, ಲೌಕಿಕ (ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ) ಕಾಮಗಳು ಉಳಿಯುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯಾಂಶದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದಿಂದಾಗಿ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ (ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ) ಕಾಮ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಜಡಾಂಶವು ನಶ್ವರವಾದುದು; ಆದ್ದರಿಂದ, ಲೌಕಿಕ ಕಾಮಗಳು ನಶ್ವರವಾಗಿವೆ. ಚೈತನ್ಯಾಂಶವು ಶಾಶ್ವತವಾದುದು; ಆದ್ದರಿಂದ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾಮವು ಪೂರ್ಣವಾಗಬೇಕಾದುದು. ಹೀಗೆ, ಲೌಕಿಕ ಕಾಮಗಳ (ತೃಷ್ಣೆಗಳ) ನಿಲುಗಡೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾಮದ (ಜಗತ್ತಿನಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯ ಕಾಮ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದ ಕುತೂಹಲ, ಮತ್ತು ದಿವ್ಯ ಪ್ರೇಮದ ಅಭಿಲಾಷೆ) ಪೂರ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಲೌಕಿಕ ಕಾಮಗಳು ಉದ್ಭವಿಸಬಹುದು ಆದರೆ ನಿಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾಮವನ್ನು ಅಡಗಿಸಬಹುದು ಆದರೆ ನಾಶಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕಾರಣ: ಲೌಕಿಕ ಕಾಮಗಳು ಅಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾಮವು ಸತ್ಯ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಾಧಕನು ಲೌಕಿಕ ಕಾಮಗಳ ಪೂರ್ತಿಯ ಆಶೆಯನ್ನೂ ಮಾಡಬಾರದು, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾಮದ ಪೂರ್ತಿಯಿಂದ ನಿರಾಶೆಯನ್ನೂ ಹೊಂದಬಾರದು.
ಸಾರಾಂಶದಲ್ಲಿ, ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಒಂದು ಕಾಮವಿದೆ, ಅದು ತನ್ನ ಪೂರ್ಣನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ. ಆದರೆ, ಜಡದ ಸಂಬಂಧದಿಂದ, ಈ ಕಾಮವು ಎರಡಾಗಿ ವಿಭಜನೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯನು, ಬದಲಾಗುವ ಜಡದ (ಜಗತ್ತಿನ) ಮೂಲಕ ತನ್ನ ನಿಜವಾದ ಕಾಮವನ್ನು ಪೂರೈಸಲು, ಜಡ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಬಯಸಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇದು ಅವನ ತಪ್ಪು. ಕಾರಣ: ಲೌಕಿಕ ಕಾಮಗಳು ಪರಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾಮವು ಸ್ವಧರ್ಮ. ಆದರೆ, ಲೌಕಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾಮಗಳೆರಡೂ ಸಾಧಕನಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದರಿಂದ, ಒಂದು ಸಂಘರ್ಷ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂಘರ್ಷದಿಂದಾಗಿ, ಪೂಜೆ, ಧ್ಯಾನ, ಸತ್ಸಂಗ ಇತ್ಯಾದಿ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸಾಧಕನಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾಮವು ಜಾಗೃತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇತರ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ, ಅವನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾಮವು ಅಡಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಲೌಕಿಕ (ಭೋಗ ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿ) ಕಾಮಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಲೌಕಿಕ ಕಾಮಗಳು ಉಳಿದಿರುವವರೆಗೆ, ಸಾಧಕನಲ್ಲಿ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ದೃಢ ಸಂಕಲ್ಪವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾಮವು ಜಾಗೃತವಾಗದೆ, ಸಾಧಕನ ಪ್ರಗತಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸಾಧಕನಿಗೆ ದೇವರನ್ನು ಪಡೆಯುವ ದೃಢ ಏಕೈಕ ಗುರಿ ಇದ್ದಾಗ, ಆಗ ಈ ಸಂಘರ್ಷವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾಧಕನಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಒಂದೇ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾಮವು ಪ್ರಬಲವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಕೇವಲ ಒಂದೇ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾಮವು ಪ್ರಬಲವಾಗಿ ಉಳಿದಾಗ, ಸಾಧಕನು ಸುಲಭವಾಗಿ ದೇವರನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ (ಗೀತೆ ೫.೩). ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಾಧಕನಿಗೆ ಲೌಕಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾಮಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಅಗತ್ಯ.
ಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ, ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ತನ್ನ ಪೂರ್ಣನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನ ಕಡೆಗೆ ಒಂದು ಆಕರ್ಷಣೆ ಅಥವಾ ಒಲವು ಇರುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಪ್ರೇಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಾಗ, ಆಗ ಆ ಪ್ರೇಮವು ಅಡಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಾಮ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾಮವು ಉಳಿದಿರುವವರೆಗೆ, ಪ್ರೇಮವು ಜಾಗೃತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರೇಮವು ಜಾಗೃತವಾಗದೆ, ಕಾಮವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಜಡಾಂಶದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದಿಂದಾಗಿ, ಲೌಕಿಕ ಭೋಗಗಳ ಕಾಮ (ಕಾಮ) ಅದರಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ; ಚೈತನ್ಯಾಂಶದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದಿಂದಾಗಿ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಕಾಮವೂ ಅದರಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಕಾಮವು ಜಡಾಂಶದಲ್ಲಿಯೇ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದೂ ಕೂಡ ಚೈತನ್ಯದ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಮಾತ್ರ. ಚೈತನ್ಯದ ಸಂಬಂಧ ಕಡಿದಾಗಲೇ, ಕಾಮವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಅರ್ಥ: ಚೈತನ್ಯವು ತನ್ನಿಂದಲೇ ಜಡದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕಡಿದಾಗ, ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಜಡದ ಅಭೇದಭಾವವಾದ 'ನಾನು' ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು 'ನಾನು' ನಾಶದೊಂದಿಗೆ, ಕಾಮವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ.
ಕಾಮವು 'ನಾನು'ನ ಜಡಾಂಶದಲ್ಲಿಯೇ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಬಲವಾದ ತರ್ಕವಿದು: ಈ ಮೂರರ ನಡುವೆ—ದೃಶ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣುವ ಜಗತ್ತು, ಅದನ್ನು ನೋಡುವ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಬುದ್ಧಿ, ಮತ್ತು ನೋಡುವವನೇ, ಅನುಭವಿ—ಮೂಲಭೂತ (ತಾತ್ವಿಕ) ಏಕತ್ವವಿಲ್ಲದೆ, ಅನುಭವಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವದ ವಿಷಯದ ಕಡೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಆಕರ್ಷಣೆ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕಾರಣ: ಆಕರ್ಷಣೆಯು ಸಾಮ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ವೈಷಮ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕಣ್ಣುಗಳು ರೂಪದ ಕಡೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗುತ್ತವೆ, ಶಬ್ದದ ಕಡೆಗೆ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧಿಯೂ ಕೂಡ ತಿಳಿಯುವ ವಿಷಯದ (ವಿವೇಚನೆ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆ) ಕಡೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ಶಬ್ದ ಮುಂತಾದ ವಿಷಯಗಳ ಕಡೆಗೆ ಅಲ್ಲ (ಇದ್ದರೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜೊತೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಮಾತ್ರ). ಅಂತೆಯೇ, ಆತ್ಮನಿಗೆ ಪರಮಾತ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಮೂಲಭೂತ ಏಕತ್ವ ಇದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಆತ್ಮನಿಗೆ ಪರಮಾತ್ಮನ ಕಡೆಗೆ ಆಕರ್ಷಣೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ಮೂಲಭೂತ ಏಕತ್ವವನ್ನು ಜಡಾಂಶವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಅಂದರೆ ಜಡದೊಂದಿಗಿನ ಕಲ್ಪಿತ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಡಿಯುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ಪ್ರೇಮವು ಜಾಗೃತವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರೇಮದಲ್ಲಿ, ಜಡತ್ವದ (ಅಸತ್ಯತೆಯ) ಅತಿಸೂಕ್ಷ್ಮ ಚಿಹ್ನೆಯೂ ಕೂಡ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಅಂದರೆ ಜಡತ್ವದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ ಇರುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಕೃತಿಯ ಕಾರ್ಯದ ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭಾಗ, ಕಾರಣಶರೀರ (ಮಹತ್ತತ್ವ, ವಿಶ್ವಬುದ್ಧಿ), 'ನಾನು'ನ ಜಡಾಂಶವಾಗಿದೆ. ಕಾಮವು ಈ ಕಾರಣಶರೀರದಲ್ಲಿಯೇ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾರಣಶರೀರದೊಂದಿಗೆ ಅಭೇದಭಾವದಿಂದಾಗಿ, ಕಾಮವು ಆತ್ಮನಲ್ಲಿದೆಯೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಅಭೇದಭಾವ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ತನ್ನ ಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಕಾಮದ ಅತಿಸೂಕ್ಷ್ಮ ಚಿಹ್ನೆಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ವರೂಪದ ಅನುಭವದ ಮೇಲೆ, ಕಾಮವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರ್ಮೂಲನೆಯಾಗುತ್ತದೆ.
ಹೀಗೆ, ಬುದ್ಧಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದು. ಮೊದಲು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ದೇಹಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಬುದ್ಧಿಯು ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಮತ್ತು ಕಾಮವು ಬುದ್ಧಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿತ್ತು. ಈಗ, ಮೇಲಿನ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದನ್ನು ತಿಳಿಯಿರಿ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಉದ್ದೇಶವೆಂದರೆ, ಈ ಕಾಮವು 'ನಾನು'ನಲ್ಲಿಯೇ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕಾಮವಿಲ್ಲ. ಕಾಮವು ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಅದು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಕಾಮವು ನಶ್ವರ ಜಡದೊಂದಿಗೆ ಅಭೇದಭಾವ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಅಭೇದಭಾವದಲ್ಲೂ ಕೂಡ, ಕಾಮವು ಜಡದಲ್ಲಿಯೇ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದೆಯೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬುದ್ಧಿಯಾಚೆಗಿರುವ ಈ ಕಾಮವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅದನ್ನು ನಾಶಮಾಡಬೇಕು.
ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅಡಗಿಸುವುದು. ಬುದ್ಧಿಯಾಚೆಗಿರುವ 'ನಾನು'ನಲ್ಲಿರುವ ಕಾಮವನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಸಾಧನೆಯೆಂದರೆ: ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅಡಗಿಸುವುದು, ಅಂದರೆ ತನ್ನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ತನ್ನ ಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪ ಅಥವಾ ತನ್ನ ಪೂರ್ಣನಾದ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಅದು ಸತ್ಯ. ಅದೇ ಭಾವವನ್ನು ಆರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ, ಐದನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, "ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಆತ್ಮವನ್ನು ಉನ್ನತಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು" ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಆರನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ "ಯಾರಿಂದ ಆತ್ಮವು ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಅಡಗಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ" ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಸ್ವರೂಪ (ಆತ್ಮ) ಪರಮಾತ್ಮನ ನೇರ ಅಂಶ, ಮತ್ತು ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನಸ್ಸು, ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಗಳು ಜಗತ್ತಿನ ಅಂಶಗಳು. ಸ್ವರೂಪವು ತನ್ನ ಪೂರ್ಣನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ದೂರಸರಿದು ಪ್ರಕೃತಿಯ (ಜಗತ್ತಿನ) ಕಡೆಗೆ ಮುಖ ಮಾಡಿದಾಗ, ಆಗ ಅದರಲ್ಲಿ ಕಾಮಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಕಾಮಗಳು ಅಭಾವದ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಅಭಾವವು ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಜಗತ್ತು ಅಭಾವ ಸ್ವರೂಪವೇ—"ಅಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಇರುವಿಕೆ ಇಲ್ಲ" (ಗೀತೆ ೨.೧೬). ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧ ಕಡಿದಾಗಲೇ, ಕಾಮಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಅಭಾವವಿಲ್ಲ—"ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆ ಇಲ್ಲ" (ಗೀತೆ ೨.೧೬).
ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ದೂರಸರಿದು ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಊಹಿಸಿಕೊಂಡ ನಂತರವೂ, ಜೀವಾತ್ಮನ ನಿಜವಾದ ಕಾಮ (ಅಗತ್ಯ ಅಥವಾ ಹಸಿವು) ತನ್ನ ಪೂರ್ಣನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಮಾತ್ರ. "ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಬಾಳಲಿ, ನನಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ತಿಳಿಯಲಿ, ನಾನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಸುಖವಾಗಿರಲಿ" ಎಂಬ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಅದು ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಸತ್-ಚಿತ್-ಆನಂದ ಸ್ವರೂಪನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನೇ ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಊಹಿಸಿಕೊಂಡ ಕಾರಣ, ಈ ಕಾಮಗಳನ್ನು ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲಕವೇ ಪೂರೈಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತದೆ—ಇದೇ ಕಾಮ. ಈ ಕಾಮವು ಎಂದಿಗೂ ಪೂರೈಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಕಾಮವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಬೇಕು.
ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡವನು ಅದನ್ನು ಕಡಿಯಲೂ ಸಾಧ್ಯ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಭುವು ತನ್ನಿಂದಲೇ
★🔗
