ពួកគេពោលថា ឥន្ទ្រិយទាំងឡាយជាន់ខ្ពស់ (ជាងកាយក្រាស់)។ ជាន់ខ្ពស់ជាងឥន្ទ្រិយទាំងឡាយគឺចិត្ត ហើយជាន់ខ្ពស់ជាងសូម្បីតែចិត្តគឺពុទ្ធិ។ អ្វីដែលជាន់ខ្ពស់ជាងសូម្បីតែពុទ្ធិនោះគឺ (តណ្ហា)។ ដូច្នេះ ឱអ្នកដែលមានដៃដ៏ខ្លាំងពូកែ ដឹងនូវអ្វីដែលជាន់ខ្ពស់ជាងពុទ្ធិ — (តណ្ហា) — ហើយការពារខ្លួនដោយខ្លួនឯង ចូរបំផ្លាញសត្រូវនេះដែលមានរូបរាងជាតណ្ហា ដែលពិបាកនឹងយកឈ្នះបាន។
**៣.៤២** ឥន្ទ្រិយទាំងឡាយត្រូវបានគេពោលថាជាន់ខ្ពស់ជាងកាយ ឬអារម្មណ៍។ សេចក្តីខ្លឹមសារគឺថា តាមរយៈឥន្ទ្រិយទាំងឡាយ អារម្មណ៍ត្រូវបានដឹង ប៉ុន្តែតាមរយៈអារម្មណ៍ ឥន្ទ្រិយទាំងឡាយមិនត្រូវបានដឹងឡើយ។ ឥន្ទ្រិយទាំងឡាយអាចមានពុំមែនអាស្រ័យលើអារម្មណ៍ ប៉ុន្តែពុំមែនឥន្ទ្រិយទាំងឡាយទេ អត្ថិភាពនៃអារម្មណ៍មិនអាចបង្កើតឡើងបាន។ អារម្មណ៍គ្មានអានុភាពក្នុងការបំភ្លឺឥន្ទ្រិយទាំងឡាយឡើយ ផ្ទុយទៅវិញ ឥន្ទ្រិយទាំងឡាយជាអ្នកបំភ្លឺអារម្មណ៍។ ឥន្ទ្រិយទាំងឡាយនៅតែដដែល ប៉ុន្តែអារម្មណ៍បន្តផ្លាស់ប្តូរ។ ឥន្ទ្រិយទាំងឡាយមានលក្ខណៈពាសពេញ ហើយអារម្មណ៍ត្រូវបានពាសពេញ មានន័យថាអារម្មណ៍ធ្លាក់ក្នុងវិសាលភាពនៃឥន្ទ្រិយទាំងឡាយ ប៉ុន្តែឥន្ទ្រិយទាំងឡាយមិនធ្លាក់ក្នុងវិសាលភាពនៃអារម្មណ៍ឡើយ។ បើប្រៀបធៀបទៅនឹងអារម្មណ៍ ឥន្ទ្រិយទាំងឡាយមានលក្ខណៈសុក្កិម។ ដូច្នេះ បើប្រៀបធៀបទៅនឹងអារម្មណ៍ ឥន្ទ្រិយទាំងឡាយគឺជាន់ខ្ពស់ ខ្លាំងក្លា ជាអ្នកបំភ្លឺ ពាសពេញ និងសុក្កិម។
ជាន់ខ្ពស់ជាងឥន្ទ្រិយទាំងឡាយគឺចិត្ត។ ឥន្ទ្រិយទាំងឡាយមិនដឹងពីចិត្តទេ ប៉ុន្តែចិត្តដឹងពីឥន្ទ្រិយទាំងឡាយទាំងអស់។ ក្នុងចំណោមឥន្ទ្រិយទាំងឡាយ ឥន្ទ្រិយនីមួយៗដឹងតែអារម្មណ៍របស់ខ្លួនប៉ុណ្ណោះ មិនដឹងពីអារម្មណ៍នៃឥន្ទ្រិយផ្សេងទៀតឡើយ។ ឧទាហរណ៍ ត្រចៀកដឹងតែសម្លេង មិនដឹងពីការប៉ះ រូបរាង រសជាតិ ឬក្លិន។ ស្បែកដឹងតែការប៉ះ មិនដឹងពីសម្លេង រូបរាង រសជាតិ ឬក្លិន។ ភ្នែកដឹងតែរូបរាង មិនដឹងពីសម្លេង ការប៉ះ រសជាតិ ឬក្លិន។ អណ្តាតដឹងតែរសជាតិ មិនដឹងពីសម្លេង ការប៉ះ រូបរាង ឬក្លិន។ ហើយច្រមុះដឹងតែក្លិន មិនដឹងពីសម្លេង ការប៉ះ រូបរាង ឬរសជាតិ។ ប៉ុន្តែចិត្តដឹងពីឥន្ទ្រិយទាំងប្រាំ និងអារម្មណ៍របស់វា។ ដូច្នេះ ចិត្តគឺជាន់ខ្ពស់ ខ្លាំងក្លា ជាអ្នកបំភ្លឺ ពាសពេញ និងសុក្កិម បើប្រៀបធៀបទៅនឹងឥន្ទ្រិយទាំងឡាយ។
ជាន់ខ្ពស់ជាងសូម្បីតែចិត្តគឺពុទ្ធិ។ ចិត្តមិនដឹងពីពុទ្ធិទេ ប៉ុន្តែពុទ្ធិដឹងពីចិត្ត។ ពុទ្ធិដឹងពីស្ថានភាពចិត្ត — ថាតើវាស្ងប់ស្ងាត់ ឬរំភើប ត្រឹមត្រូវ ឬមិនត្រឹមត្រូវ ជាដើម។ វាក៏ដឹងផងដែរថា តើឥន្ទ្រិយទាំងឡាយដំណើរការត្រឹមត្រូវឬអត់។ សេចក្តីខ្លឹមសារគឺថា ពុទ្ធិដឹងពីចិត្ត និងគំនិតរបស់វា ព្រមទាំងឥន្ទ្រិយទាំងឡាយ និងអារម្មណ៍របស់វាទៀតផង។ ដូច្នេះ ពុទ្ធិគឺជាន់ខ្ពស់ (ខ្លាំងក្លា ជាអ្នកបំភ្លឺ ពាសពេញ និងសុក្កិម) ជាងសូម្បីតែចិត្ត ដែលជាន់ខ្ពស់ជាងឥន្ទ្រិយទាំងឡាយ។
ប៉ុន្តែអ្វីដែលជាន់ខ្ពស់ជាងសូម្បីតែពុទ្ធិនោះគឺទ្រង់ (តណ្ហា)។ ពុទ្ធិគឺជាឧបករណ៍ ហើយ 'អញ' គឺជាអ្នកធ្វើ។ ឧបករណ៍គឺអាស្រ័យ ប៉ុន្តែអ្នកធ្វើគឺឯករាជ្យ។ ក្នុង 'អញ' នោះ ធាតុជីវសាស្ត្រគឺជាកន្លែងដែលតណ្ហាស្ថិតនៅ។ ដោយសារការកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយធាតុជីវសាស្ត្រ តណ្ហានោះហាក់ដូចជាស្ថិតនៅក្នុងខ្លួនប្រាណដែលមានស្មារតី។ តាមពិត តណ្ហាស្ថិតនៅក្នុង 'អញ' ពីព្រោះវាជា 'អញ' ដែលចង់បានការសោយសុខ ហើយក្លាយជាអ្នកជួបប្រទះនឹងសុខ និងទុក្ខ។ មានភាពដូចគ្នាជាមូលដ្ឋាន (ឯកភាពសារពើ) ក្នុងចំណោមបី៖ អ្នកជួបប្រទះ ការជួបប្រទះ និងអារម្មណ៍នៃការជួបប្រទះ។ បើគ្មានភាពដូចគ្នាជាមូលដ្ឋាននេះទេ មិនអាចមានតណ្ហា ឬការទាក់ទាញចំពោះអារម្មណ៍នៅក្នុងអ្នកជួបប្រទះបានឡើយ។ ក្នុងអ្នកបំភ្លឺដ៏ឧត្តម (សតិបរិសុទ្ធ) ដែលបំភ្លឺស្ថានភាពជាអ្នកជួបប្រទះ ហើយតាមរយៈពន្លឺរបស់ទ្រង់ អត្ថិភាពនៃអ្នកជួបប្រទះ ការជួបប្រទះ និងអារម្មណ៍នៃការជួបប្រទះត្រូវបានបង្កើតឡើង នោះគ្មានតណ្ហាទេ។
អ្វីៗរហូតដល់ 'អញ' គឺជាផ្នែកមួយនៃធម្មជាតិ។ លើសពីនោះទៅទៀត 'អញ' គឺជាផ្នែកផ្ទាល់នៃខ្លួនប្រាណដ៏ឧត្តម ដែលជាជំនួយ មូលដ្ឋាន ហេតុផល និងអ្នកជំរុញដល់អ្វីៗទាំងអស់នេះ — កាយ ឥន្ទ្រិយ ចិត្ត ពុទ្ធិ និង 'អញ' — ហើយជាន់ខ្ពស់ ខ្លាំងក្លា ជាអ្នកបំភ្លឺ ពាសពេញ និងសុក្កិម។ មានតែធាតុជីវសាស្ត្រ (នៃធម្មជាតិ) ប៉ុណ្ណោះដែលប្រែក្លាយទៅជាសុខ និងទុក្ខ មានន័យថាការប្រែប្រួលនៃសុខ និងទុក្ខកើតឡើងតែនៅក្នុងធាតុជីវសាស្ត្រ។ គ្មានការប្រែប្រួលនៅក្នុងសតិឡើយ ផ្ទុយទៅវិញ សតិគឺជាអ្នកដឹងពីការប្រែប្រួល។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ដោយសារការកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយធាតុជីវសាស្ត្រ សតិខ្លួនឯងក្លាយជាអ្នកជួបប្រទះនឹងសុខ និងទុក្ខ មានន័យថាសតិខ្លួនឯងក្លាយជាសប្បាយ ឬព្រួយបារម្ភ។ សុខ និងទុក្ខមិនអាចជាកម្មសិទ្ធិរបស់ធាតុជីវសាស្ត្រតែម្នាក់ឯងបានឡើយ។ សេចក្តីខ្លឹមសារគឺថា ដោយកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយធាតុជីវសាស្ត្រក្នុង 'អញ' សតិក៏ទទួលយកខ្លួនឯងថា 'ខ្ញុំជាអ្នកជួបប្រទះ'។ នៅពេលដែលគេសម្រេចដល់ខ្លួនប្រាណដ៏ឧត្តម រសជាតិនៃការសោយសុខឈប់ — "បានឃើញព្រះដ៏ឧត្តម សូម្បីតែរសជាតិនេះក៏ឈប់ដែរ" (គីតា ២.៥៩)។ នៅទីនេះ ពាក្យ 'នេះ' សំដៅលើ 'អញ' ដែលបានក្លាយជាអ្នកជួបប្រទះ ហើយពាក្យ 'ឧត្តម' សំដៅលើខ្លួនប្រាណដ៏ឧត្តមនោះ ដែលមិនជាប់ជំពាក់នឹងស្ថានភាពជាអ្នកជួបប្រទះ។ តាមរយៈចំណេះដឹងអំពីរឿងនោះ រសជាតិ ពោលគឺតណ្ហា ឈប់។ ហេតុផលគឺថា តណ្ហាកើតឡើងតែសម្រាប់សុខសប្បាយ ហើយធម្មជាតិពិតប្រាកដគឺជាម៉ាស់នៃសុខសប្បាយដែលមានពីកំណើត។ ដូច្នេះ នៅពេលដែលគេសម្រេចដល់ខ្លួនប្រាណដ៏ឧត្តម តណ្ហា (បំណងប្រាថ្នាសុខសប្បាយដែលកើតឡើងពីសហភាព) ត្រូវបានបំផ្លាញជារៀងរហូត និងទាំងស្រុង។
ចំណុចសំខាន់៖ កាយក្រាស់គឺជាអារម្មណ៍ ឥន្ទ្រិយទាំងឡាយគឺជាឧបករណ៍ខាងក្រៅ ហើយចិត្ត-ពុទ្ធិគឺជាឧបករណ៍ខាងក្នុង។ ឥន្ទ្រិយទាំងឡាយជាន់ខ្ពស់ (ខ្លាំងក្លា ជាអ្នកបំភ្លឺ ពាសពេញ និងសុក្កិម) ជាងកាយក្រាស់ ហើយពុទ្ធិជាន់ខ្ពស់ជាងឥន្ទ្រិយទាំងឡាយ។ ជាន់ខ្ពស់ជាងសូម្បីតែពុទ្ធិគឺ 'អញ' ដែលជាអ្នកធ្វើ។ ក្នុង 'អញ' (អ្នកធ្វើ) នោះ តណ្ហាស្ថិតនៅ ពោលគឺតណ្ហាលោកិយ។ អត្ថិភាពផ្ទាល់ខ្លួន (ភាពជាខ្លួន) ពោលគឺធម្មជាតិពិតប្រាកដរបស់ខ្លួន គឺសតិ មិនអាចប្រែប្រួលបាន និងមានធម្មជាតិជាអត្ថិភាព-សតិ-សុខ។ នៅពេលដែលវាកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយធាតុជីវសាស្ត្រ (កាយដែលកើតពីធម្មជាតិ) នោះ 'អញ' កើតឡើង ហើយធម្មជាតិពិតប្រាកដក្លាយជាអ្នកធ្វើ។ ដូច្នេះ នៅក្នុងអ្នកធ្វើ មានធាតុជីវសាស្ត្រមួយ និងធាតុសតិមួយ។ ជាចម្បង ការទាក់ទាញចំពោះលោកគឺដោយសារធាតុជីវសាស្ត្រ ហើយជាចម្បង ការទាក់ទាញចំពោះខ្លួនប្រាណដ៏ឧត្តមគឺដោយសារធាតុសតិ (កំណត់សម្គាល់ទំព័រ ២០១)។ សេចក្តីខ្លឹមសារគឺថា ដោយសារភាពគ្រប់គ្រងនៃធាតុជីវសាស្ត្រនៅក្នុងវា តណ្ហាលោកិយ (ទាក់ទងនឹងលោក) នៅតែមាន ហើយដោយសារភាពគ្រប់គ្រងនៃធាតុសតិ តណ្ហាខាងផ្លូវចិត្ត (ទាក់ទងនឹងខ្លួនប្រាណដ៏ឧត្តម) នៅតែមាន។ ធាតុជីវសាស្ត្រគឺងាប់បាន ដូច្នេះតណ្ហាលោកិយគឺងាប់បាន។ ធាតុសតិគឺនៅអស់កល្ប ដូច្នេះតណ្ហាខាងផ្លូវចិត្តគឺត្រូវបំពេញ។ ដូច្នេះ មានការឈប់នៃតណ្ហាលោកិយ (ការស្រេកឃ្លាន) និងការបំពេញតណ្ហាខាងផ្លូវចិត្ត (បំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ការរំដោះខ្លួនពីលោក ការចង់ដឹងចង់ឃើញអំពីខ្លួនឯង និងការស្រេកឃ្លានស្នេហាព្រះ)។ តណ្ហាលោកិយអាចកើតឡើងបាន ប៉ុន្តែមិនអាចអត់ធ្មត់បានទេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ តណ្ហាខាងផ្លូវចិត្តអាចត្រូវបានបង្ក្រាប ប៉ុន្តែមិនអាចបំផ្លាញបានទេ។ ហេតុផលគឺថា តណ្ហាលោកិយគឺមិនពិត ហើយតណ្ហាខាងផ្លូវចិត្តគឺពិត។ ដូច្នេះ អ្នកស្វែងរកមិនគួរសង្ឃឹមថានឹងបំពេញតណ្ហាលោកិយ ឬអស់សង្ឃឹមពីការបំពេញតណ្ហាខាងផ្លូវចិត្តនោះទេ។
សង្ខេបមក នៅឫសគល់ មានតែតណ្ហាមួយប៉ុណ្ណោះ ដែលជាតណ្ហាសម្រាប់ភាពទាំងមូលរបស់ខ្លួន ខ្លួនប្រាណដ៏ឧត្តម។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ដោយសារការតភ្ជាប់ជាមួយធាតុជីវសាស្ត្រ តណ្ហានេះបែកជាពីរ ហើយមនុស្ស ដើម្បីបំពេញតណ្ហាពិតប្រាកដរបស់គាត់តាមរយៈធាតុជីវសាស្ត្រដែលកំពុងផ្លាស់ប្តូរ (លោក) ចាប់ផ្តើមចង់បានវត្ថុជីវសាស្ត្រ ដែលជាកំហុសរបស់គាត់។ ហេតុផលគឺថា តណ្ហាលោកិយគឺជាកាតព្វកិច្ចរបស់អ្នកដទៃ (បរ-ធម៌) ហើយតណ្ហាខាងផ្លូវចិត្តគឺជាកាតព្វកិច្ចផ្ទាល់ខ្លួន (ស្វ-ធម៌)។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ដោយសារតណ្ហាលោកិយ និងតណ្ហាខាងផ្លូវចិត្តនៅតែមាននៅក្នុងអ្នកស្វែងរក ជម្លោះកើតឡើង។ ដោយសារជម្លោះនេះ ក្នុងអំឡុងពេលន
★🔗
