**பகவத் கீதை, அத்தியாயம் 3, வசனம் 42 – தமிழ் விளக்கம்**
**மூல வசனம்:**
இந்திரியங்கள் (உடலையும் புலன்களையும் விட) உயர்ந்தவை என்று கூறப்படுகின்றன. இந்திரியங்களை விட மனம் உயர்ந்தது; மனதை விட புத்தி (அறிவாற்றல்) உயர்ந்தது. புத்தியைக் காட்டிலும் உயர்ந்தது (விருப்பம்) ஆகும். ஆகவே, வலிமைமிகு கைகளையுடையவனே, புத்தியை விட உயர்ந்ததான (விருப்பம்) இதை அறிந்து, தன்னைத்தானே அடக்கி, வெல்லுதற்கரிய இந்த விருப்பம் என்ற எதிரியைக் கொன்றுவிடு.
**3.42**
உடல் அல்லது புலன்களின் பொருட்களை விட இந்திரியங்கள் உயர்ந்தவை என்று சொல்லப்படுகின்றன. பொருள்கள் மூலம் இந்திரியங்கள் அறியப்படுவதில்லை; இந்திரியங்கள் மூலமே பொருள்கள் அறியப்படுகின்றன. பொருள்கள் இல்லாமலும் இந்திரியங்கள் இருக்கலாம்; ஆனால் இந்திரியங்கள் இல்லாமல் பொருள்களின் இருப்பு நிலைநாட்ட முடியாது. பொருள்களுக்கு இந்திரியங்களைப் பிரகாசிக்கும் சக்தி இல்லை; மாறாக, இந்திரியங்கள்தான் பொருள்களைப் பிரகாசிக்கின்றன. இந்திரியங்கள் மாறாமல் ஒரே மாதிரியாக இருக்கின்றன; பொருள்களோ தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன. இந்திரியங்கள் வியாபகமானவை; பொருள்கள் வியாப்யமானவை. அதாவது, பொருள்கள் இந்திரியங்களின் எல்லைக்குள் வருகின்றன; இந்திரியங்கள் பொருள்களின் எல்லைக்குள் வருவதில்லை. பொருள்களுடன் ஒப்பிடும்போது, இந்திரியங்கள் நுண்ணியவை. எனவே, பொருள்களை விட இந்திரியங்கள் உயர்ந்தவை, வலிமையானவை, பிரகாசிப்பவை, வியாபகமானவை, நுண்ணியவை.
இந்திரியங்களை விட மனம் உயர்ந்தது. இந்திரியங்கள் மனத்தை அறிவதில்லை; ஆனால் மனமோ ஐந்து இந்திரியங்களையும் அறிகிறது. இந்திரியங்களில், ஒவ்வொன்றும் தனக்குரிய பொருளை மட்டுமே அறியும்; பிற இந்திரியங்களின் பொருள்களை அறிவதில்லை. எடுத்துக்காட்டாக, காதுகள் ஒலியை மட்டுமே அறியும்; தொடு, வடிவம், சுவை, மணம் ஆகியவற்றை அறிவதில்லை. தோல் தொடுவதை மட்டுமே அறியும்; ஒலி, வடிவம், சுவை, மணம் ஆகியவற்றை அறிவதில்லை. கண்கள் வடிவத்தை மட்டுமே அறியும்; ஒலி, தொடு, சுவை, மணம் ஆகியவற்றை அறிவதில்லை. நாக்கு சுவையை மட்டுமே அறியும்; ஒலி, தொடு, வடிவம், மணம் ஆகியவற்றை அறிவதில்லை. மூக்கு மணத்தை மட்டுமே அறியும்; ஒலி, தொடு, வடிவம், சுவை ஆகியவற்றை அறிவதில்லை. ஆனால் மனமோ ஐம்புலன்களையும் அவற்றின் பொருள்களையும் அறிகிறது. எனவே, இந்திரியங்களை விட மனம் உயர்ந்தது, வலிமையானது, பிரகாசிப்பது, வியாபகமானது, நுண்ணியது.
மனதை விடவும் புத்தி (அறிவாற்றல்) உயர்ந்தது. மனம் புத்தியை அறிவதில்லை; ஆனால் புத்தியோ மனத்தை அறிகிறது. புத்தி மனத்தின் நிலையை – அமைதியாக இருக்கிறதா, கலக்கமாக இருக்கிறதா, சரியாக இருக்கிறதா, தவறாக இருக்கிறதா என்பதை அறிகிறது. இந்திரியங்கள் சரியாக செயல்படுகின்றனவா இல்லையா என்பதையும் அறிகிறது. அதாவது, புத்தி மனத்தையும் அதன் எண்ணங்களையும், இந்திரியங்களையும் அவற்றின் பொருள்களையும் அறிகிறது. எனவே, இந்திரியங்களை விட உயர்ந்த மனதை விடவும் புத்தி உயர்ந்தது (வலிமையானது, பிரகாசிப்பது, வியாபகமானது, நுண்ணியது).
ஆனால் புத்தியைக் காட்டிலும் உயர்ந்தது அவன் (விருப்பம்) ஆகும். புத்தி ஒரு கருவி; 'நான்' என்பது செய்பவன். கருவி சார்புடையது; ஆனால் செய்பவன் சார்பற்றவன். அந்த 'நான்' என்பதில், ஜடமான பகுதியில் தான் விருப்பம் வசிக்கிறது. ஜடத்துடன் அடையாளம் காண்பதால், அந்த விருப்பம் சித்துப் பொருளில் இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது. உண்மையில், விருப்பம் 'நான்' என்பதில்தான் வசிக்கிறது; ஏனெனில் இன்பங்களை அனுபவிக்க விரும்புவது 'நான்' தான்; சுகதுக்கங்களை அனுபவிப்பவனாக மாறுவதும் 'நான்' தான். அனுபவிப்பவன், அனுபவம், அனுபவிப்பதன் பொருள் ஆகிய மூன்றுக்கும் சாத்தியம் (அடிப்படை ஒற்றுமை) உண்டு. இந்த சாத்தியம் இல்லாவிட்டால், அனுபவிப்பவனுக்கு அந்தப் பொருள்மீது எந்த விருப்பமோ ஈர்ப்போ இருக்க முடியாது. பரம்பொருளான பரம்ஜோதியில் (சுத்த சித்தில்), அனுபவிப்பவன் நிலையைப் பிரகாசிப்பதிலும், அதன் வெளிச்சத்தினாலேயே அனுபவிப்பவன், அனுபவம், அனுபவிப்பதன் பொருள் ஆகியவற்றின் இருப்பு நிலைநாட்டப்படுவதிலும், எந்த விருப்பமும் இல்லை.
'நான்' வரை உள்ள அனைத்தும் பிரகிருதியின் பகுதியே. அந்த 'நான்' ஐயும் கடந்தது பரமாத்மாவின் நேர் பகுதியாகும்; இவை அனைத்திற்கும் – உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி, 'நான்' – ஆதாரமாகவும், அடிப்படையாகவும், காரணமாகவும், இயக்குபவனாகவும் இருப்பது; உயர்ந்தது, வலிமையானது, பிரகாசிப்பது, வியாபகமானது, நுண்ணியது. ஜடமான பகுதி (பிரகிருதியின்) மட்டுமே சுகதுக்கங்களாக மாறுகிறது; அதாவது சுகதுக்க மாற்றங்கள் ஜடத்தில்தான் நடக்கின்றன. சித்தில் எந்த மாற்றமும் இல்லை; மாறாக, சித்து மாற்றங்களை அறிபவன். ஆனால், ஜடத்துடன் அடையாளம் காண்பதால், சித்தே சுகதுக்கங்களை அனுபவிப்பவனாக மாறுகிறது; அதாவது சித்தே சந்தோஷமாகவோ துக்கமாகவோ மாறுகிறது. சந்தோஷமும் துக்கமும் ஜடத்திற்கு மட்டுமே சொந்தமாக இருக்க முடியாது. அதாவது, 'நான்' என்பதில் உள்ள ஜட பகுதியுடன் அடையாளம் காண்பதால், சித்தும் தன்னை 'நான் அனுபவிப்பவன்' என்றே ஏற்றுக்கொள்கிறது. பரமாத்மாவை அனுபவித்தவுடன், அனுபவிப்பதன் சுவை அற்றுப்போகிறது – "பரத்தைக் கண்டபின் இந்தச் சுவையும் அற்றுப்போகிறது" (கீதை 2.59). இங்கு 'இது' என்பது அனுபவிப்பவனாக மாறியுள்ள 'நான்' ஆகும்; 'பரம்' என்பது அனுபவிப்பவன் நிலையில் இணைக்கப்படாத அந்தப் பரமாத்மாவைக் குறிக்கும். அதன் ஞானத்தால், சுவை அதாவது விருப்பம் அற்றுப்போகிறது. காரணம், சந்தோஷத்திற்காக மட்டுமே விருப்பம் எழுகிறது; சுவரூபமோ சொரூப சந்தோஷமே. எனவே, பரமாத்மாவை அனுபவித்தவுடன், விருப்பம் (ஐக்கியத்தினால் வரும் சந்தோஷத்தை விரும்பும் ஆசை) என்றென்றும் முற்றிலும் அழிந்துவிடுகிறது.
சாராம்சம்:
ஸ்தூல சரீரம் பொருள்; இந்திரியங்கள் வெளிக் கருவிகள்; மனம்-புத்தி அகக் கருவிகள். இந்திரியங்கள் ஸ்தூல சரீரத்தை விட உயர்ந்தவை (வலிமையானவை, பிரகாசிப்பவை, வியாபகமானவை, நுண்ணியவை); புத்தி இந்திரியங்களை விட உயர்ந்தது. புத்தியை விடவும் உயர்ந்தது 'நான்' என்னும் செய்பவன். அந்த 'நான்' (செய்பவன்) இல் விருப்பம் அதாவது லௌகிக விருப்பம் வசிக்கிறது. தன்னுடைய இருப்பு (இருத்தல்), அதாவது தன்னுடைய சுவரூபம், சித்து, மாறாதது, சத்சிதானந்த சொரூபம். அது ஜடத்துடன் (பிரகிருதியில் பிறந்த உடலுடன்) அடையாளம் காணும்போது, 'நான்' எழுகிறது; சுவரூபம் செய்பவனாக மாறுகிறது. இவ்வாறு, செய்பவனில் ஒரு ஜட பகுதியும், ஒரு சித்துப் பகுதியும் உள்ளன. முக்கியமாக, உலகத்தின் மீதுள்ள ஈர்ப்பு ஜட பகுதியினாலும்; முக்கியமாக, பரமாத்மாவின் மீதுள்ள ஈர்ப்பு சித்துப் பகுதியினாலும் (குறிப்பு பக். 201). அதாவது, அதில் ஜட பகுதியின் ஆதிக்கம் காரணமாக லௌகிக (உலகத்தைச் சார்ந்த) விருப்பங்கள் இருக்கின்றன; சித்துப் பகுதியின் ஆதிக்கம் காரணமாக ஆத்மீக (பரமாத்மாவைச் சார்ந்த) விருப்பம் இருக்கிறது. ஜட பகுதி அழியக்கூடியது; எனவே லௌகிக விருப்பங்கள் அழியக்கூடியவை. சித்துப் பகுதி நித்தியம்; எனவே ஆத்மீக விருப்பம் நிறைவேறத்தக்கது. இவ்வாறு, லௌகிக விருப்பங்களின் (வெறுப்பின்) அழிவும், ஆத்மீக விருப்பத்தின் (உலகத்திலிருந்து விடுபடும் ஆசை, ஆத்மஞானத்தின் உற்சாகம், தெய்வீக அன்பின் ஏக்கத்தின்) நிறைவேறுதலும் உண்டாகிறது. லௌகிக விருப்பங்கள் எழலாம்; ஆனால் நிலைத்திருக்க முடியாது. ஆனால் ஆத்மீக விருப்பம் அடக்கப்படலாம்; அழிக்கப்பட முடியாது. காரணம், லௌகிக விருப்பங்கள் அசத்தியமும், ஆத்மீக விருப்பம் சத்தியமும் ஆகும். எனவே, ஒரு சாதகன் லௌகிக விருப்பங்கள் நிறைவேறுவதற்கு நம்பிக்கை வைக்கக்கூடாது; ஆத்மீக விருப்பம் நிறைவேறாமல் போவதற்கு ஏமாறக்கூடாது.
அடிப்படையில், ஒரே ஒரு விருப்பம்தான் உண்டு; அது தன்னுடைய முழுமையான பரமாத்மாவின் மீதுள்ள விருப்பமே. ஆனால், ஜடத்துடன் தொடர்பு கொள்வதால், இந்த விருப்பம் இரண்டாகப் பிரிகிறது; மனிதன், தன் உண்மையான விருப்பத்தை மாறும் ஜடத்தின் (உலகத்தின்) மூலமே நிறைவேற்ற விரும்பி, ஜடப் பொருள்களை விரும்ப ஆரம்பிக்கிறான்; இதுவே அவனுடைய தவறு. காரணம், லௌகிக விருப்பங்கள் பரதர்மமும், ஆத்மீக விருப்பம் ஸ்வதர்மமும் ஆகும். ஆனால், ஒரு சாதகனில் லௌகிகமும் ஆத்மீகமும் இரண்டு விருப்பங்களும் இருப்பதால், ஒரு முரண்பாடு எழுகிறது. இந்த முரண்பாட்டினால், பூஜை, தியானம், சத்துசங்கம் முதலிய சமயங்களில் சாதகனில் ஆத்மீக விருப்பம் விழித்திருக்கிறது; மற்ற சமயங்களில் அவனுடைய ஆத்மீக விருப்பம் அடக்கப்பட்டு, லௌகிக (அனுபவிப்பதற்கும் சேமிப்பதற்குமான) விருப்பங்கள் எழுகின்றன. லௌகிக விருப்பங்கள் இருக்கும் வரை, சாதகனில் சாதனைகள் செய்ய உறுதியான தீர்மானம் நிலைத்திருக்க முடியாது. ஆத்மீக விருப்பம் விழிக்காத வரை, சாதகனின் முன்னேற்றம் நடைபெறுவதில்லை. சாதகனுக்கு கடவுளை அடையவேண்டும் என்ற ஒரே உறுதியான நோக்கம் உள்ளபோது, இந்த முரண்பாடு அழிந்து, சாதகனில் ஒரே ஆத்மீக விருப்பம்தான் மேலோங்கி நிற்கிறது. ஒரே ஆத்மீக விருப்பம் மேலோங்கி நிற்க, சாதகன் எளிதில் கடவுளை அடைகிறான் (கீதை 5.3). எனவே, சாதகனுக்கு லௌகிக-ஆத்மீக விருப்பங்களுக்கிடையேயான முரண்பாட்டை நீக்குவது மிகவும் அவசியம்.
சுத்த சுவரூபத்தில் தன்னுடைய முழுமையான பரமாத்மாவின் மீது தானாகவே ஒரு ஈர்ப்பு அல்லது பிரியம் உண்டு; அதுவே அன்பு எனப்படும். அது உலகத்துடன் ஒரு தொடர்பை ஏற்றுக்கொள்ளும்போது, அந்த அன்பு அடக்கப்பட்டு விருப்பம் எழுகிறது. விருப்பம் இருக்கும் வரை, அன்பு விழிப்பதில்லை. அன்பு விழிக்காத வரை, விருப்பம் முற்றிலும் அழிவதில்லை. ஜட பகுதியின் ஆதிக்கத்தினால், அதில் உலக இன்பங்களின் மீதுள்ள விருப்பம் (காமம்) வசிக்கிறது; சித்துப் பகுதியின் ஆதிக்கத்தினால், அதில் பரமாத்மாவின் மீதுள்ள விருப்பமும் வசிக்கிறது. எனவே, உண்மையில் விருப்பம் ஜட பகுதியில்தான் வசிக்கிறது; ஆனால் அதுவும் சித்துடனான தொடர்பு காரணமாக மட்டுமே. சித்துடனான தொடர்பு துண்டிக்கப்பட்டவுடன், விருப்பம் அழிகிறது. அதாவது, சித்து தன்னாலேயே ஜடத்துடனான தொடர்பைத் துண்டித்துக் கொள்ளும்போது, சித்தும் ஜடமும் கலந்த 'நான்' என்னும் அடையாளம் அழிகிறது; 'நான்' அழிவதால், விருப்பமும் அழிகிறது.
விருப்பம் 'நான்' என்பதின் ஜட பகுதியில் வசிக்கிறது என்பதற்கான வலுவான யுக்தி இதுவே: காணப்படும் உலகம், அதைக் காணும் இந்திரியங்கள், புத்தி, காண்பவன் தானே அனுபவிப்பவன் ஆகிய இந்த மூன்றுக்கும் சாத்தியம் (தத்துவ ஒற்றுமை) இல்லாவிட்டால், அனுபவிப்பவனுக்கு அனுபவிப்பதன் பொருள்மீது எந்த ஈர்ப்பும் இருக்க முடியாது. காரணம், ஈர்ப்பு சாத்தியத்தில்தான் உண்டாகிறது; அசாத்தியத்தில் உண்டாகுவதில்லை. எடுத்துக்காட்டாக, கண்கள் வடிவத்தின் மீதே ஈர்க்கப்படுகின்றன; ஒலியின் மீது ஈர்க்கப்படுவதில்லை. இது எல்லா இந்திரியங்களுக்கும் பொருந்தும். புத்தியும் அறிவதன் பொருளின் (விவேகம், சிந்தனை) மீதே ஈர்க்கப்படுகிறது; ஒலி முதலிய பொருள்களின் மீது ஈர்க்கப்படுவதில்லை (இருந்தால், இந்திரியங்களைக் கூட்டிக் கொண்டுதான்). அதேபோல், ஆத்மாவுக்குப் பரமாத்மாவுடன் சாத்தியம் உண்டு; எனவே ஆத்மாவுக்குப் பரமாத்மாவின் மீது ஈர்ப்பு உண்டு. இந்த சாத்தியம் ஜட பகுதியை முற்றிலும் துறப்பதன் மூலமே, அதாவது ஜடத்துடனான கற்பிதத் தொடர்பை முற்றிலும் துண்டிப்பதன் மூலமே அனுபவிக்க முடியும். அதை அனுபவித்தவுடன், அன்பு விழிக்கிறது. அன்பில் ஜடத்தன்மையின் (அசத்தியத்தின்) சிறிதளவுகூட இல்லை; அதாவது ஜடத்தன்மையின் முற்றிலும் இல்லாமை உண்டு.
பிரகிருதியின் காரிய வடிவத்தின் மிக நுண்ணிய பகுதி, காரண சரீரம் (மஹத் தத்துவம், பிரபஞ்ச புத்தி) ஆகியவை 'நான்' என்பதின் ஜட பகுதியாகும். விருப்பம் இந்தக் காரண சரீரத்தில்தான் வசிக்கிறது. காரண சரீரத்துடன் அடையாளம் காண்பதால், விருப்பம் ஆத்மாவில் இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது. அடையாளம் நீங்கியவுடன், தன்னுடைய சுத்த சுவரூபத்தை அனுபவிக்கிறான்; அதில் விருப்பத்தின் சிறிதளவுகூட இல்லை. சுவரூபத்தை அனுபவித்தவுடன், விருப்பம் முற்றிலும் வேரறுக்கப்படுகிறது.
இவ்வாறு, புத்தியை விட உயர்ந்ததை அறிந்து. முதலில், இந்திரியங்கள் உடலை விட உயர்ந்தவை, மனம் இந்திரியங்களை விட உயர்ந்தது, புத்தி மனத்தை விட உயர்ந்தது, விருப்பம் புத்தியை விட உயர்ந்தது என்று கூறப்பட்டது. இப்போது, மேலே கூறிய படிகளில் புத்தியை விட உயர்ந்ததை அறியும்படி சொல்லுவதன் கருத்து, இந்த விருப்பம் 'நான்' இல் வசிக்கிறது என்பதே. தன்னுடைய உண்மையான சுவரூபத்தில் எந்த விருப்பமும் இல்லை. விருப்பம் சுவரூபத்தில் இருந்தால், அது ஒருபோதும் அழியாது. விருப்பம் அழியக்கூடிய ஜடத்துடன் அடையாளம் காண்பதனால்தான் எழுகிறது. அடையாளத்திலும் விருப்பம் ஜடத்தில்தான் வசிக்கிறது; ஆனால் அது சுவரூபத்தில் இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது. எனவே, புத்திக்கு அப்பாற்பட்டு வசிக்கும் இந்த விருப்பத்தை அறிந்து, அதை அழிக்க வேண்டும்.
தன்னைத்தானே அடக்கி. புத்திக்கு அப்பாற்பட்டு 'நான்' இல் வசிக்கும் விருப்பத்தைக் கொல்லும் உபாயம்: தன்னைத்தானே அடக்குவது, அதாவது தன்னுடைய சுத்த சுவரூபத்துடனோ அல்லது தன்னுடைய முழுமையான கடவுளுடனோ மட்டுமே தொடர்பு வைத்திருப்பது, அதுவே சத்தியம். இதே கருத்தை ஆறாம் அத்தியாயம், ஐந்தாம் வசனத்தில் "தன்னைத்தானே உயர்த்திக்கொள்" என்ற சொற்களாலும், ஆறாம் வசனத்தில் "தன்னைத்தானே அடக்கியவன்" என்ற சொற்களாலும் வெளிப்படுத்தியுள்ளார்.
சுவரூபம் (ஆத்மா) பரமாத்மாவின் நேர் பகுதி; உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி ஆகியவை உலகத்தின் பகுதிகள். சுவரூபம் தன் முழுமையான பரமாத்மாவை விட்டுத் திரும்பி, பிரகிருதியை (உலகத்தை) நோக்கும்போது, அதில் விருப்பங்கள் எழுகின்றன. விருப்பங்கள் குறைபாட்டுணர்விலிருந்து எழுகின்றன; குறைபாட்டுணர்வோ உலகத்துடனான தொடர்பிலிருந்து எழுகிறது; ஏனெனில் உலகமே குறைபாட்டின் சொரூபம்தான் – "அசத்தியத்திற்கு இருப்பே இல்லை" (கீதை 2.16). உலகத்துடனான தொடர்பு துண்டிக்கப்பட்டவுடன், விருப்பங்கள் அழிகின்றன; ஏனெனில் சுவரூபத்தில் எந்தக் குறைபாடும் இல்லை – "சத்தியத்திற்கு இல்லாமை இல்லை" (கீதை 2.16).
பரமாத்மாவை விட்டுத் திரும்பி, உலகத்துடன் ஒரு தொடர்பைக் கற்பித்துக்கொண்ட பின்பும், ஜீவாத்மாவின் உண்மையான விருப்பம் (தேவை அல்லது பசி) தன் முழுமையான பரமாத்மாவை அடைவதற்கே ஆகும். "நான் என்றென்றும் வாழவேண்டும், எல்லாவற்றையும் அறியவேண்டும், என்றென்றும் சந்தோஷமாக இருக்கவேண்டும்" என்ற வடிவில், அது உண்மையில் சத்சிதானந்த சொரூபமான பரமாத்மாவையே விரும்புகிறது. ஆனால் உலகத்துடன் தொடர்பு கற்பித்துக் கொள்வதால், இந்த விருப்பங்களை உலகத்தின் மூலமே நிறைவேற்ற விரும்புகிறது – இதுவே விருப்பம் (காமம்). இந்த விருப்பம் ஒருபோதும் நிறைவேற முடியாது. எனவே, இந்த விருப்பத்தை அழிக்க வேண்டும்.
உலகத்துடன் தன்னை இணைத்துக்கொண்டவன், அதைத் துண்டித்துக் கொள்ளவும் சக்தியுள்ளவன். எனவே, உலகத்துடனான தன் தொடர்பைத் தானே துண்டித்துக்கொண்டு, விருப்பத்தைக் கொல்லும்படி பகவான் கட்டளையிட்டுள்ளார்.
தன்னைத்தானே அடக்குவதில், எந்தச் சாதனையும் இல்லை; ஏனெனில் சாதனை உலகத்தின் (உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி) உதவியுடன்தான் நடைபெறுகிறது. எனவே, சாதனையில் உலகத்துடனான தொடர்பின் உதவியை எடுத்துக்கொள்ள வேண்டியிருக்கிறது. உண்மையில், தன் சுவரூபத்தில் நிலைத்திருத்தல் அல்லது பரமாத்மாவை அடைதல் உலகத்தின் உதவியால் நடைபெறுவதில்லை; மாறாக, உலகத்தைத் துறப்பதன் (தொடர்பைத் துண்டிப்பதன்) மூலம் தானே நடைபெறுகிறது.
சாராம்சம்:
சித்து ஜடத்துடன் தொடர்பு கற்பிக்கும்போது, அதில் உலகத்தின் மீதுள்ள விருப்பம் (அனுபவிப்பது) மற்றும் பரமாத்மாவின் மீதுள்ள விருப்பம் ஆகிய இரண்டும் உண்டாகின்றன. ஜடத்துடன் தொடர்பு கற்பிப்பதால், ஜீவாத்மாவுக்கு ஏற்படும் தவறு என்னவென்றால், சத்சிதானந்த சொரூபமான பரமாத்மாவின் மீதுள்ள ஏக்கத்தை, விருப்பத்தை, உலகத்தின் மூலமே நிறைவேற்ற விரும்பி, லௌகிகப் பொருள்களை விரும்ப ஆரம்பிக்கிறது. இதன் விளைவாக, இந்த இரண்டு விருப்பங்களும் (ஆத்மஞானம் இல்லாமல்) ஒருபோதும் அற்றுப்போவதில்லை.
உலகத்தை அறிய பேதம் அவசியம்; பரமாத்மாவை அறிய பரமாத்மாவுடன் அபேதம் அவசியம்; ஏனெனில் உண்மையில் ஆத்மா உலகத்திலிருந்து வேறுபட்டது; பரமாத்மாவிலிருந்து வேறுபட்டது அல்ல. ஆனால், உலகத்தை விரும்புவதால், ஆத்மா உலகத்துடன் தன் அபேதத்தையோ அண்மையையோ கற்பிக்கிறது; அது ஒருபோதும் சாத்தியமில்லை; பரமாத்மாவை விரும்புவதால், ஆத்மா பரமாத்மாவிலிருந்து தன் பேதத்தையோ தூரத்தையோ (திரும்பியிருப்பதையோ) கற்பிக்கிறது; ஆனால் இதுவும் சாத்தியமில்லை. எனினும், லௌகிக விருப்பங்களை அழிப்பதற்கு, ஆத்மீக விருப்பம் வைத்திருப்பது மிகவும் பயனுள்ளது. ஆத்மீக விருப்பம் கடுமையாகிவிட்டால், லௌகிக விருப்பங்கள் தாமாகவே அற்றுப்போகின்றன. லௌகிக விருப்பங்கள் முற்றிலும் அற்றுப்போனவுடன், ஆத்மீக விருப்பம் நிறைவேறுகிறது; அதாவது என்றும் அடைந்துள்ள பரமாத்மா அனுபவிக்கப்படுகிறான் (குறிப்பு பக். 203.1). காரணம், உண்மையில் கடவுள் என்றென்றும் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறார்; ஆனால் லௌகிக விருப்பங்கள் இருப்பதால், அவர் அனுபவிக்கப்படுவதில்லை.
வெல்லுதற்கரிய இந்த விருப்பம் என்ற எதிரியைக் கொன்றுவிடு, வலிமைமிகு கைகளையுடையவனே. 'வலிமைமிகு கைகளையுடையவன்' என்றால் பெரியதும் வலிமையானதுமான கைகளை உடையவன், அதாவது வீரன். அர்ஜுனனை 'வலிமைமிகு கைகளையுடையவன்' அதாவது வீரன் என்று அழைப்பதன் மூலம், இந்த விருப்பம் என்ற எதிரியை அடக்க நீ தகுதியுள்ளவன் என்று பகவான் குறிப்பிடுகிறார்.
உலகத்துடன் தொடர்பு வைத்துக்கொண்டிருக்கும் போது, விருப்பத்தை அழிப்பது மிகவும் கடினம். இந்த விருப்பம், பெரியோர்களின் விவேகத்தையும் மூடி, அவர்களைக் கடமையிலிருந்து திசைதிருப்பி, வீழ்ச்சியடையச் செய்கிறது. எனவே, பகவான் இதை வெல்லுதற்கரிய எதிரி என்று கூறியுள்ளார்.
விருப்பத்தை வெல்லுதற்கரிய எதிரி என்று கூறுவதன் கருத்து, அதைப் பற்றி மேலும் எச்சரிக்கையாக இருக்கவேண்டும் என்பதே; அதை வெல்லமுடியாதது என்று எண்ணி மனச்சோர்வடையக் கூடாது.
எந்த ஒரு விருப்பத்தின் எழுச்சி, ந
★🔗
