ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନ ଶରୀର ବା ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗ୍ରାହ୍ୟ ବସ୍ତୁଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ବୋଲି କୁହାଯାଏ । ଅର୍ଥାତ୍ ଇନ୍ଦ୍ରିୟଦ୍ୱାରା ବସ୍ତୁମାନ ଜଣାପଡ଼େ, କିନ୍ତୁ ବସ୍ତୁଦ୍ୱାରା ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନ ଜଣାପଡ଼େ ନାହିଁ । ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନ ବସ୍ତୁ ବିନା ରହିପାରେ, କିନ୍ତୁ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ବିନା ବସ୍ତୁର ସ୍ଥିତି ସିଦ୍ଧ ହୁଏ ନାହିଁ । ବସ୍ତୁର ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କୁ ପ୍ରକାଶିତ କରିବାର ଶକ୍ତି ନାହିଁ; ବରଂ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନ ବସ୍ତୁକୁ ପ୍ରକାଶିତ କରେ । ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନ ସମାନ ରହେ, କିନ୍ତୁ ବସ୍ତୁମାନ ପରିବର୍ତ୍ତିତ ହୋଇଚାଲେ । ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନ ବ୍ୟାପକ, ଆଉ ବସ୍ତୁମାନ ବ୍ୟାପ୍ୟ, ଅର୍ଥାତ୍ ବସ୍ତୁମାନ ଇନ୍ଦ୍ରିୟର କ୍ଷେତ୍ରଭୁକ୍ତ, କିନ୍ତୁ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନ ବସ୍ତୁର କ୍ଷେତ୍ରଭୁକ୍ତ ନୁହେଁ । ବସ୍ତୁଠାରୁ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନ ସୂକ୍ଷ୍ମ । ତେଣୁ ବସ୍ତୁଠାରୁ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନ ଶ୍ରେଷ୍ଠ, ବଳବାନ, ପ୍ରକାଶକ, ବ୍ୟାପକ ଓ ସୂକ୍ଷ୍ମ ।
ଇନ୍ଦ୍ରିୟଠାରୁ ମନ ଶ୍ରେଷ୍ଠ । ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନ ମନକୁ ଜାଣେ ନାହିଁ, କିନ୍ତୁ ମନ ସମସ୍ତ ଇନ୍ଦ୍ରିୟକୁ ଜାଣେ । ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ନିଜ ନିଜ ବିଷୟକୁ ମାତ୍ର ଜାଣେ, ଅନ୍ୟ ଇନ୍ଦ୍ରିୟର ବିଷୟକୁ ଜାଣେ ନାହିଁ । ଯଥା— କର୍ଣ୍ଣ ଶବ୍ଦକୁ ମାତ୍ର ଜାଣେ, ସ୍ପର୍ଶ, ରୂପ, ରସ, ଗନ୍ଧକୁ ଜାଣେ ନାହିଁ । ତ୍ୱକ୍ ସ୍ପର୍ଶକୁ ମାତ୍ର ଜାଣେ, ଶବ୍ଦ, ରୂପ, ରସ, ଗନ୍ଧକୁ ଜାଣେ ନାହିଁ । ଚକ୍ଷୁ ରୂପକୁ ମାତ୍ର ଜାଣେ, ଶବ୍ଦ, ସ୍ପର୍ଶ, ରସ, ଗନ୍ଧକୁ ଜାଣେ ନାହିଁ । ଜିହ୍ୱା ରସକୁ ମାତ୍ର ଜାଣେ, ଶବ୍ଦ, ସ୍ପର୍ଶ, ରୂପ, ଗନ୍ଧକୁ ଜାଣେ ନାହିଁ । ଆଉ ନାସିକା ଗନ୍ଧକୁ ମାତ୍ର ଜାଣେ, ଶବ୍ଦ, ସ୍ପର୍ଶ, ରୂପ, ରସକୁ ଜାଣେ ନାହିଁ । କିନ୍ତୁ ମନ ପଞ୍ଚ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଓ ସେମାନଙ୍କର ବିଷୟମାନଙ୍କୁ ଜାଣେ । ତେଣୁ ଇନ୍ଦ୍ରିୟଠାରୁ ମନ ଶ୍ରେଷ୍ଠ, ବଳବାନ, ପ୍ରକାଶକ, ବ୍ୟାପକ ଓ ସୂକ୍ଷ୍ମ ।
ମନଠାରୁ ମଧ୍ୟ ବୁଦ୍ଧି ଶ୍ରେଷ୍ଠ । ମନ ବୁଦ୍ଧିକୁ ଜାଣେ ନାହିଁ, କିନ୍ତୁ ବୁଦ୍ଧି ମନକୁ ଜାଣେ । ବୁଦ୍ଧି ମନର ଅବସ୍ଥା— ଶାନ୍ତ ଅଛି କି ଚଞ୍ଚଳ, ଉଚିତ ଅଛି କି ଅନୁଚିତ ଇତ୍ୟାଦିକୁ ଜାଣେ । ସେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନ ଠିକ୍ କାମ କରୁଛନ୍ତି କି ନାହିଁ ତାହା ମଧ୍ୟ ଜାଣେ । ଅର୍ଥାତ୍ ବୁଦ୍ଧି ମନ ଓ ତାହାର ଚିନ୍ତାମାନ, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଓ ସେମାନଙ୍କର ବିଷୟମାନଙ୍କୁ ଜାଣେ । ତେଣୁ ଇନ୍ଦ୍ରିୟଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ମନଠାରୁ ମଧ୍ୟ ବୁଦ୍ଧି ଶ୍ରେଷ୍ଠ (ବଳବାନ, ପ୍ରକାଶକ, ବ୍ୟାପକ ଓ ସୂକ୍ଷ୍ମ) ।
କିନ୍ତୁ ବୁଦ୍ଧିଠାରୁ ମଧ୍ୟ ଯେ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ସେ ହେଉଛି ସେ (କାମ) । ବୁଦ୍ଧି ହେଉଛି ଉପକରଣ, ଆଉ 'ମୁଁ' ହେଉଛି କର୍ତ୍ତା । ଉପକରଣ ପରାଧୀନ, କିନ୍ତୁ କର୍ତ୍ତା ସ୍ୱାଧୀନ । ସେହି 'ମୁଁ'ରେ ଯେଉଁ ଜଡ଼ାଂଶ ଅଛି, ସେହିଠାରେ କାମ ରହିଛି । ଜଡ଼ାଂଶ ସହିତ ଅଭେଦବୁଦ୍ଧି ହେତୁ ସେହି କାମ ଚେତନରେ ଥିବା ପରି ପ୍ରତୀୟମାନ ହୁଏ । ପ୍ରକୃତରେ କାମ ରହିଛି 'ମୁଁ'ରେ, କାରଣ ଭୋଗ୍ୟବସ୍ତୁର ଇଚ୍ଛା କରେ ଓ ସୁଖ-ଦୁଃଖର ଭୋକ୍ତା ହୁଏ ସେ ହେଉଛି 'ମୁଁ' । ଭୋକ୍ତା, ଭୋଗ ଓ ଭୋଗ୍ୟ ଏହି ତିନିରେ ସଜାତୀୟତା (ସାରସାମ୍ୟ) ରହିଛି । ଏହି ସଜାତୀୟତା ବିନା ଭୋକ୍ତାର ଭୋଗ୍ୟ ପ୍ରତି କୌଣସି କାମନା ବା ଆକର୍ଷଣ ହୋଇପାରେ ନାହିଁ । ସର୍ବୋଚ୍ଚ ପ୍ରକାଶକ (ଶୁଦ୍ଧ ଚେତନା), ଯାହା ଭୋକ୍ତୃତ୍ୱ ଅବସ୍ଥାକୁ ପ୍ରକାଶିତ କରେ ଓ ଯାହାର ଆଲୋକରେ ଭୋକ୍ତା, ଭୋଗ ଓ ଭୋଗ୍ୟର ସ୍ଥିତି ସିଦ୍ଧ ହୁଏ, ସେଥିରେ କୌଣସି କାମନା ନାହିଁ ।
'ମୁଁ' ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସମସ୍ତ ପ୍ରକୃତିର ଅଂଶ । ସେହି 'ମୁଁ'ଠାରୁ ମଧ୍ୟ ପରେ ଯେ ପରମାତ୍ମାର ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଅଂଶ, ସେ ହେଉଛି ଏହି ସମସ୍ତ— ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି ଓ 'ମୁଁ'ର ଆଶ୍ରୟ, ଆଧାର, କାରଣ ଓ ପ୍ରେରକ ଏବଂ ଶ୍ରେଷ୍ଠ, ବଳବାନ, ପ୍ରକାଶକ, ବ୍ୟାପକ ଓ ସୂକ୍ଷ୍ମ । କେବଳ ଜଡ଼ାଂଶ (ପ୍ରକୃତିର) ସୁଖ-ଦୁଃଖରେ ପରିଣତ ହୁଏ, ଅର୍ଥାତ୍ ସୁଖ-ଦୁଃଖର ବିକାର କେବଳ ଜଡ଼ରେ ହୁଏ । ଚେତନାରେ କୌଣସି ବିକାର ନାହିଁ; ବରଂ ଚେତନା ବିକାରର ଜ୍ଞାତା । କିନ୍ତୁ ଜଡ଼ ସହିତ ଅଭେଦବୁଦ୍ଧି ହେତୁ ଚେତନା ସ୍ୱୟଂ ସୁଖ-ଦୁଃଖର ଭୋକ୍ତା ହୁଏ, ଅର୍ଥାତ୍ ଚେତନା ସ୍ୱୟଂ ସୁଖୀ ବା ଦୁଃଖୀ ହୁଏ । ସୁଖ-ଦୁଃଖ କେବଳ ଜଡ଼ର ହୋଇପାରେ ନାହିଁ । ଅର୍ଥାତ୍ 'ମୁଁ'ରେ ଥିବା ଜଡ଼ାଂଶ ସହିତ ଅଭେଦବୁଦ୍ଧି କରି ଚେତନା ମଧ୍ୟ ନିଜକୁ 'ମୁଁ ଭୋକ୍ତା' ବୋଲି ସ୍ୱୀକାର କରେ । ପରମାତ୍ମଦର୍ଶନ ହେଲେ ଭୋଗାସକ୍ତି ଲୋପ ପାଏ— "ଦୃଷ୍ଟ୍ୱା ପରମଂ ଚ ଏବମସ୍ୱାଦଃ" (ଗୀତା ୨.୫୯) । ଏଠାରେ 'ଏବମ୍' ଶବ୍ଦ ଭୋକ୍ତା ହୋଇଥିବା 'ମୁଁ'କୁ ଓ 'ପରମଂ' ଶବ୍ଦ ସେହି ପରମାତ୍ମାକୁ, ଯିଏ ଭୋକ୍ତୃତ୍ୱ ଅବସ୍ଥାରେ ଅସଙ୍ଗ । ତାଙ୍କର ଜ୍ଞାନଦ୍ୱାରା ଆସ୍ୱାଦ, ଅର୍ଥାତ୍ କାମନା ଲୋପ ପାଏ । କାରଣ କାମନା କେବଳ ସୁଖ ପାଇଁ ହୁଏ ଓ ସ୍ୱରୂପ ହେଉଛି ସହଜାନନ୍ଦର ପିଣ୍ଡ । ତେଣୁ ପରମାତ୍ମଦର୍ଶନ ହେଲେ କାମନା (ମିଳନଜନିତ ସୁଖର ଇଚ୍ଛା) ସବୁଦିନ ପାଇଁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ନଷ୍ଟ ହୋଇଯାଏ ।
ସାରାଂଶ: ସ୍ଥୂଳ ଶରୀର ହେଉଛି ବିଷୟ; ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନ ବାହ୍ୟ କରଣ; ଆଉ ମନ-ବୁଦ୍ଧି ହେଉଛି ଅନ୍ତଃକରଣ । ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନ ସ୍ଥୂଳ ଶରୀରଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ (ବଳବାନ, ପ୍ରକାଶକ, ବ୍ୟାପକ ଓ ସୂକ୍ଷ୍ମ) ଓ ବୁଦ୍ଧି ଇନ୍ଦ୍ରିୟଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ । ବୁଦ୍ଧିଠାରୁ ମଧ୍ୟ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ହେଉଛି 'ମୁଁ', ଯାହା କର୍ତ୍ତା । ସେହି 'ମୁଁ'ରେ (କର୍ତ୍ତାରେ) କାମନା, ଅର୍ଥାତ୍ ସାଂସାରିକ କାମନା ରହିଛି । ନିଜର ସ୍ଥିତି (ଅସ୍ତିତ୍ୱ), ଅର୍ଥାତ୍ ସ୍ୱରୂପ ହେଉଛି ଚେତନା, ଅବିକାରୀ ଓ ସଚ୍ଚିଦାନନ୍ଦସ୍ୱରୂପ । ସେ ଜଡ଼ (ପ୍ରକୃତିଜାତ ଶରୀର) ସହିତ ଅଭେଦବୁଦ୍ଧି କଲେ ତହିଁରୁ 'ମୁଁ' ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ ଓ ସ୍ୱରୂପ କର୍ତ୍ତା ହୁଏ । ଏଣୁ କର୍ତ୍ତାରେ ଗୋଟିଏ ଜଡ଼ାଂଶ ଓ ଗୋଟିଏ ଚେତନାଂଶ ରହିଛି । ମୁଖ୍ୟତଃ ଜଡ଼ାଂଶ ହେତୁ ସଂସାର ପ୍ରତି ଆକର୍ଷଣ ଓ ମୁଖ୍ୟତଃ ଚେତନାଂଶ ହେତୁ ପରମାତ୍ମା ପ୍ରତି ଆକର୍ଷଣ (ଟୀକା ପୃଷ୍ଠା ୨୦୧) । ଅର୍ଥାତ୍ ତହିଁରେ ଜଡ଼ାଂଶର ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ହେତୁ ସାଂସାରିକ (ସଂସାର ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ) କାମନା ରହେ ଓ ଚେତନାଂଶର ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ହେତୁ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ (ପରମାତ୍ମା ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ) କାମନା ରହେ । ଜଡ଼ାଂଶ ନଶ୍ୱର; ତେଣୁ ସାଂସାରିକ କାମନା ନଶ୍ୱର । ଚେତନାଂଶ ଶାଶ୍ୱତ; ତେଣୁ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ କାମନା ସିଦ୍ଧ ହେବାର । ଏଣୁ ସାଂସାରିକ କାମନାର (ତୃଷ୍ଣାର) ନିବୃତ୍ତି ଓ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ କାମନାର (ସଂସାରରୁ ମୁକ୍ତି ପାଇବାର ଇଚ୍ଛା, ଆତ୍ମଜ୍ଞାନ ପାଇବାର କୁତୂହଳ ଓ ଦିବ୍ୟ ପ୍ରେମ ପାଇବାର ଲାଳସାର) ସିଦ୍ଧି ହୁଏ । ସାଂସାରିକ କାମନା ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇପାରେ କିନ୍ତୁ ଟିକିଏ ସ୍ଥାୟୀ ହୋଇପାରେ ନାହିଁ । କିନ୍ତୁ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ କାମନା ଦମିତ ହୋଇପାରେ କିନ୍ତୁ ନଷ୍ଟ ହୋଇପାରେ ନାହିଁ । କାରଣ ସାଂସାରିକ କାମନା ଅସତ୍ ଓ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ କାମନା ସତ୍ । ତେଣୁ ସାଧକ ସାଂସାରିକ କାମନାର ସିଦ୍ଧି ଆଶା କରିବ ନାହିଁ ଓ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ କାମନାର ସିଦ୍ଧିରୁ ନିରାଶ ହେବ ନାହିଁ ।
ମୂଳରେ କେବଳ ଗୋଟିଏ କାମନା ଅଛି, ଯାହା ନିଜର ସମଗ୍ର ପରମାତ୍ମା ପାଇଁ । କିନ୍ତୁ ଜଡ଼ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ହେତୁ ଏହି କାମନା ଦୁଇଟି ହୋଇଯାଏ ଓ ମନୁଷ୍ୟ ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ ଜଡ଼ (ସଂସାର) ଦ୍ୱାରା ନିଜର ସତ୍ କାମନା ସିଦ୍ଧ କରିବା ପାଇଁ ଜଡ଼ ବସ୍ତୁମାନଙ୍କୁ ଇଚ୍ଛା କରିବା ଆରମ୍ଭ କରେ, ଯାହା ତାହାର ଭ୍ରମ । କାରଣ ସାଂସାରିକ କାମନା ପରଧର୍ମ ଓ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ କାମନା ସ୍ୱଧର୍ମ । କିନ୍ତୁ ସାଧକରେ ସାଂସାରିକ ଓ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଉଭୟ କାମନା ରହିବାରୁ ଏକ ସଂଘର୍ଷ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ । ଏହି ସଂଘର୍ଷ ହେତୁ ପୂଜା, ଧ୍ୟାନ, ସତ୍ସଙ୍ଗ ଆଦି ସମୟରେ ସାଧକରେ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ କାମନା ଜାଗ୍ରତ ରହେ, କିନ୍ତୁ ଅନ୍ୟ ସମୟରେ ତାହାର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ କାମନା ଦମିତ ହୋଇ ସାଂସାରିକ (ଭୋଗ ଓ ସଞ୍ଚୟ ପାଇଁ) କାମନା ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ । ଯାବତ୍ ସାଂସାରିକ କାମନା ରହେ, ସାଧକରେ ସାଧନା କରିବାର ଦୃଢ଼ ସଂକଳ୍ପ ସ୍ଥିର ରହିପାରେ ନାହିଁ । ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ କାମନା ଜାଗ୍ରତ ନ ହେଲେ ସାଧକର ଉନ୍ନତି ଘଟେ ନାହିଁ । ଯେତେବେଳେ ସାଧକର ଈଶ୍ୱରପ୍ରାପ୍ତି ଏକମାତ୍ର ଦୃଢ଼ ଲକ୍ଷ୍ୟ ହୁଏ, ସେତେବେଳେ ଏହି ସଂଘର୍ଷ ନଷ୍ଟ ହୋଇ ସାଧକରେ କେବଳ ଗୋଟିଏ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ କାମନା ପ୍ରଧାନ ରହେ । କେବଳ ଗୋଟିଏ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ କାମନା ପ୍ରଧାନ ରହିଲେ ସାଧକ ସହଜରେ ଈଶ୍ୱରଙ୍କୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ (ଗୀତା ୫.୩) । ତେଣୁ ସାଧକ ପକ୍ଷେ ସାଂସାରିକ ଓ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ କାମନାର ସଂଘର୍ଷ ଦୂର କରିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଆବଶ୍ୟକ ।
ଶୁଦ୍ଧ ସ୍ୱରୂପରେ ନିଜର ସମଗ୍ର ପରମାତ୍ମା ପ୍ରତି ସ୍ୱତଃ ଏକ ଆକର୍ଷଣ ବା ଅନୁରକ୍ତି ରହିଛି, ତାହାକୁ ପ୍ରେମ କୁହାଯାଏ । ସେ ସଂସାର ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ସ୍ୱୀକାର କଲେ ତହିଁରେ ସେହି ପ୍ରେମ ଦମିତ ହୋଇ କାମନା ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ । ଯାବତ୍ କାମନା ରହେ, ପ୍ରେମ ଜାଗ୍ରତ ହୁଏ ନାହିଁ । ଯାବତ୍ ପ୍ରେମ ଜାଗ୍ରତ ହୁଏ ନାହିଁ, କାମନା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ନଷ୍ଟ ହୁଏ ନାହିଁ । ଜଡ଼ାଂଶର ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ହେତୁ ତହିଁରେ ସାଂସାରିକ ଭୋଗର ଇଚ୍ଛା (କାମ) ରହେ; ଚେତନାଂଶର ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ହେତୁ ତହିଁରେ ପରମାତ୍ମାର ଇଚ୍ଛା ମଧ୍ୟ ରହେ । ତେଣୁ ପ୍ରକୃତରେ କାମନା କେବଳ ଜଡ଼ାଂଶରେ ରହେ, କିନ୍ତୁ ସେହି ମଧ୍ୟ କେବଳ ଚେତନା ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ହେତୁ । ଚେତନା ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଛିନ୍ନ ହେଲା ମାତ୍ରେ କାମନା ନଷ୍ଟ ହୁଏ । ଅର୍ଥାତ୍ ଚେତନା ନିଜେ ନିଜ ଦ୍ୱାରା ଜଡ଼ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଛିନ୍ନ କଲେ ଚେତନାର ଜଡ଼ ସହିତ ଅଭେଦବୁଦ୍ଧିରୂପ 'ମୁଁ' ନଷ୍ଟ ହୁଏ ଓ 'ମୁଁ' ନଷ୍ଟ ହେଲେ କାମନା ନଷ୍ଟ ହୁଏ ।
କାମନା ଜଡ଼ାଂଶରେ ରହିବାର ପ୍ରବଳ ଯୁକ୍ତି ଏହି ଯେ— ଦୃଶ୍ୟରୂପେ ପ୍ରତୀୟମାନ ସଂସାର, ତାହାକୁ ଦେଖୁଥିବା ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ବୁଦ୍ଧି ଓ ଦ୍ରଷ୍ଟା ସ୍ୱୟଂ ଭୋକ୍ତା ଏହି ତିନିରେ ସାରସାମ୍ୟ (ତତ୍ତ୍ୱସାମ୍ୟ) ନ ଥିଲେ ଭୋକ୍ତାର ଭୋଗ୍ୟ ପ୍ରତି କୌଣସି ଆକର୍ଷଣ ହୋଇପାରେ ନାହିଁ । କାରଣ ଆକର୍ଷଣ କେବଳ ସଜାତୀୟତାରେ ହୁଏ, ବିଜାତୀୟତାରେ ନୁହେଁ । ଯଥା— ଚକ୍ଷୁ କେବଳ ରୂପ ପ୍ରତି ଆକର୍ଷିତ ହୁଏ, ଶବ୍ଦ ପ୍ରତି ନୁହେଁ । ସମସ୍ତ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ପକ୍ଷେ ଏହି ନିୟମ । ବୁଦ୍ଧି ମଧ୍ୟ କେବଳ ବିଚାର ବିଷୟ (ବିବେକ ଓ ମନନ) ପ୍ରତି ଆକର୍ଷିତ ହୁଏ, ଶବ୍ଦ ଆଦି ବିଷୟ ପ୍ରତି ନୁହେଁ (ଯଦି ହୁଏ, ତାହା କେବଳ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କୁ ସାଙ୍ଗରେ ନେଇ) । ସେହିପରି ଆତ୍ମାର ପରମାତ୍ମା ସହିତ ସାରସାମ୍ୟ ରହିଛି; ତେଣୁ ଆତ୍ମାର ପରମାତ୍ମା ପ୍ରତି ଆକର୍ଷଣ ରହିଛି । ଏହି ସାରସାମ୍ୟ ଜଡ଼ାଂଶକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ତ୍ୟାଗ କରି, ଅର୍ଥାତ୍ ଜଡ଼ ସହିତ କଳ୍ପିତ ସମ୍ପର୍କକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଛିନ୍ନ କରି ହିଁ ଅନୁଭବ କରାଯାଏ । ତାହା ଅନୁଭବ କଲେ ପ୍ରେମ ଜାଗ୍ରତ ହୁଏ । ପ୍ରେମରେ ଜଡ଼ତାର (ଅସତ୍ତାର) ଲେଶମାତ୍ର ମଧ୍ୟ ନାହିଁ, ଅର୍ଥାତ୍ ଜଡ଼ତାର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଭାବ ରହିଛି ।
ପ୍ରକୃତିର କାର୍ଯ୍ୟର ଅତି ସୂକ୍ଷ୍ମ ଅଂଶ, କାରଣ ଶରୀର (ମହତ୍ତତ୍ତ୍ୱ) ହେଉଛି 'ମୁଁ'ର ଜଡ଼ାଂଶ । କେବଳ ଏହି କାରଣ ଶରୀରରେ କାମନା ରହିଛି । କାରଣ ଶରୀର ସହିତ ଅଭେଦବୁଦ୍ଧି ହେତୁ କାମନା ଆତ୍ମାରେ ଥିବା ପରି ପ୍ରତୀୟମାନ ହୁଏ । ଅଭେଦବୁଦ୍ଧି ଲୋପ ପାଇଲେ ନିଜର ଶୁଦ୍ଧ ସ୍ୱରୂପର ଅନୁଭବ ହୁଏ, ଯେଉଁଠାରେ କାମନାର ଲେଶମାତ୍ର ନାହିଁ । ସ୍ୱରୂପାନୁଭବ ହେଲେ କାମନା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଉଚ୍ଛିନ୍ନ ହୁଏ ।
ଏଣୁ ବୁଦ୍ଧିଠାରୁ ଯାହା ଶ୍ରେଷ୍ଠ ତାହାକୁ ଜାଣି । ପ୍ରଥମେ କୁହାଗଲା ଯେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଶରୀରଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ, ମନ ଇନ୍ଦ୍ରିୟଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ, ବୁଦ୍ଧି ମନଠାର
★🔗
