Jūtas tiek uzskatītas par pārākām par ķermeni; prāts ir pārāks par jūtām, intelekts ir pārāks par prātu, un tas, kas ir pārāks pat par intelektu, ir Patstāvīgais.

**3.42** Runā, ka jutekļi ir pārāki (par rupjo ķermeni). Pārāks par jutekļiem ir prāts, un vēl pārāks par prātu ir intelekts. Tas, kas ir vēl pārāks par intelektu, ir (kāma, iekāre). Tādējādi, o vareņrocīgais, zinot to, kas ir pārāks par intelektu – (iekāri) – un pakļaujot pašu sevi ar sevi, nogalini šo ienaidnieku iekāres veidolā, kas ir grūti uzvarams. **3.42** Jutekļi tiek uzskatīti par pārākiem par ķermeni vai jutekļu objektiem. Nozīme ir tāda, ka caur jutekļiem objekti tiek pazīti, bet caur objektiem jutekļi netiek pazīti. Jutekļi var pastāvēt bez objektiem, bet bez jutekļiem objektu esamību nevar pierādīt. Objektiem nav spēka izgaismot jutekļus; drīzāk, jutekļi izgaismo objektus. Jutekļi paliek nemainīgi, bet objekti pastāvīgi mainās. Jutekļi ir visuresoši, un objekti ir aptverti, kas nozīmē, ka objekti ietilpst jutekļu darbības jomā, bet jutekļi neietilpst objektu darbības jomā. Salīdzinot ar objektiem, jutekļi ir smalkāki. Tāpēc, salīdzinot ar objektiem, jutekļi ir pārāki, stiprāki, izgaismojoši, visuresoši un smalkāki. Pārāks par jutekļiem ir prāts. Jutekļi nepazīst prātu, bet prāts pazīst visus jutekļus. Starp jutekļiem katrs juteklis pazīst tikai savu objektu, nevis citu jutekļu objektus. Piemēram, ausis pazīst tikai skaņu, nevis pieskārienu, formu, garšu vai smaržu. Āda pazīst tikai pieskārienu, nevis skaņu, formu, garšu vai smaržu. Acis pazīst tikai formu, nevis skaņu, pieskārienu, garšu vai smaržu. Mēle pazīst tikai garšu, nevis skaņu, pieskārienu, formu vai smaržu. Un deguns pazīst tikai smaržu, nevis skaņu, pieskārienu, formu vai garšu. Bet prāts pazīst piecus jutekļu orgānus un to objektus. Tāpēc prāts ir pārāks, stiprāks, izgaismojošs, visuresošs un smalkāks salīdzinājumā ar jutekļiem. Vēl pārāks par prātu ir intelekts. Prāts nepazīst intelektu, bet intelekts pazīst prātu. Intelekts zina prāta stāvokli – vai tas ir mierīgs vai satraukts, pareizs vai nepareizs utt. Tas arī zina, vai jutekļi darbojas pareizi vai nē. Nozīme ir tāda, ka intelekts zina prātu un tā domas, kā arī jutekļus un to objektus. Tāpēc intelekts ir pārāks (stiprāks, izgaismojošs, visuresošs un smalkāks) pat par prātu, kas ir pārāks par jutekļiem. Bet tas, kas ir vēl pārāks par intelektu, ir Tāds (kāma, iekāre). Intelekts ir instruments, un "es" ir darītājs. Instruments ir atkarīgs, bet darītājs ir neatkarīgs. Tajā "es" inerto elements ir vieta, kur iekāre mīt. Identificējoties ar inerto elementu, šī iekāre šķietami mīt apzinātajā esībā. Patiesībā iekāre mīt "es" iekšienē, jo tieši "es" vēlas baudījumus un kļūst par prieks un sāpju piedzīvotāju. Starp trim – piedzīvotāju, piedzīvojumu un piedzīvojuma objektu – pastāv būtiska vienotība (homogēnisms). Bez šīs būtiskās vienotības piedzīvotājā nevar rasties nekāda iekāre vai pievilcība pret objektu. Augstākajā izgaismojošajā (tīrajā apziņā), kas izgaismo piedzīvotāja stāvokli un ar kuras gaismu tiek pierādīta piedzīvotāja, piedzīvojuma un piedzīvojuma objekta esamība, nav nekādas iekāres. Viss līdz pat "es" ir dabas daļa. Vēl aiz šī "es" ir Augstākās Esības tiešā daļa, kas ir visu šo – ķermeņa, jutekļu, prāta, intelekta un "es" – atbalsts, pamats, cēlonis un virzītājs, un kas ir pārāka, stiprāka, izgaismojoša, visuresoša un smalkāka. Tikai inerto elements (no dabas) pārvēršas par prieku un sāpēm, kas nozīmē, ka prieka un sāpju pārmaiņas notiek tikai inertajā. Apziņā nav nekādu pārmaiņu; drīzāk, apziņa ir pārmaiņu pazinēja. Tomēr, identificējoties ar inerto, pati apziņa kļūst par prieka un sāpju piedzīvotāju, kas nozīmē, ka pati apziņa kļūst laimīga vai noskumusi. Laimīgums un skumjas nevar piederēt tikai inertajam. Nozīme ir tāda, ka identificējoties ar inerto elementu "es" iekšienē, apziņa arī pieņem sevi kā "es esmu piedzīvotājs". Izdzirdot Augstāko Esību, baudas garša izzūd – "Izdzirdot Augstāko, pat šī garša izzūd" (Gītā 2.59). Šeit vārds "šī" attiecas uz "es", kas ir kļuvis par piedzīvotāju, un vārds "Augstākais" attiecas uz to Augstāko Esību, kas nav piesieta piedzīvotāja stāvoklim. Caur Tās zināšanu garša, t.i., iekāre, izzūd. Iemesls ir tāds, ka iekāre rodas tikai laimei, un būtiskā daba ir pati iedzimtās laimes masa. Tāpēc, izdzirdot Augstāko Esību, iekāre (vēlme pēc laimes, kas rodas no savienības) tiek mūžīgi un pilnībā iznīcināta. **Būtība:** Rupjais ķermenis ir objekts; jutekļi ir ārējie instrumenti; un prāts-intelekts ir iekšējie instrumenti. Jutekļi ir pārāki (stiprāki, izgaismojoši, visuresoši un smalkāki) par rupjo ķermeni, un intelekts ir pārāks par jutekļiem. Vēl pārāks par intelektu ir "es", kas ir darītājs. Tajā "es" (darītājā) mīt iekāre, t.i., pasaulīgā iekāre. Paša esamība (būtība), t.i., paša būtiskā daba, ir apziņa, nemainīga un Esamības-Apziņas-Laimes dabas. Kad tā identificējas ar inerto (no dabas dzimušo ķermeni), tad rodas "es" un būtiskā daba kļūst par darītāju. Tādējādi darītājā ir viens inerts elements un viens apziņas elements. Galvenokārt pievilcība pret pasauli ir inerta elementa dēļ, un galvenokārt pievilcība pret Augstāko Esību ir apziņas elementa dēļ (Piezīme 201. lpp.). Nozīme ir tāda, ka tā pārsvarā inerta elementa dēļ tajā paliek pasaulīgās (pasauli attiecošās) iekāres, un tā pārsvarā apziņas elementa dēļ paliek garīgā (Augstāko Esību attiecošā) iekāre. Inertais elements ir pārejošs; tāpēc pasaulīgās iekāres ir pārejošas. Apziņas elements ir mūžīgs; tāpēc garīgā iekāre ir jāizpilda. Tādējādi notiek pasaulīgo iekāru (alkas) izbeigšanās un garīgās iekāres (vēlmes pēc atbrīvošanās no pasaules, zinātkāres pēc Pašapziņas un ilgas pēc dievišķās mīlestības) izpilde. Pasaulīgās iekāres var rasties, bet nevar noturēties. Tomēr garīgo iekāri var apspiest, bet nevar iznīcināt. Iemesls ir tāds, ka pasaulīgās iekāres ir neīstas, un garīgā iekāre ir īsta. Tāpēc meklētājam nevajadzētu ne cerēt uz pasaulīgo iekāru izpildi, ne izmisumā krist no garīgās iekāres izpildes. **Īsumā,** saknē ir tikai viena iekāre, kas ir pēc paša veseluma, Augstākās Esības. Tomēr, pateicoties saiknei ar inerto, šī iekāre sadalās divās, un cilvēks, lai izpildītu savu īsto iekāri caur mainīgo inerto (pasauli), sāk kārot inertus objektus, kas ir viņa kļūda. Iemesls ir tāds, ka pasaulīgās iekāres ir sveša pienākums (para-dharma), un garīgā iekāre ir paša pienākums (sva-dharma). Tomēr, tā kā gan pasaulīgās, gan garīgās iekāres paliek meklētājā, rodas konflikts. Šī konflikta dēļ laikā, kad notiek pielūgšana, meditācija, svēta sabiedrība utt., meklētājā paliek modri garīgā iekāre, bet citos laikos viņa garīgā iekāre tiek apspiesta un rodas pasaulīgās (pēc baudīšanas un uzkrāšanas) iekāres. Kamēr paliek pasaulīgās iekāres, meklētājā nevar palikt stingrs apņēmība praktizēt garīgās disciplīnas. Bez garīgās iekāres modrināšanas meklētāja progress nenotiek. Kad meklētājam ir stingrs vienīgais mērķis sasniegt Dievu, tad šis konflikts tiek iznīcināts un meklētājā paliek pārsvarā tikai viena garīgā iekāre. Kad paliek pārsvarā tikai viena garīgā iekāre, meklētājs viegli sasniedz Dievu (Gītā 5.3). Tāpēc meklētājam ir ļoti nepieciešams novērst konfliktu starp pasaulīgo un garīgo iekāri. Tīrajā būtiskajā dabā automātiski pastāv pievilcība vai tieksme pret pašu veselumu, Augstāko Esību, ko sauc par mīlestību. Kad tā pieņem attiecības ar pasauli, tad šī mīlestība tiek apspiesta un rodas iekāre. Kamēr paliek iekāre, mīlestība nav modrināta. Kamēr mīlestība nav modrināta, iekāre nav pilnībā iznīcināta. Inerta elementa pārsvara dēļ tajā mīt vēlme pēc pasaulīgiem baudījumiem (kāma, iekāre); apziņas elementa pārsvara dēļ tajā mīt arī vēlme pēc Augstākās Esības. Tāpēc patiesībā iekāre mīt tikai inerta elementā, bet tas arī tikai tāpēc, ka tā ir saistīta ar apziņu. Tiklīdz saikne ar apziņu tiek pārrauta, iekāre tiek iznīcināta. Nozīme ir tāda, ka, tiklīdz apziņa ar sevi pārtrauc savas attiecības ar inerto, "es", kas ir apziņas identificēšanās ar inerto, tiek iznīcināts, un ar "es" iznīcināšanu tiek iznīcināta arī iekāre. Spēcīgais pamatojums tam, ka iekāre mīt "es" inerta elementā, ir šāds: Bez būtiskas (elementāras) vienotības starp šiem trim – pasauli, kas parādās kā redzamais, jutekļiem, kas to redz, intelektu un pašu redzētāju, piedzīvotāju – nevar būt nekādas piedzīvotāja pievilcības pret piedzīvojuma objektu. Iemesls ir tāds, ka pievilcība rodas tikai viendabībā, nevis dažādībā. Piemēram, acis ir piesaistītas tikai formai, nevis skaņai. Tas attiecas uz visiem jutekļiem. Intelekts arī ir piesaistīts tikai izpratnes objektam (diskriminācijai un pārdomām), nevis objektiem kā skaņa utt. (Ja tas ir, tad tikai ņemot līdzi jutekļus). Līdzīgi, Individuālajai Dvēselei ir būtiska vienotība ar Augstāko Esību; tāpēc Individuālajai Dvēselei ir pievilcība pret Augstāko Esību. Šo būtisko vienotību piedzīvo tikai pilnībā atsakoties no inerta elementa, t.i., pilnībā pārraujot pieņemtās attiecības ar inerto. To piedzīvojot, mīlestība tiek modrināta. Mīlestībā ne paliek ne mazākās inertuma (neīstuma) pēdas, kas nozīmē, ka ir absolūta inertuma neesamība. Dabas ietekmes ārkārtīgi smalkākā daļa, cēloniskā ķermeņa (Mahat-tattva, kosmiskais intelekts) ir "es" inertais elements. Iekāre mīt tikai šajā cēloniskajā ķermenī. Identificējoties ar cēlonisko ķermeni, iekāre šķietami ir Esībā. Pārtraucot identificēšanos, piedzīvo pašu tīro būtisko dabu, kurā nav pat mazākās iekāres pēdas. Piedzīvojot būtisko dabu, iekāre tiek pilnībā iznīcināta. **Tādējādi, zinot to, kas ir pārāks par intelektu.** Vispirms tika teikts, ka jutekļi ir pārāki par ķermeni, prāts ir pārāks par jutekļiem, intelekts ir pārāks par prātu, un iekāre ir pārāka par intelektu. Tagad teikuma "zinot to, kas ir pārāks par intelektu" iepriekš minētajās pakāpēs nodoms ir tas, ka šī iekāre mīt "es" iekšienē. Pašā īstajā būtiskajā dabā nav nekādas iekāres. Ja iekāre būtu būtiskajā dabā, tā nekad netiktu iznīcināta. Iekāre rodas tikai identificējoties ar pārejošo inerto. Pat identificēšanās laikā iekāre mīt tikai inertajā, bet tā šķietami ir būtiskajā dabā. Tāpēc, zinot šo iekāri, kas mīt aiz intelekta, to vajadzētu iznīcināt. **Pakļaujot pašu sevi ar sevi.** Līdzeklis, kā nogalināt iekāri, kas mīt "es" iekšienē aiz intelekta, ir: pakļaut pašu sevi ar sevi, kas nozīmē uzturēt savas attiecības tikai ar savu tīro būtisko dabu vai ar savu veselumu, Dievu, kas ir īsts. To pašu domu sestajā nodaļā, piektajā pantā izsaka vārdi "pacelt sevi ar sevi" un sestajā pantā ar vārdiem "ar kuru pašu sevi ir pakļauts pašam sev". Būtiskā daba (Esība) ir Augstākās Esības tiešā daļa, un ķermenis, jutekļi, prāts un intelekts ir pasaules daļas. Kad būtiskā daba novēršas no sava veseluma, Augstākās Esības, un vēršas pret dabu (pasauli), tad tajā rodas iekāres. Iekāres rodas no trūkuma sajūtas, un trūkums rodas no attiecībām ar pasauli, jo pasaule ir tikai trūkuma daba – "Neīstam nav esamības" (Gītā 2.16). Tiklīdz attiecības ar pasauli tiek pārtrauktas, iekāres tiek iznīcinātas, jo būtiskajā dabā nav nekāda trūkuma – "Īstam nav neesamības" (Gītā 2.16). Pat pēc novēršanās no Augstākās Esības un attiecību uzņemšanas ar pasauli, Individuālās dvēseles īstā iekāre (vajadzība vai izsalkums) ir tikai sasniegt savu veselumu, Augstāko Esību. "Lai es vienmēr dzīvoju, lai es visu zinu, lai es uz mūžiem kļūstu laimīgs" veidolā tā patiesībā vēlas tikai Augstāko Esību, Esamības-Apziņas-Laimes dabas. Bet, uzņemoties attiecības ar pasauli, tā kļūdaini vēlas izpildīt šīs iekāres caur pašu pasauli – šī ir iekāre. Šī iekāre nekad nevar tikt izpildīta. Tāpēc šī iekāre ir jāiznīcina. Tas, kurš sevi ir savienojis ar pasauli, var arī to atvienot. Tāpēc Kungs ir pavēlējis ar sevi pārtraukt savas attiecības ar pasauli un nogalināt iekāri. Pakļaujot pašu sevi ar sevi, nav nekādas prakses, jo prakse notiek tikai ar pasaules (ķermeņa, jutekļu, prāta un intelekta) palīdzību. Tāpēc praksē ir jāņem palīdzība no attiecībām ar pasauli. Patiesībā nostiprināšanās savā būtiskajā dabā vai Augstākās Esības sasniegšana nenotiek ar pasaules palīdzību; drīzāk tas notiek ar sevi, atsakoties (pārtraucot attiecības) no pasaules. **Būtība:** Kad apziņa uzņemas attiecības ar inerto, tad tajā ir gan iekāre pēc pasaules (baudīšanas), gan pēc Augstākās Esības. Uzņemoties attiecības ar inerto, kļūda, kas notiek Individuālajai dvēselei, ir tāda, ka tā sāk kārot pasaulīgus objektus, lai izpildītu iekāri, ilgu pēc Augstākās Esības, kas ir Esamības-Apziņas-Laimes dabas, caur pašu pasauli. Rezultātā abas šīs iekāres (bez Pašapziņas) nekad nebeidzas. Lai pazītu pasauli, nepieciešama atdalīšanās, un lai pazītu Augstāko Esību, nepieciešama vienotība ar Augstāko Esību, jo patiesībā Individuālā dvēsele atšķiras no pasaules un neatšķiras no Augstākās Esības. Tomēr, kārojot pasauli, Individuālā dvēsele pieņem savu neatšķirību vai tuvību ar pasauli, kas nekad nav iespējama; un, kārojot Augstāko Esību, Individuālā dvēsele pieņem savu atšķirību vai attālumu (novēršanos) no Augstākās Esības, bet arī tam nav iespējas. Tomēr, lai iznīcinātu pasaulīgās iekāres, garīgās iekāres esamība ir ļoti noderīga. Ja garīgā iekāre kļūst intensīva, tad pasaulīgās iekāres automātiski izzūd. Pēc pilnīgas pasaulīgo iekāru izbeigšanās garīgā iekāre tiek izpildīta, kas nozīmē, ka tiek piedzīvota vienmēr jau sasniegtā Augstākā Esība (Piezīme 203.1. lpp.). Iemesls ir tāds, ka patiesībā Dievs vienmēr un visur ir klātesošs, bet pasaulīgo iekāru klātbūtnes dēļ Viņš netiek piedzīvots. **Nogalini ienaidnieku, o vareņrocīgais, iekāres veidolā, kas ir grūti uzvarams.** "Vareņrocīgais" nozīmē tādu ar lielām un stiprām rokām, t.i., varoni. Nosaucot Arjunu par "vareņrocīgo", t.i., varoni, Kungs norāda, ka tu esi spējīgs pakļaut šo ienaidnieku iekāres veidolā. Uzturot attiecības ar pasauli, ir ļoti grūti iznīcināt iekāri. Šī iekāre, aptverot pat lielo diskrimināciju, novirza tos no pienākuma, izraisot viņu kritienu. Tāpēc Kungs to ir nosaucis par grūti uzvaramu ienaidnieku. Nosaucot iekāri par grūti uzvaramu ienaidnieku, nodoms ir būt uzmanīgākam pret to, nevis krist izmisumā, uzskatot to par neuzvaramu. Jebkuras vienas iekāres rašanās, izpilde, neizpilde un izbeigšanās notiek; tāpēc tikai iekāres ir pakļautas rašanās un iznīcināšanai. Bet Esība pastāv nepārtraukti un zina iekāru rašanos un iznīcināšanu. Tāpēc tā var viegli pārtraukt savas attiecības ar iekārēm, jo patiesībā nav nekādu attiecību. Tādēļ meklētājam nekad nevajadzētu baidīties no iekārēm. Ja meklētājam ir stingrs nolūks savam labumam (Piezīme 203.2. lpp.), tad viņš var viegli nogalināt iekāri. Iekāru atsakīšanās vai Dieva sasniegšanā visi ir neatkarīgi tiesīgi, kvalificēti un spējīgi. Bet iekāru izpildē neviens nav neatkarīgi tiesīgs, kvalificēts vai spējīgs. Iemesls ir tāds, ka iekāre nekad netiks izpildīta. Dievs ir devis cilvēka ķermeni tikai Viņa sasniegšanai. Tāpēc atsakīties no iekāres nav grūti. Tas šķiet grūts tikai tāpēc, ka tiek piešķirta nozīme pasaulīgiem baudījumu objektiem. Lai iznīcinātu iekāri pēc laimes (labvēlīgiem apstākļiem), Kungs laiku pa laikam sūta skumjas (nelabvēlīgus apstākļus), lai viņš nevēlētos laimi; ja tu vēlies, tev būs jāsaņem skumjas. Persona, kas kāro pēc pasaulīgiem objektiem, nekad nevar izvairīties no skumjām – šis ir noteikums, jo baudījumi, kas rodas no saskares, patiešām ir skumju cēlonis (Gītā 5.22). Esībā (būtiskajā dabā) ir bezgalīgs spēks. Tieši sasniedzot savu esamību un spēku, intelekts, prāts un jutekļi kļūst eksistējoši un stipri. Bet, savienojot attiecības ar inerto, tā aizmirst savu spēku un uzskata sevi par intelekta, prāta un jutekļu pakļauto. Tāpēc, lai nogalinātu ienaidnieku iekāres veidolā, ir ļoti nepieciešams pazīt sevi un atpazīt savu spēku. Iekāre rodas attiecību ar inerto dēļ un ir tikai inertajā. Identificēšanās dēļ tā šķietami ir Esībā. Ja nav attiecību ar inerto, nav nekādas iekāres. Tāpēc šeit iekāres nogalināšanas nodoms patiesībā ir norādīt uz pilnīgu iekāres neesamību. Pretēji tam, ja viņš pieņem iekāres, t.i., alkas, esamību un mēģina to iznīcināt, tad iekāres iznīcināšana ir grūta. Iemesls ir tāds, ka patiesībā iekārei nav neatkarīgas esamības. Iekāre rodas, un tas, kas rodas, tiks iznīcināts – šis ir noteikums. Ja viņš neuzņems šo iekāri, tad iepriekšējās iekāres automātiski tiks iznīcinātas. Tāpēc iekāres iznīcināšanas nozīme ir: neuzņemt jaunu iekāri. Tikai uzskatot pasaulīgus objektus kā ķermeni utt. par "es", "mans" un "manis dēļ", viņš piedzīvo trūkuma sajūtu sevī, bet cilvēks kļūdaini vēlas izpildīt šo trūkumu arī caur pasaulīgiem objektiem. Tāpēc viņš kāro pēc šiem objektiem. Bet patiesībā līdz šai dienai neviena trūkums nekad nav ticis izpildīts ar pasaulīgiem objektiem, un arī nekad nevar tikt izpildīts. Iemesls ir tāds, ka Esība ir nemirstīga, un objekti ir pārejoši. Kaut arī Esība ir nemirstīga, kārojot pārejošo, netiek gūts nekāds labums, un arī nekāds zaudējums nepaliek.