**३.४२**
इन्द्रियहरू (स्थूल शरीर वा विषयहरूभन्दा) श्रेष्ठ भनिन्छन्। इन्द्रियहरूभन्दा मन श्रेष्ठ छ, र मनभन्दा पनि बुद्धि श्रेष्ठ छ। त्यस बुद्धिभन्दा पनि श्रेष्ठ त्यो (काम) हो। यसरी, हे महाबाहो, बुद्धिभन्दा पनि श्रेष्ठ (काम) रूपीलाई जानेर, आत्माद्वारा आत्मालाई वशमा पारेर, यस दुर्जय शत्रु कामरूपीलाई मार।
**३.४२** इन्द्रियहरू शरीर वा विषयहरूभन्दा श्रेष्ठ भनिन्छन्। अर्थ यो हो कि इन्द्रियहरूद्वारा विषयहरू जानिन्छन्, तर विषयहरूद्वारा इन्द्रियहरू जानिदैनन्। इन्द्रियहरू विषयहरू बिना पनि रहन सक्छन्, तर इन्द्रियहरू बिना विषयहरूको अस्तित्व सिद्ध हुँदैन। विषयहरूसँग इन्द्रियहरूलाई प्रकाशित गर्ने शक्ति छैन; बरु इन्द्रियहरूले विषयहरूलाई प्रकाशित गर्छन्। इन्द्रियहरू एउटै रहन्छन्, तर विषयहरू परिवर्तन हुँदै रहन्छन्। इन्द्रियहरू व्यापक छन्, र विषयहरू व्याप्य छन्, अर्थात विषयहरू इन्द्रियहरूको क्षेत्रमा पर्छन्, तर इन्द्रियहरू विषयहरूको क्षेत्रमा पर्दैनन्। विषयहरूको तुलनामा इन्द्रियहरू सूक्ष्म छन्। त्यसैले, विषयहरूको तुलनामा इन्द्रियहरू श्रेष्ठ, बलियो, प्रकाशक, व्यापक र सूक्ष्म छन्।
इन्द्रियहरूभन्दा मन श्रेष्ठ छ। इन्द्रियहरूले मनलाई जान्दैनन्, तर मनले सबै इन्द्रियहरूलाई जान्छ। इन्द्रियहरूमध्ये, प्रत्येक इन्द्रियले आफ्नो विषय मात्र जान्छ, अरू इन्द्रियहरूका विषयहरू जान्दैन। उदाहरणको लागि, कानले शब्द मात्र जान्छ, स्पर्श, रूप, रस, गन्ध जान्दैन। छालाले स्पर्श मात्र जान्छ, शब्द, रूप, रस, गन्ध जान्दैन। आँखाले रूप मात्र जान्छ, शब्द, स्पर्श, रस, गन्ध जान्दैन। जिब्रोले रस मात्र जान्छ, शब्द, स्पर्श, रूप, गन्ध जान्दैन। र नाकले गन्ध मात्र जान्छ, शब्द, स्पर्श, रूप, रस जान्दैन। तर मनले पाँचै इन्द्रियहरू र तिनका विषयहरूलाई जान्छ। त्यसैले, मन इन्द्रियहरूको तुलनामा श्रेष्ठ, बलियो, प्रकाशक, व्यापक र सूक्ष्म छ।
मनभन्दा पनि बुद्धि श्रेष्ठ छ। मनले बुद्धिलाई जान्दैन, तर बुद्धिले मनलाई जान्छ। बुद्धिले मनको अवस्था—शान्त छ वा अशान्त छ, उचित छ वा अनुचित छ, आदि—जान्छ। यसले इन्द्रियहरू ठीकसँग काम गरिरहेका छन् वा छैनन् पनि जान्छ। अर्थात बुद्धिले मन र त्यसका विचारहरू, साथै इन्द्रियहरू र तिनका विषयहरूलाई जान्छ। त्यसैले, बुद्धि इन्द्रियहरूभन्दा श्रेष्ठ मनभन्दा पनि श्रेष्ठ (बलियो, प्रकाशक, व्यापक र सूक्ष्म) छ।
तर त्यस बुद्धिभन्दा पनि श्रेष्ठ त्यो (काम) हो। बुद्धि साधन हो, र 'म' कर्ता हो। साधन आश्रित हुन्छ, तर कर्ता स्वतन्त्र हुन्छ। त्यो 'म' मा, जड तत्त्व नै त्यहाँ काम बस्छ। जड तत्त्वसँग तादात्म्य भएकोले, त्यो काम चेतन आत्मामा बसेको जस्तो देखिन्छ। वास्तवमा, काम 'म' मा नै बस्छ किनभने भोगहरू चाहने र सुख-दुःखको अनुभवी हुने 'म' नै हो। अनुभवी, अनुभव र अनुभवको विषय—यी तीनमा सत्त्वैक्य (सारभूत एकता) छ। यो सत्त्वैक्य बिना अनुभवीमा विषयको लागि कुनै काम वा आकर्षण हुन सक्दैन। परम प्रकाशक (शुद्ध चैतन्य) मा, जसले अनुभवी हुनको अवस्थालाई प्रकाशित गर्छ र जसको प्रकाशले अनुभवी, अनुभव र अनुभवको विषयको अस्तित्व सिद्ध हुन्छ, त्यहाँ काम छैन।
'म' सम्मको सबै कुरा प्रकृतिको अंश हो। त्यस 'म' भन्दा पनि परको परमात्माको प्रत्यक्ष अंश हो, जो यी सबै—शरीर, इन्द्रिय, मन, बुद्धि र 'म'—को आधार, आश्रय, कारण र प्रेरक हो र श्रेष्ठ, बलियो, प्रकाशक, व्यापक र सूक्ष्म छ। जड तत्त्व (प्रकृतिको) मात्र सुख र दुःखमा परिणत हुन्छ, अर्थात सुख-दुःखका विकार जडमा मात्र हुन्छन्। चैतन्यमा कुनै विकार हुँदैन; बरु चैतन्य विकारहरूको ज्ञाता हो। तर जडसँग तादात्म्य भएकोले, चैतन्य आफैं सुख-दुःखको अनुभवी हुन्छ, अर्थात चैतन्य आफैं सुखी वा दुःखी हुन्छ। सुख र दुःख जडमा मात्र हुन सक्दैनन्। अर्थात 'म' मा रहेको जड तत्त्वसँग तादात्म्य गरेर चैतन्यले पनि आफूलाई 'म अनुभवी हुँ' भनेर स्वीकार गर्छ। परमात्माको साक्षात्कार भएपछि, भोगको रुचि नष्ट हुन्छ—"परम देखेपछि यो रुचि पनि नष्ट हुन्छ" (गीता २.५९)। यहाँ 'यो' शब्दले अनुभवी भएको 'म' लाई जनाउँछ, र 'परम' शब्दले त्यस परमात्मालाई जनाउँछ, जो अनुभवी हुनको अवस्थासँग असङ्ग छ। त्यसको ज्ञानद्वारा रुचि, अर्थात काम, नष्ट हुन्छ। कारण, काम सुखको लागि मात्र उत्पन्न हुन्छ, र सारभूत स्वरूप नै सहज सुखको राशि हो। त्यसैले, परमात्माको साक्षात्कार भएपछि, काम (मिलनबाट उत्पन्न हुने सुखको इच्छा) सधैंको लागि र पूर्ण रूपले नष्ट हुन्छ।
सारांश: स्थूल शरीर विषय हो; इन्द्रियहरू बाह्य साधन हुन्; र मन-बुद्धि आन्तरिक साधन हुन्। इन्द्रियहरू स्थूल शरीरभन्दा श्रेष्ठ (बलियो, प्रकाशक, व्यापक र सूक्ष्म) छन्, र बुद्धि इन्द्रियहरूभन्दा श्रेष्ठ छ। बुद्धिभन्दा पनि श्रेष्ठ 'म' हो, जो कर्ता हो। त्यो 'म' (कर्ता) मा काम, अर्थात सांसारिक काम, बस्छ। आफ्नो अस्तित्व (हुनुपन), अर्थात आफ्नो सारभूत स्वरूप, चैतन्य, अपरिवर्तनीय, र सत्-चित्-आनन्द स्वरूप हो। जब यो जड (प्रकृतिजन्य शरीर) सँग तादात्म्य गर्छ, तब 'म' उत्पन्न हुन्छ र सारभूत स्वरूप कर्ता बन्छ। यसरी, कर्तामा एउटा जड तत्त्व र एउटा चेतन तत्त्व हुन्छ। मुख्यतया, संसारतिरको आकर्षण जड तत्त्वको कारणले हुन्छ, र मुख्यतया, परमात्मातिरको आकर्षण चेतन तत्त्वको कारणले हुन्छ (टिप्पणी पृष्ठ २०१)। अर्थात यसमा जड तत्त्वको प्राधान्य भएकोले सांसारिक (संसारसम्बन्धी) कामहरू रहन्छन्, र चेतन तत्त्वको प्राधान्य भएकोले आध्यात्मिक (परमात्मासम्बन्धी) काम रहन्छ। जड तत्त्व नश्वर हो; त्यसैले सांसारिक कामहरू नश्वर छन्। चेतन तत्त्व शाश्वत हो; त्यसैले आध्यात्मिक काम पूर्ण हुनै पर्ने हो। यसरी सांसारिक कामहरू (तृष्णाहरू)को नाश र आध्यात्मिक काम (संसारबाट मुक्तिको इच्छा, आत्मज्ञानको जिज्ञासा, र ईश्वरीय प्रेमको लालसा)को पूर्ति हुन्छ। सांसारिक कामहरू उत्पन्न हुन सक्छन् तर टिक्न सक्दैनन्। तर आध्यात्मिक काम दबाउन सकिन्छ तर नष्ट गर्न सकिँदैन। कारण, सांसारिक कामहरू असत्य छन् र आध्यात्मिक काम सत्य हो। त्यसैले, साधकले न त सांसारिक कामहरूको पूर्तिको आशा गर्नुपर्छ, न त आध्यात्मिक कामको पूर्तिबाट निराश हुनुपर्छ।
मूलत:, जरामा एउटा मात्र काम छ, जो आफ्नो सम्पूर्ण, परमात्माको लागि हो। तर जडसँग सम्बन्ध भएकोले, यो काम दुई भागमा विभाजित हुन्छ, र मानिसले आफ्नो वास्तविक कामलाई परिवर्तनशील जड (संसार) द्वारा पूरा गर्न जड विषयहरू चाहन थाल्छ, जुन उसको भूल हो। कारण, सांसारिक कामहरू परधर्म हुन् र आध्यात्मिक काम स्वधर्म हो। तर, साधकमा सांसारिक र आध्यात्मिक दुवै काम रहने हुनाले, एउटा द्वन्द्व उत्पन्न हुन्छ। यस द्वन्द्वको कारणले, पूजा, ध्यान, सत्सङ्ग आदिको समयमा साधकमा आध्यात्मिक काम जाग्रत रहन्छ, तर अरू समयमा उसको आध्यात्मिक काम दबाइएको हुन्छ र सांसारिक (भोग र सम्पत्तिको लागि) कामहरू उत्पन्न हुन्छन्। जबसम्म सांसारिक कामहरू रहन्छन्, साधकमा साधनाको दृढ संकल्प टिकिरहन सक्दैन। आध्यात्मिक काम जाग्रत नभएसम्म साधकको प्रगति हुँदैन। जब साधकलाई ईश्वरप्राप्तिको दृढ एकमात्र लक्ष्य हुन्छ, तब यो द्वन्द्व नष्ट हुन्छ र साधकमा एउटा मात्र आध्यात्मिक काम प्रधान रूपमा रहन्छ। एउटा मात्र आध्यात्मिक काम प्रधान रूपमा रहँदा साधकले सजिलै ईश्वरलाई प्राप्त गर्छ (गीता ५.३)। त्यसैले, साधकको लागि सांसारिक र आध्यात्मिक कामको बीचको द्वन्द्व मेटाउनु अत्यन्त आवश्यक छ।
शुद्ध सारभूत स्वरूपमा, आफ्नो सम्पूर्ण, परमात्मातिर स्वतः एउटा आकर्षण वा झुकाव हुन्छ, जसलाई प्रेम भनिन्छ। जब यसले संसारसँगको सम्बन्ध स्वीकार गर्छ, तब त्यो प्रेम दबाइन्छ र काम उत्पन्न हुन्छ। जबसम्म काम रहन्छ, प्रेम जाग्रत हुँदैन। जबसम्म प्रेम जाग्रत हुँदैन, काम पूर्ण रूपले नष्ट हुँदैन। जड तत्त्वको प्राधान्य भएकोले, यसमा सांसारिक भोगहरूको काम (काम) बस्छ; चेतन तत्त्वको प्राधान्य भएकोले, यसमा परमात्माको काम पनि बस्छ। त्यसैले, वास्तवमा काम जड तत्त्वमा मात्र बस्छ, तर त्यो पनि चैतन्यसँगको सम्बन्धको कारणले मात्र हो। चैतन्यसँगको सम्बन्ध टुटेमात्रै काम नष्ट हुन्छ। अर्थात चैतन्यले आफैंद्वारा जडसँगको सम्बन्ध टुटाएमात्रै, चैतन्य र जडको तादात्म्य भएको 'म' नष्ट हुन्छ, र 'म' नष्ट भएसँगै काम नष्ट हुन्छ।
काम 'म' को जड तत्त्वमा बस्ने बलियो तर्क यो हो: देखिने रूपमा देखिएको संसार, त्यसलाई देख्ने इन्द्रियहरू, बुद्धि, र देख्ने व्यक्ति आफैं, अनुभवी—यी तीनमा सत्त्वैक्य (तत्त्वगत एकता) बिना अनुभवीको अनुभवको विषयतिर कुनै आकर्षण हुन सक्दैन। कारण, आकर्षण सजातीयतामा मात्र हुन्छ, विजातीयतामा हुँदैन। उदाहरणको लागि, आँखा रूपतिर मात्र आकर्षित हुन्छन्, शब्दतिर हुँदैनन्। यो सबै इन्द्रियहरूमा लागू हुन्छ। बुद्धि पनि बोधको विषय (विवेक र विचार) तिर मात्र आकर्षित हुन्छ, शब्द आदि विषयहरूतिर हुँदैन (यदि हुन्छ भने, इन्द्रियहरूलाई साथ लिएर मात्र हो)। त्यस्तै, आत्मा र परमात्मामा सत्त्वैक्य छ; त्यसैले आत्मालाई परमात्मातिर आकर्षण छ। यो सत्त्वैक्य जड तत्त्वलाई पूर्ण रूपले त्यागेर, अर्थात जडसँगको कल्पित सम्बन्ध पूर्ण रूपले टुटाएर मात्र अनुभव गर्न सकिन्छ। यसलाई अनुभव गरेपछि प्रेम जाग्रत हुन्छ। प्रेममा जडताको (असत्यताको) एउटा लेश पनि रहँदैन, अर्थात जडताको पूर्ण अभाव हुन्छ।
प्रकृतिको प्रभावको अत्यन्त सूक्ष्म अंश, कारण शरीर (महत् तत्त्व, सार्वभौमिक बुद्धि), नै 'म' को जड तत्त्व हो। काम यसै कारण शरीरमा मात्र बस्छ। कारण शरीरसँग तादात्म्य भएकोले, काम आत्मामा रहेको जस्तो देखिन्छ। तादात्म्यको नाश भएपछि, आफ्नो शुद्ध सारभूत स्वरूपको अनुभव हुन्छ, जसमा कामको एउटा लेश पनि हुँदैन। सारभूत स्वरूपको अनुभव भएपछि, काम पूर्ण रूपले उन्मूलन हुन्छ।
यसरी, बुद्धिभन्दा पनि श्रेष्ठ त्यो जानेर। पहिले भनियो कि इन्द्रियहरू शरीरभन्दा श्रेष्ठ छन्, मन इन्द्रियहरूभन्दा श्रेष्ठ छ, बुद्धि मनभन्दा श्रेष्ठ छ, र काम बुद्धिभन्दा श्रेष्ठ छ। अब, माथिको चरणहरूमा बुद्धिभन्दा पनि श्रेष्ठ त्यो जान्नु भन्नुको आशय यो हो कि यो काम 'म' मा बस्छ। आफ्नो वास्तविक सारभूत स्वरूपमा काम छैन। यदि काम सारभूत स्वरूपमा हुन्थ्यो भने, कहिल्यै नष्ट हुँदैनथ्यो। काम नश्वर जडसँग तादात्म्य गरेर मात्र उत्पन्न हुन्छ। तादात्म्यमा पनि काम जडमा मात्र बस्छ, तर सारभूत स्वरूपमा रहेको जस्तो देखिन्छ। त्यसैले, बुद्धिभन्दा पार गएर बस्ने यस कामलाई जानेर, यसलाई नष्ट गर्नुपर्छ।
आत्माद्वारा आत्मालाई वशमा पारेर। बुद्धिभन्दा पार गएर 'म' मा बस्ने कामलाई मार्ने उपाय हो: आत्माद्वारा आत्मालाई वशमा पार्नु, अर्थात आफ्नो सम्बन्ध आफ्नो शुद्ध सारभूत स्वरूपसँग मात्र वा आफ्नो सम्पूर्ण, ईश्वरसँग मात्र राख्नु, जो सत्य हो। यही भावनालाई छैठौं अध्याय, पाँचौं श्लोकमा "आत्मनै आत्मालाई उच्च पार" र छैठौं श्लोकमा "जसले आत्मालाई आत्माद्वारा वशमा पारेको छ" भनेर व्यक्त गरिएको छ।
सारभूत स्वरूप (आत्मा) परमात्माको प्रत्यक्ष अंश हो, र शरीर, इन्द्रिय, मन, र बुद्धि संसारको अंश हुन्। जब सारभूत स्वरूपले आफ्नो सम्पूर्ण, परमात्माबाट फर्केर प्रकृति (संसार)तिर मुख फर्काउँछ, तब यसमा कामहरू उत्पन्न हुन्छन्। कामहरू अभावबोधबाट उत्पन्न हुन्छन्, र अभावबोध संसारसँगको सम्बन्धबाट उत्पन्न हुन्छ किनभने संसार अभाव स्वरूप नै हो—"असत्को सत्ता छैन" (गीता २.१६)। संसारसँगको सम्बन्ध टुटेमात्रै कामहरू नष्ट हुन्छन् किनभने सारभूत स्वरूपमा कुनै अभाव छैन—"सत्को अभाव छैन" (गीता २.१६)।
परमात्माबाट फर्केर संसारसँग सम्बन्ध कल्पना गरेपछि पनि, जीवात्माको वास्तविक काम (आवश्यकता वा भूख) आफ्नो सम्पूर्ण, परमात्मालाई प्राप्त गर्नु मात्र हो। "म सधैं जिउँ, म सबै जानौं, म सधैं सुखी हुँ" रूपमा यसले वास्तवमा सत्-चित्-आनन्द स्वरूप परमात्मालाई मात्र चाहन्छ। तर संसारसँग सम्बन्ध कल्पना गरेकोले, यसले यी इच्छाहरूलाई संसारद्वारा नै पूरा गर्न चाहन्छ—यो नै काम हो। यो काम कहिल्यै पूरा हुन सक्दैन। त्यसैले, यस कामलाई नष्ट गर्नै पर्छ।
जसले आफूलाई संसारसँग जोडेको छ, उसले त्यो जोडनाटलाई टुटाउन पनि सक्छ। त्यसैले, प्रभुले आफैंद्वारा संसारसँगको सम्बन्ध टुटाएर कामलाई मार्न आदेश दिएका छन्।
आत्माद्वारा आत्मालाई वशमा पार्नुमा कुनै साधना छैन, किनभने साधना संसार (शरीर, इन्द्रिय, मन, बुद्धि) को सहयोगले मात्र हुन्छ। त्यसैले, साधनामा संसारसँगको सम्बन्धको सहयोग लिनै पर्छ। वास्तवमा, आफ्नो सारभूत स्वरूपमा स्थिति वा परमात्माप्राप्ति संसारको सहयोगले हुँदैन; बरु आफैंद्वारा संसारको त्याग (सम्बन्ध विच्छेद) गरेर हुन्छ।
सारांश: चैतन्यले जडसँग सम्बन्ध कल्पना गर्दा, त्यसमा संसार (भोग) को काम पनि हुन्छ र परमात्माको काम पनि हुन्छ। जडसँग सम्बन्ध कल्पना गरेपछि, जीवात्माको लागि हुने भूल यो हो कि उसले सत्-चित्-आनन्द स्वरूप परमात्माको लालसा, कामलाई संसारद्वारा नै पूरा गर्न जड विषयहरू चाहन थाल्छ। यसको परिणामस्वरूप, यी दुवै काम (आत्मज्ञान बिना) कहिल्यै नष्ट हुँदैनन्।
संसारलाई जान्न अलगाव आवश्यक छ, र परमात्मालाई जान्न परमात्मासँग एकत्व आवश्यक छ किनभने वास्तवमा आत्मा संसारभन्दा भिन्न छ र परमात्माभन्दा अभिन्न छ। तर, संसार चाहनेर आत्माले आफ्नो अभिन्नता वा निकटता संसारसँग कल्पना गर्छ, जो कहिल्यै सम्भव छैन; र परमात्मा चाहनेर आत्माले आफ्नो भिन्नता वा दूरी (फर्काउ) परमात्माबाट कल्पना गर्छ, तर यो पनि सम्भव छैन। तर, सांसारिक कामहरू नष्ट गर्न, आध्यात्मिक काम भएको धेरै उपयोगी छ। यदि आध्यात्मिक काम प्रबल भयो भने, सांसारिक कामहरू स्वतः नै नष्ट हुन्छन्। सांसारिक कामहरू पूर्ण रूपले नष्ट भएपछि, आध्यात्मिक काम पूर्ण हुन्छ, अर्थात सधैं प्राप्त परमात्माको अनुभव हुन्छ (टिप्पणी पृष्ठ २०३.१)। कारण, वास्तवमा ईश्वर सधैं र सर्वत्र उपस्थित छन्, तर सांसारिक कामहरू रहेकोले उनको अनुभव हुँदैन।
हे महाबाहो, दुर्जय शत्रु कामरूपीलाई मार। 'महाबाहो' भनेको ठूला र बलिया बाहु भएको, अर्थात वीर। अर्जुनलाई 'महाबाहो', अर्थात वीर, भनेर सम्बोधन गरेर प्रभुले संकेत गर्छन् कि तिमी यस कामरूपी शत्रुलाई वशमा पार्न सक्षम छौ।
संसारसँग सम्बन्ध राख्दा, कामलाई नष्ट गर्न धेरै गाह्रो छ। यो कामले महान् व्यक्तिहरूको विवेकलाई पनि ढाकेर, तिनलाई कर्तव्यबाट विचलित गराउँछ, र तिनको पतन गराउँछ। त्यसैले, प्रभुले यसलाई दुर्जय शत्रु भनेका छन्।
कामलाई दुर्जय शत्रु भन्नुको आशय यसप्रति अझ सतर्क हुनु हो, यसलाई अजेय मानेर निराश हुनु होइन।
कुनै एउटा कामको उत्पत्ति, पूर्ति, अपूर्ति, र नाश हुन्छ; त्यसैले, केवल कामहरू उत्पत्ति र विनाशको अधीन छन्। तर आत्मा निरन्तर रहन्छ र कामहरूको उत्पत्ति र विनाश जान्छ। त्यसैले, यसले आफ्नो सम्बन्ध कामहरूसँग सजिलै टुटाउन सक्छ किनभने वास्तवमा त्यहाँ कुनै सम्बन्ध छैन। त्यसैले, साधकले कहिल्यै पनि कामहरूबाट डराउनु हुँदैन। यदि साधकलाई आफ्नो कल्याणको लागि दृढ प्रयोजन छ भने (टिप्पणी पृष्ठ २०३.२), उसले सजिलै कामलाई मार्न सक्छ।
कामहरूको त्याग वा ईश्वरप्राप्तिमा, सबै स्वतन्त्र रूपले अधिकारी, योग्य, र सक्षम छन्। तर कामहरूको पूर्तिमा, कुनै पनि व्यक्ति स्वतन्त्र रूपले अधिकारी, योग्य, वा सक्षम छैन। कारण, काम कहिल्यै पूरा हुनै लागेको छैन। ईश्वरले मानव शरीर उनको प्राप्तिको लागि मात्र दिएका छन्। त्यसैले, काम त्याग गर्न गाह्रो छैन। संसारका भोग विषयहरूलाई महत्त्व दिएकोले मात्र गाह्रो जस्तो देखिन्छ।
सुख (अनुकूल परिस्थिति) को काम उन्मूलन गर्न, प्रभुले समय-समयमा दुःख (प्रतिकूल परिस्थिति) पठाउँछन् ताकि मानिसले सुख नचाहोस्; यदि चाहन्छौ भने, दुःख पाउनै पर्छ। सांसारिक विषयहरू चाहने व्यक्ति कहिल्यै पनि दुःखबाट बच्न सक्दैन—यो नियम हो किनभने सङ्गबाट उत्पन्न हुने भोगहरू नै दुःखको कारण हुन् (गीता ५.२२)।
आत्मा (सारभूत स्वरूप) मा अनन्त शक्ति छ। यसको सत्ता र शक्ति प्राप्त गरेर नै बुद्धि,
★🔗
