Кажуть, що почуття (вищі за тіло) ; вищим за почуття є розум ; вищим за розум є інтелект ; а той, хто вищий навіть за інтелект, — це Він (Атман).

Кажуть, що чуття вищі (за грубе тіло). Вищий за чуття — розум, а вищий навіть за розум — інтелект (буддхі). Те, що вище навіть за інтелект — це (бажання). Отже, о могутньорукий, пізнавши те, що вище за інтелект — (бажання) — і приборкавши себе самим собою, вбий цього ворога в образі бажання, який важко перемогти. **3.42** Чуття називаються вищими за тіло або об’єкти чуттів. Сенс у тому, що через чуття об’єкти пізнаються, але через об’єкти чуття не пізнаються. Чуття можуть існувати без об’єктів, але без чуттів існування об’єктів не може бути встановленим. Об’єкти не мають сили освітлювати чуття; навпаки, чуття освітлюють об’єкти. Чуття залишаються тими самими, а об’єкти постійно змінюються. Чуття всепроникні, а об’єкти проникнені, тобто об’єкти потрапляють у сферу чуттів, але чуття не потрапляють у сферу об’єктів. Порівняно з об’єктами, чуття тонкі. Тому, порівняно з об’єктами, чуття вищі, сильніші, освітлювачі, всепроникні та тонкі. Вищий за чуття — розум. Чуття не знають розум, але розум знає всі чуття. Серед чуттів кожне чуття знає лише свій власний об’єкт, а не об’єкти інших чуттів. Наприклад, вуха знають лише звук, а не дотик, форму, смак чи запах. Шкіра знає лише дотик, а не звук, форму, смак чи запах. Очі знають лише форму, а не звук, дотик, смак чи запах. Язик знає лише смак, а не звук, дотик, форму чи запах. А ніс знає лише запах, а не звук, дотик, форму чи смак. Але розум знає п’ять чуттєвих органів та їхні об’єкти. Тому розум є вищим, сильнішим, освітлювачем, всепроникним та тонким порівняно з чуттями. Вищий навіть за розум — інтелект (буддхі). Розум не знає інтелект, але інтелект знає розум. Інтелект знає стан розуму — спокійний він чи збуджений, належний чи неналежний тощо. Він також знає, чи правильно функціонують чуття чи ні. Сенс у тому, що інтелект знає розум та його думки, а також чуття та їхні об’єкти. Тому інтелект є вищим (сильнішим, освітлювачем, всепроникним та тонким) навіть за розум, який вищий за чуття. Але те, що вище навіть за інтелект — це Він (бажання). Інтелект є інструментом, а «я» є вчинючим. Інструмент залежний, але вчинючий незалежний. У тому «я» інертний елемент є тим, де перебуває бажання. Через ототожнення з інертним елементом це бажання здається таким, що перебуває в свідомому «я». Насправді, бажання перебуває в «я», бо саме «я» бажає насолод і стає переживачем задоволення та болю. Між трьома існує однорідність (суттєва єдність): переживач, переживання та об’єкт переживання. Без цієї однорідності не може бути жодного бажання чи привабливості об’єкта в переживачі. У найвищому освітлювачі (чистій свідомості), який освітлює стан бути переживачем і через чиє світло встановлюється існування переживача, переживання та об’єкта переживання, немає бажання. Все аж до «я» є частиною природи (пракріті). Поза навіть цим «я» є безпосередня частина Вищого Атмана, яка є опорою, основою, причиною та спонукачем усіх цих — тіла, чуттів, розуму, інтелекту та «я» — і є вищою, сильнішою, освітлювачем, всепроникною та тонкою. Лише інертний елемент (природи) перетворюється на задоволення та біль, тобто модифікації задоволення та болю відбуваються лише в інертному. У свідомості немає модифікації; навпаки, свідомість є знавцем модифікацій. Однак через ототожнення з інертним, сама свідомість стає переживачем задоволення та болю, тобто сама свідомість стає щасливою чи сумною. Щастя та смуток не можуть належати лише інертному. Сенс у тому, що ототожнюючись з інертним елементом в «я», свідомість також приймає себе як «я є переживач». Після усвідомлення Вищого Атмана смак до насолоди припиняється — «Побачивши Вищого, навіть цей смак припиняється» (Гіта 2.59). Тут слово «цей» вказує на «я», що став переживачем, а слово «Вищий» вказує на того Вищого Атмана, який не прив’язаний до стану бути переживачем. Через пізнання Того, смак, тобто бажання, припиняється. Причина в тому, що бажання виникає лише для щастя, а сутнісна природа є самою масою вродженого щастя. Тому, після усвідомлення Вищого Атмана, бажання (прагнення щастя, що виникає від єднання) руйнується назавжди та повністю. Суттєвий момент: Грубе тіло є об’єктом; чуття є зовнішніми інструментами; а розум-інтелект є внутрішніми інструментами. Чуття вищі (сильніші, освітлювачі, всепроникні та тонкі) за грубе тіло, а інтелект вищий за чуття. Вищий навіть за інтелект є «я», яке є вчинючим. У тому «я» (вчинючому) перебуває бажання, тобто мирське бажання. Власне існування (бутність), тобто власна сутнісна природа, є свідомістю, незмінною та природи Буття-Свідомості-Блаженства (Сат-Чит-Ананда). Коли вона ототожнюється з інертним (тілом, народженим від природи), тоді виникає «я» і сутнісна природа стає вчинючою. Таким чином, у вчинючому є один інертний елемент і один свідомий елемент. Первинно, тяжіння до світу відбувається через інертний елемент, а первинно, тяжіння до Вищого Атмана відбувається через свідомий елемент (Примітка с. 201). Сенс у тому, що через переважання інертного елемента в ньому залишаються мирські (що стосуються світу) бажання, а через переважання свідомого елемента залишається духовне (що стосується Вищого Атмана) бажання. Інертний елемент є минущим; тому мирські бажання є минущими. Свідомий елемент є вічним; тому духовне бажання має бути виконаним. Таким чином, відбувається припинення мирських бажань (прагнень) та виконання духовного бажання (бажання звільнення від світу, цікавість до Самопізнання та прагнення божественної любові). Мирські бажання можуть виникати, але не можуть тривати. Однак духовне бажання може бути пригніченим, але не може бути знищеним. Причина в тому, що мирські бажання нереальні, а духовне бажання реальне. Тому шукач не повинен ні сподіватися на виконання мирських бажань, ні відчаюватися через виконання духовного бажання. По суті, в корені є лише одне бажання, яке є бажанням свого власного цілого, Вищого Атмана. Однак через зв’язок з інертним, це бажання стає поділеним на два, і людина, щоб виконати своє реальне бажання через мінливе інертне (світ), починає бажати інертні об’єкти, що є її помилкою. Причина в тому, що мирські бажання є чужим обов’язком (пара-дхарма), а духовне бажання є власним обов’язком (сва-дхарма). Однак, оскільки обидва мирські та духовні бажання залишаються в шукача, виникає конфлікт. Через цей конфлікт, під час часу поклоніння, медитації, святого товариства тощо, духовне бажання залишається пробудженим у шукача, але в інший час його духовне бажання пригнічується і виникають мирські (для насолоди та накопичення) бажання. Поки мирські бажання залишаються, тверда рішучість практикувати духовні дисципліни не може залишатися стійкою в шукача. Без пробудження духовного бажання не відбувається прогрес шукача. Коли шукач має тверду єдину мету досягнення Бога, тоді цей конфлікт руйнується і лише одне духовне бажання залишається переважаючим у шукача. З лише одним духовним бажанням, що залишається переважаючим, шукач легко досягає Бога (Гіта 5.3). Тому для шукача дуже необхідно усунути конфлікт між мирським та духовним бажанням. У чистій сутнісній природі автоматично є тяжіння або схильність до свого власного цілого, Вищого Атмана, що називається любов’ю. Коли вона приймає стосунки зі світом, тоді та любов пригнічується і виникає бажання. Поки бажання залишається, любов не пробуджується. Поки любов не пробуджується, бажання не повністю руйнується. Через переважання інертного елемента, бажання мирських насолод (бажання) перебуває в ньому; через переважання свідомого елемента, бажання до Вищого Атмана також перебуває в ньому. Тому, насправді, бажання перебуває лише в інертному елементі, але і те лише через його зв’язок зі свідомістю. Як тільки зв’язок зі свідомістю розривається, бажання руйнується. Сенс у тому, що як тільки свідомість розриває свої стосунки з інертним через саму себе, «я», яке є ототожненням свідомості з інертним, руйнується, і з руйнуванням «я» руйнується бажання. Сильне обґрунтування для бажання, що перебуває в інертному елементі «я», таке: Без сутнісної (елементарної) єдності між цими трьома — світом, що з’являється як бачене, чуття, що бачать його, інтелект, і сам бачий, переживач — не може бути жодної привабливості переживача до об’єкта переживання. Причина в тому, що привабливість відбувається лише в однорідності, а не в різнорідності. Наприклад, очі приваблюються лише до форми, а не до звуку. Це стосується всіх чуттів. Інтелект також приваблюється лише до об’єкта розуміння (розрізнення та роздуму), а не до об’єктів, як звук тощо (якщо так, то лише беручи чуття разом з собою). Подібно, Атман має сутнісну єдність з Вищим Атманом; тому Атман має тяжіння до Вищого Атмана. Цю сутнісну єдність переживають лише повністю відмовившись від інертного елемента, тобто повністю розірвавши припущені стосунки з інертним. Після переживання цього, любов пробуджується. У любові не залишається навіть сліду інертності (нереальності), тобто є абсолютна відсутність інертності. Надзвичайно тонка частина ефекту природи, причинне тіло (Махат-таттва, космічний інтелект), є інертним елементом «я». Бажання перебуває лише в цьому причинному тілі. Через ототожнення з причинним тілом, бажання здається таким, що перебуває в Атмані. Після припинення ототожнення, людина переживає свою власну чистішу сутнісну природу, в якій немає навіть сліду бажання. Після переживання сутнісної природи, бажання повністю викорінюється. Отже, пізнавши те, що вище за інтелект. Спочатку було заявлено, що чуття вищі за тіло, розум вищий за чуття, інтелект вищий за розум, а бажання вище за інтелект. Тепер, намір сказати пізнати те, що вище за інтелект у вищезгаданих кроках, полягає в тому, що це бажання перебуває в «я». У своїй реальній сутнісній природі немає бажання. Якби бажання було в сутнісній природі, воно ніколи не було б знищеним. Бажання виникає лише через ототожнення з минущим інертним. Навіть в ототожненні, бажання перебуває лише в інертному, але здається таким, що перебуває в сутнісній природі. Тому, пізнавши це бажання, яке перебуває поза інтелектом, слід знищити його. Приборкавши себе самим собою. Засіб убити бажання, що перебуває в «я», яке є поза інтелектом, такий: приборкати себе самим собою, тобто тримати свої стосунки лише зі своєю власною чистою сутнісною природою або зі своїм цілим, Богом, який є реальним. Та сама ідея виражена в шостому розділі, п’ятому вірші, словами «піднесіть себе самим собою» і в шостому вірші словами «ким себе приборкано самим собою». Сутнісна природа (Атман) є безпосередньою частиною Вищого Атмана, а тіло, чуття, розум та інтелект є частинами світу. Коли сутнісна природа відвертається від свого цілого, Вищого Атмана, і повертається до природи (світу), тоді в ній виникають бажання. Бажання виникають від почуття нестачі, а нестача виникає від стосунків зі світом, бо світ є природи лише нестачі — «У нереального немає буття» (Гіта 2.16). Як тільки стосунки зі світом розриваються, бажання руйнуються, бо в сутнісній природі немає нестачі — «У реального немає небуття» (Гіта 2.16). Навіть після відвернення від Вищого Атмана та прийняття стосунків зі світом, реальне бажання (потреба або голод) індивідуальної душі є лише досягти свого цілого, Вищого Атмана. У формі «Нехай я завжди живу, нехай я знаю все, нехай я стану щасливим назавжди», вона насправді бажає лише Вищого Атмана, природи Буття-Свідомості-Блаженства. Але через прийняття стосунків зі світом, вона помилково хоче виконати ці бажання через сам світ — це є бажання. Це бажання ніколи не може бути виконаним. Тому це бажання має бути знищеним. Той, хто зв’язав себе зі світом, може також розірвати цей зв’язок. Тому Господь наказав розірвати свої стосунки зі світом самим собою і вбити бажання. У приборканні себе самим собою немає практики, бо практика відбувається лише за допомогою світу (тіла, чуттів, розуму та інтелекту). Тому в практиці доводиться брати допомогу стосунків зі світом. Насправді, утвердження у власній сутнісній природі або досягнення Вищого Атмана не відбувається за допомогою світу; навпаки, це відбувається самим собою через відмову (розрив стосунків) від світу. Суттєвий момент: Коли свідомість приймає стосунки з інертним, тоді в ній є бажання до світу (насолоди) так само, як і до Вищого Атмана. Після прийняття стосунків з інертним, помилка, що відбувається для індивідуальної душі, полягає в тому, що вона починає бажати мирські об’єкти, щоб виконати бажання, прагнення до Вищого Атмана природи Буття-Свідомості-Блаженства, через сам світ. Як наслідок, обидва ці бажання (без Самопізнання) ніколи не припиняються. Щоб пізнати світ, необхідна відокремленість, а щоб пізнати Вищого Атмана, необхідна єдність з Вищим Атманом, бо насправді Атман відмінний від світу і не відмінний від Вищого Атмана. Однак, бажаючи світ, Атман припускає свою власну не відмінність або близькість зі світом, що ніколи не можливо; і бажаючи Вищого Атмана, Атман припускає свою власну відмінність або віддаленість (відвернення) від Вищого Атмана, але немає можливості цього теж. Однак, для знищення мирських бажань, наявність духовного бажання є дуже корисною. Якщо духовне бажання стає інтенсивним, тоді мирські бажання автоматично припиняються. Після повного припинення мирських бажань, духовне бажання виконується, тобто завжди досягнутий Вищий Атман переживається (Примітка с. 203.1). Причина в тому, що насправді, Бог завжди і всюди присутній, але через наявність мирських бажань, Він не переживається. Вбий ворога, о могутньорукий, в образі бажання, який важко перемогти. «Могутньорукий» означає того, хто має великі та сильні руки, тобто героя. Називаючи Арджуну «можньоруким», тобто героєм, Господь вказує, що ти здатний приборкати цього ворога в образі бажання. Підтримуючи стосунки зі світом, дуже важко знищити бажання. Це бажання, покриваючи навіть розрізнення великих, відвертає їх від обов’язку, спричиняючи їхнє падіння. Тому Господь назвав його важко переможним ворогом. Намір назвати бажання важко переможним ворогом полягає в тому, щоб бути обережнішим щодо нього, а не ставати зневіреним, вважаючи його непереможним. Виникнення, виконання, невиконання та припинення будь-якого одного бажання відбуваються; тому прості бажання підлягають виникненню та руйнуванню. Але Атман існує безперервно і знає виникнення та руйнування бажань. Тому він може легко розірвати свої стосунки з бажаннями, бо насправді немає стосунків. Отже, шукач ніколи не повинен боятися бажань. Якщо шукач має тверду мету для свого власного блага (Примітка с. 203.2), тоді він може легко вбити бажання. У відмові від бажань або в досягненні Бога, всі незалежно мають право, кваліфікованість та здатність. Але у виконанні бажань, ніхто не має незалежного права, кваліфікованості чи здатності. Причина в тому, що бажання ніколи не буде виконаним. Бог дав людське тіло лише для Його досягнення. Тому відмова від бажання не є складною. Вона здається складною лише через надання важливості мирським об’єктам насолоди. Щоб викорінити бажання щастя (сприятливих умов), Господь посилає смуток (несприятливі умови) час від часу, щоб людина не бажала щастя; якщо ти бажаєш, доведеться отримати смуток. Людина, що бажає мирських об’єктів, ніколи не може уникнути смутку — це правило, бо насолоди, що виникають від контакту, дійсно є причиною смутку (Гіта 5.22). У Атмані (сутнісній природі) є безмежна сила. Саме досягаючи свого існування та сили, інтелект, розум та чуття стають існуючими та сильними. Але через зв’язок стосунків з інертним, він забуває свою власну силу та вважає себе підлеглим інтелекту, розуму та чуттям. Тому, щоб вбити ворога в образі бажання, пізнання себе та усвідомлення власної сили є дуже необхідним. Бажання відбувається через стосунки з інертним і перебуває в інертному лише. Через ототожнення, воно здається таким, що перебуває в Атмані. Якщо немає стосунків з інертним, немає бажання взагалі. Тому тут намір убити бажання фактично вказує на повну відсутність бажання. Навпаки, якщо людина приймає існування бажання, тобто прагнення, і намагається знищити його, тоді знищення бажання є складним. Причина в тому, що насправді, бажання не має незалежного існування. Бажання виникає, і те, що виникає, буде знищеним — це правило. Якщо людина не підтримує це бажання, тоді попередні бажання автоматично будуть знищені. Тому сенс знищення бажання такий: не підтримувати нове бажання. Лише вважаючи мирські об’єкти, як тіло тощо, за «я», «моє» та «для мене», людина переживає почуття нестачі в собі, але людина помилково хоче виконати цю нестачу також через мирські об’єкти. Тому вона бажає ті об’єкти. Але насправді, до сьогодні нічия нестача ніколи не була виконана мирськими об’єктами, ні може бути коли-небудь. Причина в тому, що Атман є незнищенним, а об’єкти є знищенними. Навіть хоча Атман є незнищенним, бажаючи знищенне, не отримується жодної користі, і не залишається жодної втрати теж.