Si dice che i sensi siano superiori al corpo; la mente è superiore ai sensi, l'intelletto è superiore alla mente, e ciò che è superiore persino all'intelletto è il Sé.

**3.42** Si dice che i sensi sono superiori (al corpo grossolano). Superiore ai sensi è la mente, e superiore persino alla mente è l'intelletto. Ciò che è superiore persino all'intelletto è (il desiderio). Pertanto, o dal braccio possente, conoscendo ciò che è superiore all'intelletto—(il desiderio)—e soggiogando il sé mediante il sé, uccidi questo nemico in forma di desiderio, che è difficile da conquistare. **3.42** Si dice che i sensi siano superiori al corpo o agli oggetti dei sensi. Il significato è che attraverso i sensi, gli oggetti sono conosciuti, ma attraverso gli oggetti, i sensi non sono conosciuti. I sensi possono esistere senza oggetti, ma senza i sensi, l'esistenza degli oggetti non può essere stabilita. Gli oggetti non hanno il potere di illuminare i sensi; piuttosto, i sensi illuminano gli oggetti. I sensi rimangono gli stessi, ma gli oggetti continuano a cambiare. I sensi sono pervasivi, e gli oggetti sono pervasi, cioè gli oggetti rientrano nell'ambito dei sensi, ma i sensi non rientrano nell'ambito degli oggetti. Rispetto agli oggetti, i sensi sono sottili. Pertanto, rispetto agli oggetti, i sensi sono superiori, più forti, illuminatori, pervasivi e sottili. Superiore ai sensi è la mente. I sensi non conoscono la mente, ma la mente conosce tutti i sensi. Tra i sensi, ogni senso conosce solo il proprio oggetto, non gli oggetti degli altri sensi. Ad esempio, le orecchie conoscono solo il suono, non il tatto, la forma, il gusto o l'odore. La pelle conosce solo il tatto, non il suono, la forma, il gusto o l'odore. Gli occhi conoscono solo la forma, non il suono, il tatto, il gusto o l'odore. La lingua conosce solo il gusto, non il suono, il tatto, la forma o l'odore. E il naso conosce solo l'odore, non il suono, il tatto, la forma o il gusto. Ma la mente conosce i cinque organi di senso e i loro oggetti. Pertanto, la mente è superiore, più forte, illuminatrice, pervasiva e sottile rispetto ai sensi. Superiore persino alla mente è l'intelletto. La mente non conosce l'intelletto, ma l'intelletto conosce la mente. L'intelletto conosce lo stato della mente—se è calma o agitata, appropriata o inappropriata, ecc. Conosce anche se i sensi funzionano correttamente o meno. Il significato è che l'intelletto conosce la mente e i suoi pensieri, così come i sensi e i loro oggetti. Pertanto, l'intelletto è superiore (più forte, illuminatore, pervasivo e sottile) persino alla mente, che è superiore ai sensi. Ma ciò che è superiore persino all'intelletto è Esso (il desiderio). L'intelletto è uno strumento, e l' 'io' è il fautore. Lo strumento è dipendente, ma il fautore è indipendente. In quell' 'io', l'elemento inerte è dove risiede il desiderio. A causa dell'identificazione con l'elemento inerte, quel desiderio appare risiedere nel sé cosciente. In realtà, il desiderio risiede nell' 'io' perché è l' 'io' che desidera i godimenti e diventa il fruitore del piacere e del dolore. C'è omogeneità (unità essenziale) tra i tre: il fruitore, la fruizione e l'oggetto della fruizione. Senza questa omogeneità, non può esserci alcun desiderio o attrazione per l'oggetto nel fruitore. Nell'illuminatore supremo (pura coscienza), che illumina lo stato di essere un fruitore e attraverso la cui luce è stabilita l'esistenza del fruitore, della fruizione e dell'oggetto della fruizione, non c'è desiderio. Tutto fino all' 'io' è una parte della natura. Oltre persino quell' 'io' c'è la parte diretta del Sé Supremo, che è il sostegno, la base, la causa e l'impulsore di tutti questi—corpo, sensi, mente, intelletto e 'io'—ed è superiore, più forte, illuminatore, pervasivo e sottile. Solo l'elemento inerte (della natura) si trasforma in piacere e dolore, cioè le modificazioni del piacere e del dolore avvengono solo nell'inerte. Non c'è modificazione nella coscienza; piuttosto, la coscienza è il conoscitore delle modificazioni. Tuttavia, a causa dell'identificazione con l'inerte, la coscienza stessa diventa fruitrice di piacere e dolore, cioè la coscienza stessa diventa felice o addolorata. La felicità e il dolore non possono appartenere solo all'inerte. Il significato è che identificandosi con l'elemento inerte nell' 'io', la coscienza accetta anche se stessa come 'io sono il fruitore'. Con la realizzazione del Sé Supremo, il gusto per il godimento cessa—"Avendo visto il Supremo, anche questo gusto cessa" (Gita 2.59). Qui, la parola 'questo' si riferisce all' 'io' che è diventato il fruitore, e la parola 'Supremo' si riferisce a quel Sé Supremo, che è non attaccato allo stato di essere un fruitore. Attraverso la conoscenza di Quello, il gusto, cioè il desiderio, cessa. La ragione è che il desiderio sorge solo per la felicità, e la natura essenziale è la stessa massa di felicità innata. Pertanto, con la realizzazione del Sé Supremo, il desiderio (il desiderio di felicità derivante dall'unione) è distrutto per sempre e completamente. Il punto essenziale: Il corpo grossolano è l'oggetto; i sensi sono gli strumenti esterni; e la mente-intelletto sono gli strumenti interni. I sensi sono superiori (più forti, illuminatori, pervasivi e sottili) al corpo grossolano, e l'intelletto è superiore ai sensi. Superiore persino all'intelletto è l' 'io', che è il fautore. In quell' 'io' (il fautore) risiede il desiderio, cioè il desiderio mondano. La propria esistenza (essere), cioè la propria natura essenziale, è coscienza, immutabile, e di natura Esistenza-Coscienza-Beatitudine. Quando si identifica con l'inerte (il corpo nato dalla natura), allora sorge l' 'io' e la natura essenziale diventa il fautore. Così, nel fautore, c'è un elemento inerte e un elemento cosciente. Principalmente, l'attrazione verso il mondo è dovuta all'elemento inerte, e principalmente, l'attrazione verso il Sé Supremo è dovuta all'elemento cosciente (Nota p. 201). Il significato è che a causa della predominanza dell'elemento inerte in esso, rimangono i desideri mondani (relativi al mondo), e a causa della predominanza dell'elemento cosciente, rimane il desiderio spirituale (relativo al Sé Supremo). L'elemento inerte è perituro; quindi, i desideri mondani sono perituri. L'elemento cosciente è eterno; quindi, il desiderio spirituale è da realizzare. Così, c'è la cessazione dei desideri mondani (brame) e la realizzazione del desiderio spirituale (il desiderio di liberazione dal mondo, la curiosità per la Conoscenza del Sé, e l'anelito per l'amore divino). I desideri mondani possono sorgere ma non possono durare. Tuttavia, il desiderio spirituale può essere soppresso ma non può essere distrutto. La ragione è che i desideri mondani sono irreali e il desiderio spirituale è reale. Pertanto, un cercatore non dovrebbe né sperare nella realizzazione dei desideri mondani né disperare per la realizzazione del desiderio spirituale. In sostanza, alla radice, c'è solo un desiderio, che è per il proprio intero, il Sé Supremo. Tuttavia, a causa della connessione con l'inerte, questo desiderio si divide in due, e l'uomo, per realizzare il suo desiderio reale attraverso l'inerte mutevole (il mondo), inizia a desiderare oggetti inerti, il che è il suo errore. La ragione è che i desideri mondani sono il dovere di un altro (para-dharma) e il desiderio spirituale è il proprio dovere (sva-dharma). Tuttavia, poiché sia i desideri mondani che quelli spirituali rimangono in un cercatore, sorge un conflitto. A causa di questo conflitto, durante il tempo del culto, della meditazione, della compagnia dei santi, ecc., il desiderio spirituale rimane sveglio nel cercatore, ma in altri momenti, il suo desiderio spirituale è soppresso e sorgono desideri mondani (per godimento e accumulo). Finché rimangono desideri mondani, una ferma determinazione a praticare le discipline spirituali non può rimanere salda nel cercatore. Senza che il desiderio spirituale sia risvegliato, non avviene il progresso del cercatore. Quando il cercatore ha il fermo unico scopo di raggiungere Dio, allora questo conflitto è distrutto e solo un desiderio spirituale rimane predominante nel cercatore. Con solo un desiderio spirituale rimanente predominante, il cercatore raggiunge facilmente Dio (Gita 5.3). Pertanto, è molto necessario per il cercatore eliminare il conflitto tra desiderio mondano e spirituale. Nella pura natura essenziale, c'è automaticamente un'attrazione o inclinazione verso il proprio intero, il Sé Supremo, che è chiamato amore. Quando accetta una relazione con il mondo, allora quell'amore è soppresso e sorge il desiderio. Finché rimane il desiderio, l'amore non è risvegliato. Finché l'amore non è risvegliato, il desiderio non è completamente distrutto. A causa della predominanza dell'elemento inerte, il desiderio per i godimenti mondani (desiderio) risiede in esso; a causa della predominanza dell'elemento cosciente, il desiderio per il Sé Supremo risiede anche in esso. Pertanto, in realtà, il desiderio risiede solo nell'elemento inerte, ma anche ciò è solo a causa della sua connessione con la coscienza. Non appena la connessione con la coscienza è recisa, il desiderio è distrutto. Il significato è che non appena la coscienza recide la sua relazione con l'inerte attraverso se stessa, l' 'io', che è l'identificazione della coscienza con l'inerte, è distrutto, e con la distruzione dell' 'io', il desiderio è distrutto. Il forte ragionamento per il desiderio che risiede nell'elemento inerte dell' 'io' è questo: Senza unità essenziale (elementale) tra questi tre—il mondo che appare come il visto, i sensi che lo vedono, l'intelletto, e il veggente stesso, il fruitore—non può esserci alcuna attrazione del fruitore verso l'oggetto della fruizione. La ragione è che l'attrazione avviene solo in omogeneità, non in eterogeneità. Ad esempio, gli occhi sono attratti solo verso la forma, non verso il suono. Questo vale per tutti i sensi. L'intelletto è anche attratto solo verso l'oggetto della comprensione (discriminazione e riflessione), non verso oggetti come il suono, ecc. (Se lo è, è solo prendendo i sensi insieme a sé). Allo stesso modo, il Sé ha unità essenziale con il Sé Supremo; quindi, il Sé ha un'attrazione verso il Sé Supremo. Questa unità essenziale è sperimentata solo rinunciando completamente all'elemento inerte, cioè recidendo completamente la relazione assunta con l'inerte. Sperimentandola, l'amore è risvegliato. Nell'amore, non rimane nemmeno una traccia di inerzia (irrealtà), cioè c'è un'assenza assoluta di inerzia. La parte estremamente sottile dell'effetto della natura, il corpo causale (Mahat-tattva, l'intelletto cosmico), è l'elemento inerte dell' 'io'. Il desiderio risiede solo in questo corpo causale. A causa dell'identificazione con il corpo causale, il desiderio appare essere nel Sé. Con la cessazione dell'identificazione, si sperimenta la propria pura natura essenziale, in cui non c'è nemmeno una traccia di desiderio. Con l'esperienza della natura essenziale, il desiderio è completamente sradicato. Così, conoscendo ciò che è superiore all'intelletto. Prima, è stato affermato che i sensi sono superiori al corpo, la mente è superiore ai sensi, l'intelletto è superiore alla mente, e il desiderio è superiore all'intelletto. Ora, l'intenzione di dire di conoscere ciò che è superiore all'intelletto nei passaggi sopra è che questo desiderio risiede nell' 'io'. Nella propria reale natura essenziale, non c'è desiderio. Se il desiderio fosse nella natura essenziale, non sarebbe mai distrutto. Il desiderio sorge solo identificandosi con l'inerte perituro. Anche nell'identificazione, il desiderio risiede solo nell'inerte, ma appare essere nella natura essenziale. Pertanto, conoscendo questo desiderio che risiede oltre l'intelletto, si dovrebbe distruggerlo. Soggiogando il sé mediante il sé. Il mezzo per uccidere il desiderio che risiede nell' 'io', che è oltre l'intelletto, è: soggiogare il sé mediante il sé, cioè mantenere la propria relazione solo con la propria pura natura essenziale o con il proprio intero, Dio, che è reale. La stessa idea è espressa nel sesto capitolo, quinto verso, dalle parole "eleva il sé mediante il sé" e nel sesto verso dalle parole "da colui che ha soggiogato il sé mediante il sé." La natura essenziale (il Sé) è una parte diretta del Sé Supremo, e il corpo, i sensi, la mente e l'intelletto sono parti del mondo. Quando la natura essenziale si allontana dal suo intero, il Sé Supremo, e si volge verso la natura (il mondo), allora in essa sorgono desideri. I desideri sorgono da un senso di mancanza, e la mancanza sorge da una relazione con il mondo perché il mondo è di natura mancanza solo—"Dell'irreale non c'è essere" (Gita 2.16). Non appena la relazione con il mondo è recisa, i desideri sono distrutti perché nella natura essenziale non c'è mancanza—"Del reale non c'è non-essere" (Gita 2.16). Anche dopo essersi allontanato dal Sé Supremo e aver assunto una relazione con il mondo, il desiderio reale (bisogno o fame) dell'anima individuale è solo di raggiungere il suo intero, il Sé Supremo. Nella forma di "Possa io vivere sempre, possa io conoscere tutto, possa io diventare felice per sempre", in realtà desidera solo il Sé Supremo, di natura Esistenza-Coscienza-Beatitudine. Ma a causa dell'assunzione di una relazione con il mondo, vuole erroneamente realizzare questi desideri attraverso il mondo stesso—questo è il desiderio. Questo desiderio non può mai essere realizzato. Pertanto, questo desiderio deve essere distrutto. Colui che si è connesso con il mondo può anche disconnetterlo. Pertanto, il Signore ha comandato di recidere la propria relazione con il mondo da sé stessi e di uccidere il desiderio. Nel soggiogare il sé mediante il sé, non c'è pratica, perché la pratica avviene solo con l'aiuto del mondo (corpo, sensi, mente e intelletto). Pertanto, nella pratica, si deve prendere l'aiuto di una relazione con il mondo. In realtà, l'instaurazione nella propria natura essenziale o il raggiungimento del Sé Supremo non avviene con l'aiuto del mondo; piuttosto, avviene da sé stessi attraverso la rinuncia (recisione della relazione) del mondo. Il punto essenziale: Quando la coscienza assume una relazione con l'inerte, allora in essa c'è desiderio per il mondo (godimento) così come per il Sé Supremo. Assumendo una relazione con l'inerte, l'errore che avviene per l'anima individuale è che inizia a desiderare oggetti mondani per realizzare il desiderio, l'anelito per il Sé Supremo di natura Esistenza-Coscienza-Beatitudine, attraverso il mondo stesso. Di conseguenza, entrambi questi desideri (senza Conoscenza del Sé) non cessano mai. Per conoscere il mondo, la separazione è necessaria, e per conoscere il Sé Supremo, l'unità con il Sé Supremo è necessaria perché in realtà il Sé è diverso dal mondo e non diverso dal Sé Supremo. Tuttavia, desiderando il mondo, il Sé assume la propria non-differenza o prossimità con il mondo, il che non è mai possibile; e desiderando il Sé Supremo, il Sé assume la propria differenza o distanza (allontanamento) dal Sé Supremo, ma non c'è possibilità di ciò neanche. Tuttavia, per distruggere i desideri mondani, avere un desiderio spirituale è molto utile. Se il desiderio spirituale diventa intenso, allora i desideri mondani cessano automaticamente. Con la completa cessazione dei desideri mondani, il desiderio spirituale è realizzato, cioè il Sé Supremo sempre raggiunto è sperimentato (Nota p. 203.1). La ragione è che in realtà, Dio è sempre e ovunque presente, ma a causa della presenza di desideri mondani, Egli non è sperimentato. Uccidi il nemico, o dal braccio possente, in forma di desiderio, che è difficile da conquistare. 'Dal braccio possente' significa uno con grandi e forti braccia, cioè un eroe. Chiamando Arjuna 'dal braccio possente', cioè un eroe, il Signore indica che sei capace di soggiogare questo nemico in forma di desiderio. Mantenendo una relazione con il mondo, è molto difficile distruggere il desiderio. Questo desiderio, coprendo persino la discriminazione dei grandi, li distoglie dal dovere, causando la loro caduta. Pertanto, il Signore lo ha chiamato un nemico difficile da conquistare. L'intenzione di chiamare il desiderio un nemico difficile da conquistare è di stare più attenti ad esso, non di diventare scoraggiati considerandolo invincibile. Il sorgere, la realizzazione, la non-realizzazione e la cessazione di qualsiasi desiderio avvengono; quindi, i semplici desideri sono soggetti a sorgere e distruzione. Ma il Sé esiste continuamente e conosce il sorgere e la distruzione dei desideri. Pertanto, può facilmente recidere la sua relazione con i desideri perché in realtà non c'è relazione. Quindi, un cercatore non dovrebbe mai aver paura dei desideri. Se il cercatore ha uno scopo fermo per il proprio bene (Nota p. 203.2), allora può facilmente uccidere il desiderio. Nella rinuncia ai desideri o nel raggiungimento di Dio, tutti sono indipendentemente autorizzati, qualificati e capaci. Ma nella realizzazione dei desideri, nessuno è indipendentemente autorizzato, qualificato o capace. La ragione è che il desiderio non sarà mai realizzato. Dio ha dato il corpo umano solo per il Suo raggiungimento. Pertanto, rinunciare al desiderio non è difficile. Sembra difficile solo a causa dell'importanza data agli oggetti mondani di godimento. Per sradicare il desiderio di felicità (condizioni favorevoli), il Signore invia il dolore (condizioni sfavorevoli) di volta in volta in modo che uno non desideri la felicità; se desideri, dovrai ottenere il dolore. Una persona desiderosa di oggetti mondani non può mai sfuggire al dolore—questa è la regola perché i godimenti che sorgono dal contatto sono davvero la causa del dolore (Gita 5.22). Nel Sé (natura essenziale) c'è forza infinita. È raggiungendo la sua esistenza e forza che l'intelletto, la mente e i sensi diventano esistenti e forti. Ma a causa del collegamento di una relazione con l'inerte, sta dimenticando la propria forza e considerandosi subordinato all'intelletto, alla mente e ai sensi. Pertanto, per uccidere il nemico in forma di desiderio, conoscere se stessi e riconoscere la propria forza è molto necessario. Il desiderio avviene a causa della relazione con l'inerte ed è nell'inerte solo. A causa dell'identificazione, appare essere nel Sé. Se non c'è relazione con l'inerte, non c'è affatto desiderio. Pertanto, qui l'intenzione di uccidere il desiderio è in realtà di indicare l'assenza completa di desiderio. Contrariamente a ciò, se si accetta l'esistenza del desiderio, cioè della brama, e si cerca di distruggerlo, allora la distruzione del desiderio è difficile. La ragione è che in realtà, il desiderio non ha esistenza indipendente. Il desiderio sorge, e ciò che sorge sarà distrutto—questa è la regola. Se non si intrattiene questo desiderio, allora i desideri precedenti saranno automaticamente distrutti. Pertanto, il significato di distruggere il desiderio è: non intrattenere nuovo desiderio. Solo considerando gli oggetti mondani come il corpo, ecc., come 'io', 'mio' e 'per me', si sperimenta un senso di mancanza in se stessi, ma l'uomo erroneamente vuole realizzare quella mancanza anche attraverso oggetti mondani. Pertanto, desidera quegli oggetti. Ma in realtà, fino ad oggi, la mancanza di nessuno è mai stata realizzata da oggetti mondani, né può mai esserlo. La ragione è che il Sé è imperituro e gli oggetti sono perituri. Anche se il Sé è imperituro, desiderando il perituro, non si guadagna alcun beneficio, e nessuna perdita rimane neanche.