**๓.๔๒** กล่าวกันว่า อินทรีย์ทั้งหลายประเสริฐกว่า (ร่างกายหยาบ) ประเสริฐกว่าอินทรีย์คือจิต และประเสริฐยิ่งกว่าจิตคือปัญญา สิ่งที่ประเสริฐยิ่งกว่าปัญญานั้นคือ (กิเลสตัณหา) ดังนั้น โอ้ผู้มีแขนอันทรงพลัง จงรู้สิ่งซึ่งประเสริฐกว่าปัญญา – (กิเลสตัณหา) – และฝึกตนด้วยตนเอง กำจัดศัตรูผู้มีรูปเป็นกิเลสตัณหานี้ ซึ่งปราบได้ยากเสียเถิด
**๓.๔๒** อินทรีย์ทั้งหลายกล่าวกันว่าประเสริฐกว่าร่างกายหรืออารมณ์ ความหมายคือ อินทรีย์เป็นผู้รู้จักอารมณ์ แต่โดยอารมณ์แล้วไม่อาจรู้จักอินทรีย์ อินทรีย์สามารถดำรงอยู่ได้โดยปราศจากอารมณ์ แต่หากปราศจากอินทรีย์ การมีอยู่ของอารมณ์ย่อมไม่อาจตั้งมั่นได้ อารมณ์ไม่มีพลังที่จะทำให้อินทรีย์ปรากฏ แต่ทว่าอินทรีย์ต่างหากที่เป็นผู้ทำให้อารมณ์ปรากฏ อินทรีย์ยังคงเดิม แต่สภาวะของอารมณ์เปลี่ยนแปลงไปเรื่อยๆ อินทรีย์เป็นผู้แผ่ซ่านไปทั่ว และอารมณ์เป็นสิ่งที่ถูกแผ่ซ่าน หมายความว่าอารมณ์ตกอยู่ภายใต้ขอบเขตของอินทรีย์ แต่อินทรีย์ไม่อยู่ภายใต้ขอบเขตของอารมณ์ เมื่อเทียบกับอารมณ์แล้ว อินทรีย์ละเอียดประณีตกว่า ดังนั้น เมื่อเทียบกับอารมณ์แล้ว อินทรีย์จึงประเสริฐกว่า แข็งแกร่งกว่า เป็นผู้ให้แสงสว่าง แผ่ซ่านไปได้ และละเอียดประณีตกว่า
ประเสริฐกว่าอินทรีย์คือจิต อินทรีย์ไม่รู้จักจิต แต่จิตรู้จักอินทรีย์ทั้งหมด ในบรรดาอินทรีย์นั้น อินทรีย์แต่ละอย่างรู้เฉพาะอารมณ์ของตน ไม่รู้อารมณ์ของอินทรีย์อื่น ตัวอย่างเช่น หูรู้เฉพาะเสียง ไม่รู้สัมผัส รูป รส กลิ่น ผิวหนังรู้เฉพาะสัมผัส ไม่รู้เสียง รูป รส กลิ่น ตารู้เฉพาะรูป ไม่รู้เสียง สัมผัส รส กลิ่น ลิ้นรู้เฉพาะรส ไม่รู้เสียง สัมผัส รูป กลิ่น และจมูกรู้เฉพาะกลิ่น ไม่รู้เสียง สัมผัส รูป รส แต่จิตรู้จักอวัยวะทั้งห้าและอารมณ์ของอวัยวะเหล่านั้น ดังนั้น จิตจึงประเสริฐกว่า แข็งแกร่งกว่า เป็นผู้ให้แสงสว่าง แผ่ซ่านไปได้ และละเอียดประณีตกว่าเมื่อเทียบกับอินทรีย์
ประเสริฐยิ่งกว่าจิตคือปัญญา จิตไม่รู้จักปัญญา แต่ปัญญารู้จักจิต ปัญญารู้สภาวะของจิต – ว่าสงบหรือฟุ้งซ่าน ถูกต้องหรือไม่ถูกต้อง ฯลฯ และยังรู้ว่าอินทรีย์ทั้งหลายทำงานถูกต้องหรือไม่ด้วย ความหมายคือ ปัญญารู้จักจิตและความคิดของจิต ตลอดจนอินทรีย์และอารมณ์ของอินทรีย์ ดังนั้น ปัญญาจึงประเสริฐกว่า (แข็งแกร่งกว่า เป็นผู้ให้แสงสว่าง แผ่ซ่านไปได้ และละเอียดประณีตกว่า) แม้กระทั่งจิต ซึ่งประเสริฐกว่าอินทรีย์
แต่สิ่งที่ประเสริฐยิ่งกว่าปัญญานั้นคือท่าน (กิเลสตัณหา) ปัญญาเป็นเครื่องมือ และ 'อหังการ' (ตัวกู) เป็นผู้กระทำ เครื่องมือเป็นสิ่งที่ต้องพึ่งพา แต่ผู้กระทำเป็นอิสระ ใน 'อหังการ' นั้น องค์ประกอบที่หยุดนิ่ง (ปราศจากจิตสำนึก) เป็นที่ตั้งของกิเลสตัณหา เนื่องจากการยึดถือตนว่าเป็นองค์ประกอบที่หยุดนิ่ง กิเลสตัณหาจึงดูเหมือนว่าตั้งอยู่ในอาตมันผู้มีจิตสำนึก ในความเป็นจริง กิเลสตัณหาตั้งอยู่ใน 'อหังการ' เพราะ 'อหังการ' นั่นเองที่เป็นผู้ปรารถนาความเสพย์และกลายเป็นผู้เสวยสุขทุกข์ มีความเป็นหนึ่งเดียวกัน (เอกภาพโดยแก่นแท้) ในสามสิ่งนี้: ผู้เสวย การเสวย และอารมณ์แห่งการเสวย หากปราศจากความเป็นหนึ่งเดียวกันนี้แล้ว ย่อมไม่อาจมีความปรารถนาหรือความดึงดูดต่ออารมณ์ในผู้เสวยได้ ในผู้ให้แสงสว่างสูงสุด (จิตบริสุทธิ์) ซึ่งให้แสงสว่างแก่สภาวะของการเป็นผู้เสวย และโดยแสงสว่างของท่าน การมีอยู่ของผู้เสวย การเสวย และอารมณ์แห่งการเสวยจึงตั้งมั่นได้ ในนั้นไม่มีกิเลสตัณหา
ทุกสิ่งจนถึง 'อหังการ' เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ (ปรากฤติ) เหนือแม้กระทั่ง 'อหังการ' นั้นคือส่วนโดยตรงของอาตมันสูงสุด ซึ่งเป็นที่รองรับ พื้นฐาน สาเหตุ และผู้ขับเคลื่อนของสิ่งทั้งหมดเหล่านี้ – ร่างกาย อินทรีย์ จิต ปัญญา และ 'อหังการ' – และเป็นผู้ประเสริฐกว่า แข็งแกร่งกว่า เป็นผู้ให้แสงสว่าง แผ่ซ่านไปได้ และละเอียดประณีตกว่า มีเพียงองค์ประกอบที่หยุดนิ่ง (ของธรรมชาติ) เท่านั้นที่แปรเปลี่ยนเป็นสุขและทุกข์ หมายความว่าการปรุงแต่งเป็นสุขและทุกข์เกิดขึ้นเฉพาะในสิ่งที่หยุดนิ่งเท่านั้น ไม่มีการปรุงแต่งในจิตสำนึก แต่ทว่าจิตสำนึกเป็นผู้รู้การปรุงแต่ง อย่างไรก็ตาม เนื่องจากการยึดถือตนว่าเป็นสิ่งที่หยุดนิ่ง จิตสำนึกเองจึงกลายเป็นผู้เสวยสุขและทุกข์ หมายความว่าจิตสำนึกเองกลายเป็นผู้มีความสุขหรือเศร้าโศก ความสุขและความโศกไม่สามารถเป็นของสิ่งที่หยุดนิ่งแต่เพียงอย่างเดียวได้ ความหมายคือ โดยการยึดถือตนว่าเป็นองค์ประกอบที่หยุดนิ่งใน 'อหังการ' จิตสำนึกก็ยอมรับตนเองว่า 'ข้าคือผู้เสวย' เช่นกัน เมื่อบรรลุถึงอาตมันสูงสุด รสแห่งการเสพย์ก็ดับสิ้น – "เมื่อเห็นพระผู้เป็นเจ้าแล้ว แม้รสนี้ก็ดับสิ้น" (คีตา ๒.๕๙) ในที่นี้ คำว่า 'นี้' หมายถึง 'อหังการ' ที่ได้กลายเป็นผู้เสวย และคำว่า 'พระผู้เป็นเจ้า' หมายถึงอาตมันสูงสุดนั้น ซึ่งไม่ยึดติดกับสภาวะของการเป็นผู้เสวย โดยความรู้ในพระองค์นั้น รส คือ กิเลสตัณหา ย่อมดับสิ้น เหตุผลคือ กิเลสตัณหาเกิดขึ้นเพียงเพื่อความสุข และธรรมชาติอันแท้จริงคือก้อนแห่งความสุขแต่ดั้งเดิม ดังนั้น เมื่อบรรลุถึงอาตมันสูงสุด กิเลสตัณหา (ความปรารถนาในความสุขอันเกิดจากการรวมกัน) ย่อมถูกทำลายไปตลอดกาลและโดยสมบูรณ์
ประเด็นสำคัญ: ร่างกายหยาบคืออารมณ์ อินทรีย์คือเครื่องมือภายนอก และจิต-ปัญญาคือเครื่องมือภายใน อินทรีย์ประเสริฐกว่า (แข็งแกร่งกว่า เป็นผู้ให้แสงสว่าง แผ่ซ่านไปได้ และละเอียดประณีตกว่า) ร่างกายหยาบ และปัญญาประเสริฐกว่าอินทรีย์ ประเสริฐยิ่งกว่าปัญญาคือ 'อหังการ' ซึ่งเป็นผู้กระทำ ใน 'อหังการ' (ผู้กระทำ) นั้น กิเลสตัณหาอาศัยอยู่ คือ ความปรารถนาทางโลก การมีอยู่ของตน (ความเป็นตัวตน) คือ ธรรมชาติอันแท้จริงของตน คือ จิตสำนึก ไม่เปลี่ยนแปลง และมีธรรมชาติเป็น สัต-จิต-อานันท์ เมื่อจิตสำนึกรวมตัวกับสิ่งที่หยุดนิ่ง (ร่างกายที่เกิดจากธรรมชาติ) แล้ว 'อหังการ' ก็เกิดขึ้น และธรรมชาติอันแท้จริงกลายเป็นผู้กระทำ ดังนั้น ในผู้กระทำ จึงมีองค์ประกอบที่หยุดนิ่งอย่างหนึ่งและองค์ประกอบที่มีจิตสำนึกอย่างหนึ่ง โดยหลักแล้ว ความดึงดูดต่อโลกเกิดจากองค์ประกอบที่หยุดนิ่ง และโดยหลักแล้ว ความดึงดูดต่ออาตมันสูงสุดเกิดจากองค์ประกอบที่มีจิตสำนึก (หมายเหตุ หน้า ๒๐๑) ความหมายคือ เนื่องจากองค์ประกอบที่หยุดนิ่งมีอำนาจเหนือกว่าในนั้น กิเลสตัณหาโลกียะ (เกี่ยวกับโลก) จึงยังคงอยู่ และเนื่องจากองค์ประกอบที่มีจิตสำนึกมีอำนาจเหนือกว่า กิเลสตัณหาเพื่อพระผู้เป็นเจ้า (เกี่ยวกับอาตมันสูงสุด) จึงยังคงอยู่ องค์ประกอบที่หยุดนิ่งนั้นเสื่อมสลายได้ ดังนั้น กิเลสตัณหาโลกียะจึงเสื่อมสลายได้ องค์ประกอบที่มีจิตสำนึกนั้นเป็นนิรันดร์ ดังนั้น กิเลสตัณหาเพื่อพระผู้เป็นเจ้าจึงเป็นสิ่งที่ต้องบรรลุให้สมหวัง ดังนั้น จึงมีการดับสิ้นของกิเลสตัณหาโลกียะ (ตัณหา) และการบรรลุสมความปรารถนาของกิเลสตัณหาเพื่อพระผู้เป็นเจ้า (ความปรารถนาที่จะหลุดพ้นจากโลก ความอยากรู้ในอาตมัน และความโหยหาความรักอันศักดิ์สิทธิ์) กิเลสตัณหาโลกียะอาจเกิดขึ้นได้แต่ไม่อาจตั้งมั่นอยู่ได้ อย่างไรก็ตาม กิเลสตัณหาเพื่อพระผู้เป็นเจ้าอาจถูกกดข่มไว้ได้แต่ไม่อาจถูกทำลายได้ เหตุผลคือ กิเลสตัณหาโลกียะเป็นสิ่งไม่จริง และกิเลสตัณหาเพื่อพระผู้เป็นเจ้าเป็นสิ่งจริง ดังนั้น ผู้แสวงหาจึงไม่ควรหวังการบรรลุสมความปรารถนาของกิเลสตัณหาโลกียะ และไม่ควรท้อแท้ต่อการบรรลุสมความปรารถนาของกิเลสตัณหาเพื่อพระผู้เป็นเจ้า
โดยสรุปแล้ว ที่รากฐาน มีกิเลสตัณหาเพียงหนึ่งเดียว ซึ่งคือความปรารถนาต่อส่วนรวมของตน คือ อาตมันสูงสุด อย่างไรก็ตาม เนื่องจากการเชื่อมโยงกับสิ่งที่หยุดนิ่ง กิเลสตัณหานี้จึงแบ่งออกเป็นสอง และมนุษย์ เพื่อจะบรรลุความปรารถนาอันแท้จริงของตนผ่านสิ่งที่หยุดนิ่งอันเปลี่ยนแปลงได้ (โลก) เริ่มปรารถนาวัตถุที่หยุดนิ่ง ซึ่งเป็นความผิดพลาดของเขา เหตุผลคือ กิเลสตัณหาโลกียะเป็นธรรมของผู้อื่น (ปรธรรม) และกิเลสตัณหาเพื่อพระผู้เป็นเจ้าเป็นธรรมของตน (สวธรรม) อย่างไรก็ตาม เพราะทั้งกิเลสตัณหาโลกียะและเพื่อพระผู้เป็นเจ้ายังคงอยู่ในผู้แสวงหา ความขัดแย้งจึงเกิดขึ้น เนื่องจากความขัดแย้งนี้ ในเวลาที่ทำการบูชา ภาวนา สมาคมกับผู้ศักดิ์สิทธิ์ ฯลฯ กิเลสตัณหาเพื่อพระผู้เป็นเจ้าจะตื่นอยู่ในผู้แสวงหา แต่ในเวลาอื่น กิเลสตัณหาเพื่อพระผู้เป็นเจ้าของเขาถูกกดข่มไว้ และกิเลสตัณหาโลกียะ (เพื่อการเสพย์และการสะสม) เกิดขึ้น ตราบใดที่กิเลสตัณหาโลกียะยังคงอยู่ ความตั้งใจมั่นในการปฏิบัติธรรมทางจิตวิญญาณย่อมไม่อาจตั้งมั่นในผู้แสวงหาได้ หากกิเลสตัณหาเพื่อพระผู้เป็นเจ้าไม่ตื่นขึ้น ความก้าวหน้าของผู้แสวงหาย่อมไม่เกิดขึ้น เมื่อผู้แสวงหามีจุดมุ่งหมายเดียวอันมั่นคงเพื่อการบรรลุถึงพระเจ้าแล้ว ความขัดแย้งนี้ย่อมถูกทำลาย และมีเพียงกิเลสตัณหาเพื่อพระผู้เป็นเจ้าอย่างเดียวที่ยังคงมีอำนาจเหนือกว่าในผู้แสวงหา เมื่อมีเพียงกิเลสตัณหาเพื่อพระผู้เป็นเจ้าอย่างเดียวที่ยังคงมีอำนาจเหนือกว่า ผู้แสวงหาย่อมบรรลุถึงพระเจ้าได้โดยง่าย (คีตา ๕.๓) ดังนั้น จึงจำเป็นอย่างยิ่งสำหรับผู้แสวงหาที่จะขจัดความขัดแย้งระหว่างกิเลสตัณหาโลกียะและเพื่อพระผู้เป็นเจ้า
ในธรรมชาติอันแท้จริงอันบริสุทธิ์ มีความดึงดูดหรือความโน้มเอียงต่อส่วนรวมของตน คือ อาตมันสูงสุด โดยอัตโนมัติ ซึ่งเรียกว่าความรัก เมื่อยอมรับความสัมพันธ์กับโลกแล้ว ความรักนั้นก็ถูกกดข่มไว้และกิเลสตัณหาเกิดขึ้น ตราบใดที่กิเลสตัณหายังคงอยู่ ความรักย่อมไม่ตื่นขึ้น ตราบใดที่ความรักยังไม่ตื่นขึ้น กิเลสตัณหาย่อมไม่ถูกทำลายโดยสมบูรณ์ เนื่องจากองค์ประกอบที่หยุดนิ่งมีอำนาจเหนือกว่า ความปรารถนาในการเสพย์ทางโลก (กิเลสตัณหา) จึงอาศัยอยู่ในนั้น เนื่องจากองค์ประกอบที่มีจิตสำนึกมีอำนาจเหนือกว่า ความปรารถนาในอาตมันสูงสุดก็อาศัยอยู่ในนั้นเช่นกัน ดังนั้น ในความเป็นจริง กิเลสตัณหาอาศัยอยู่เฉพาะในองค์ประกอบที่หยุดนิ่งเท่านั้น แต่นั่นก็เป็นเพียงเพราะการเชื่อมโยงกับจิตสำนึกเท่านั้น ทันทีที่การเชื่อมโยงกับจิตสำนึกขาดสะบั้น กิเลสตัณหาย่อมถูกทำลาย ความหมายคือ ทันทีที่จิตสำนึกตัดความสัมพันธ์กับสิ่งที่หยุดนิ่งด้วยตนเอง 'อหังการ' ซึ่งคือการยึดถือตนของจิตสำนึกว่าเป็นสิ่งที่หยุดนิ่ง ย่อมถูกทำลาย และด้วยการทำลาย 'อหังการ' กิเลสตัณหาย่อมถูกทำลาย
เหตุผลอันหนักแน่นที่ว่ากิเลสตัณหาอาศัยอยู่ในองค์ประกอบที่หยุดนิ่งของ 'อหังการ' คือ: หากปราศจากความเป็นหนึ่งเดียวกันโดยแก่นแท้ (ธาตุเดียวกัน) ในสามสิ่งนี้ – โลกที่ปรากฏเป็นสิ่งที่เห็น อินทรีย์ที่เห็นโลกนั้น ปัญญา และผู้เห็นเอง ผู้เสวย – ย่อมไม่อาจมีความดึงดูดของผู้เสวยต่ออารมณ์แห่งการเสวยได้ เหตุผลคือ ความดึงดูดเกิดขึ้นเฉพาะในสิ่งที่เป็นเนื้อเดียวกันเท่านั้น ไม่ใช่ในสิ่งที่เป็นต่างชนิดกัน ตัวอย่างเช่น ตาดึงดูดเฉพาะต่อรูปเท่านั้น ไม่ใช่ต่อเสียง สิ่งนี้ใช้ได้กับอินทรีย์ทั้งหมด ปัญญาก็ถูกดึงดูดเฉพาะต่ออารมณ์แห่งความเข้าใจ (การวินิจฉัยและการใคร่ครวญ) เท่านั้น ไม่ใช่ต่ออารมณ์เช่นเสียง ฯลฯ (หากเป็นเช่นนั้น ก็เป็นเพียงโดยพาอินทรีย์ไปด้วย) ในทำนองเดียวกัน อาตมันมีความเป็นหนึ่งเดียวกันโดยแก่นแท้กับอาตมันสูงสุด ดังนั้น อาตมันจึงมีความดึงดูดต่ออาตมันสูงสุด ความเป็นหนึ่งเดียวกันโดยแก่นแท้นี้ประสบได้เฉพาะโดยการสละองค์ประกอบที่หยุดนิ่งโดยสิ้นเชิง คือ โดยการตัดความสัมพันธ์ที่สมมติขึ้นกับสิ่งที่หยุดนิ่งโดยสิ้นเชิง เมื่อประสบแล้ว ความรักย่อมตื่นขึ้น ในความรัก ไม่มีแม้แต่ร่องรอยของความหยุดนิ่ง (ความไม่จริง) เหลืออยู่ หมายความว่ามีความขาดหายไปโดยสมบูรณ์ของความหยุดนิ่ง
ส่วนที่ละเอียดประณีตที่สุดของผลแห่งธรรมชาติ ร่างกายเหตุ (มหัทธรรม ภูมิปัญญาสากล) คือองค์ประกอบที่หยุดนิ่งของ 'อหังการ' กิเลสตัณหาอาศัยอยู่เฉพาะในร่างกายเหตุนี้เท่านั้น เนื่องจากการยึดถือตนว่าเป็นร่างกายเหตุ กิเลสตัณหาจึงดูเหมือนว่าอยู่ในอาตมัน เมื่อการยึดถือตนสิ้นสุดลง บุคคลย่อมประสบธรรมชาติอันแท้จริงอันบริสุทธิ์ของตน ซึ่งในนั้นไม่มีแม้แต่ร่องรอยของกิเลสตัณหา เมื่อประสบธรรมชาติอันแท้จริงแล้ว กิเลสตัณหาย่อมถูกถอนรากถอนโคนโดยสมบูรณ์
ดังนั้น จงรู้สิ่งซึ่งประเสริฐกว่าปัญญา ขั้นแรก กล่าวว่าอินทรีย์ประเสริฐกว่าร่างกาย จิตประเสริฐกว่าอินทรีย์ ปัญญาประเสริฐกว่าจิต และกิเลสตัณหาประเสริฐกว่าปัญญา บัดนี้ ความมุ่งหมายของการกล่าวให้รู้สิ่งซึ่งประเสริฐกว่าปัญญาในขั้นตอนข้างต้น คือ กิเลสตัณหานี้ตั้งอยู่ใน 'อหังการ' ในธรรมชาติอันแท้จริงของตน ไม่มีกิเลสตัณหา หากกิเลสตัณหาอยู่ในธรรมชาติอันแท้จริงแล้ว มันย่อมไม่มีวันถูกทำลาย กิเลสตัณหาเกิดขึ้นเพียงโดยการยึดถือตนว่าเป็นสิ่งที่หยุดนิ่งอันเสื่อมสลายได้ แม้ในการยึดถือตน กิเลสตัณหาอาศัยอยู่เฉพาะในสิ่งที่หยุดนิ่งเท่านั้น แต่มันดูเหมือนว่าอยู่ในธรรมชาติอันแท้จริง ดังนั้น จงรู้กิเลสตัณหานี้ซึ่งอาศัยอยู่เหนือปัญญา แล้วจึงทำลายมันเสีย
ฝึกตนด้วยตนเอง วิธีการฆ่ากิเลสตัณหาซึ่งอาศัยอยู่ใน 'อหังการ' อันอยู่เหนือปัญญาคือ: ฝึกตนด้วยตนเอง หมายความว่า รักษาความสัมพันธ์ของตนไว้เฉพาะกับธรรมชาติอันแท้จริงอันบริสุทธิ์ของตน หรือกับส่วนรวมของตน คือ พระเจ้า ซึ่งเป็นสิ่งจริง แนวคิดเดียวกันนี้แสดงไว้ในบทที่หก ข้อห้า ด้วยคำว่า "ยกตนด้วยตนเอง" และในข้อหก ด้วยคำว่า "ผู้ซึ่งตนฝึกตนแล้ว"
ธรรมชาติอันแท้จริง (อาตมัน) เป็นส่วนโดยตรงของอาตมันสูงสุด และร่างกาย อินทรีย์ จิต และปัญญา เป็นส่วนของโลก เมื่อธรรมชาติอันแท้จริงหันเหออกจากส่วนรวมของตน คือ อาตมันสูงสุด และหันเข้าหาธรรมชาติ (โลก) แล้ว กิเลสตัณหาย่อมเกิดขึ้นในนั้น กิเลสตัณหาเกิดจากความรู้สึกขาด และความรู้สึกขาดเกิดจากความสัมพันธ์กับโลก เพราะโลกมีธรรมชาติแห่งความขาดอยู่แล้ว – "ของสิ่งไม่จริงนั้น ไม่มีความเป็นอยู่" (คีตา ๒.๑๖) ทันทีที่ความสัมพันธ์กับโลกขาดสะบั้น กิเลสตัณหาย่อมถูกทำลาย เพราะในธรรมชาติอันแท้จริง ไม่มีความขาด – "ของสิ่งจริงนั้น ไม่มีความไม่เป็นอยู่" (คีตา ๒.๑๖)
แม้หลังจากหันเหจากอาตมันสูงสุดและสมมติความสัมพันธ์กับโลกแล้ว ความปรารถนาอันแท้จริง (ความต้องการหรือความหิว) ของชีวาตมันก็คือการบรรลุถึงส่วนรวมของตน คือ อาตมันสูงสุดเท่านั้น ในรูปของ "ขอข้าจงมีชีวิตอยู่เสมอ ขอข้าจงรู้ทุกสิ่ง ขอข้าจงเป็นสุขตลอดกาล" ที่จริงแล้วมันปรารถนาเพียงอาตมันสูงสุด ผู้มีธรรมชาติเป็น สัต-จิต-อานันท์ เท่านั้น แต่เนื่องจากการสมมติความสัมพันธ์กับโลก มันจึงต้องการบรรลุความปรารถนาเหล่านี้ผ่านโลกเองโดยผิดพลาด – นี่คือกิเลสตัณหา กิเลสตัณหานี้ไม่อาจบรรลุสมความปรารถนาได้เลย ดังนั้น กิเลสตัณหานี้จึงต้องถูกทำลาย
ผู้ที่ได้เชื่อมตนเองกับโลก ย่อมสามารถตัดขาดจากโลกได้เช่นกัน ดังนั้น พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงบัญชาให้ตัดความสัมพันธ์ของตนกับโลกด้วยตนเอง และฆ่ากิเลสตัณหา
ในการฝึกตนด้วยตนเอง ไม่มีการปฏิบัติ เพราะการปฏิบัติเกิดขึ้นได้เฉพาะด้วยความช่วยเหลือของโลก (ร่างกาย อินทรีย์ จิต และปัญญา) ดังนั้น ในการปฏิบัติ จึงต้องอาศัยความช่วยเหลือของความสัมพันธ์กับโลก ในความเป็นจริง การตั้งมั่นในธรรมชาติอันแท้จริงของตน หรือการบรรลุถึงอาตมันสูงสุด ไม่เกิดขึ้นด้วยความช่วยเหลือของโลก แต่เกิดขึ้นด้วยตนเองผ่านการสละ (การตัดขาดความสัมพันธ์) โลก
ประเด็นสำคัญ: เมื่อจิตสำนึกสมมติความสัมพันธ์กับสิ่งที่หยุดนิ่ง แล้วในนั้นย่อมมีกิเลสตัณหาต่อโลก (การเสพย์) ตลอดจนต่ออาตมันสูงสุด เมื่อสมมติความสัมพันธ์กับสิ่งที่หยุดนิ่งแล้ว ความผิดพลาดที่เกิดขึ้นสำหรับชีวาตมันคือ มันเริ่มปรารถนาวัตถุทางโลก เพื่อจะบรรลุความปรารถนา คือ ความโหยหาอาตมันสูงสุดผู้มีธรรมชาติเป็น สัต-จิต-อานันท์ ผ่านโลกเอง ผลก็คือ กิเลสตัณหาทั้งสองนี้ (โดยปราศจากความรู้ในอาตมัน) ไม่เคยดับสิ้น
เพื่อรู้จักโลก การแยกต่างหากเป็นสิ่งจำเป็น และเพื่อรู้จักอาตมันสูงสุด ความเป็นหนึ่งเดียวกันกับอาตมันสูงสุดเป็นสิ่งจำเป็น เพราะในความเป็นจริง อาตมันแตกต่างจากโลก และไม่แตกต่างจากอาตมันสูงสุด อย่างไรก็ตาม โดยการปรารถนาโลก อาตมันสมมติความไม่แตกต่างหรือความใกล้ชิดของตนกับโลก ซึ่งไม่อาจเป็นไปได้เลย และโดยการปรารถนาอาตมันสูงสุด อาตมันสมมติความแตกต่างหรือระยะห่าง (การหันเห) ของตนจากอาตมันสูงสุด แต่สิ่งนี้ก็ไม่มีโอกาสเป็นไปได้เช่นกัน อย่างไรก็ตาม สำหรับการทำลายกิเลสตัณหาโลกียะ การมีกิเลสตัณหาเพื่อพระผู้เป็นเจ้ามีประโยชน์อย่างยิ่ง หากกิเลสตัณหาเพื่อพระผู้เป็นเจ้ารุนแรงขึ้น กิเลสตัณหาโลกียะย่อมดับสิ้นไปโดยอัตโนมัติ เมื่อกิเลสตัณหาโลกียะดับสิ้นโดยสมบูรณ์ กิเลสตัณหาเพื่อพระผู้เป็นเจ้าย่อมบรรลุสมความปรารถนา หมายความว่าอาตมันสูงสุดผู้บรรลุแล้วเสมอได้รับการประสบ (หมายเหตุ หน้า ๒๐๓.๑) เหตุผลคือ ในความเป็นจริง พระเจ้าทรงสถิตอยู่ทุกเมื่อและทุกหนทุกแห่ง แต่เนื่องจากการมีอยู่ของกิเลสตัณหาโลกียะ พระองค์จึงไม่ได้รับการประสบ
จงฆ่าศัตรู โอ้ผู้มีแขนอันทรงพลัง ผู้มีรูปเป็นกิเลสตัณหา ซึ่งปราบได้ยาก 'ผู้มีแขนอันทรงพลัง' หมายถึง ผู้มีแขนใหญ่และแข็งแกร่ง คือ วีรบุรุษ โดยการเรียกอรชุนว่า 'ผู้มีแขนอันทรงพลัง' คือ วีรบุรุษ พระผู้เป็นเจ้าทรงชี้แนะว่าท่านมีความสามารถในการปราบศัตรูผู้มีรูปเป็นกิเลสตัณหานี้
ในขณะที่รักษาความสัมพันธ์กับโลกอยู่ การทำลายกิเลสตัณหาทำได้ยากยิ่ง กิเลสตัณหานี้ แม้กระทั่งครอบคลุมการวินิจฉัยของผู้ยิ่งใหญ่ ทำให้พวกเขาหันเหจากหน้าที่ ก่อให้เกิดการตกต่ำ ดังนั้น พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงเรียกมันว่าศัตรูผู้ปราบได้ยาก
ความมุ่งหมายของการเรียกกิเลสตัณหาว่าศัตรูผู้ปราบได้ยาก คือ เพื่อให้ระมัดระวังมากขึ้นเกี่ยวกับมัน ไม่ใช่เพื่อให้ท้อแท้โดยถือว่ามันปราบไม่ได้
การเกิดขึ้น การบรรลุสมความปรารถนา การไม่บรรลุสมความปรารถนา และการดับสิ้นของกิเลสตัณหาใดๆ หนึ่งอย่างเกิดขึ้น ดังนั้น กิเลสตัณหาเพียงอย่างเดียวจึงเป็นสิ่งต้องเกิดขึ้นและถูกทำลาย แต่อาตมันดำรงอยู่อย่างต่อเนื่องและรู้การเกิดขึ้นและการทำลายของกิเลสตัณหา ดังนั้น มันจึงสามารถตัดความสัมพันธ์กับกิเลสตัณหาได้โดยง่าย เพราะในความเป็นจริง ไม่มีความสัมพันธ์เลย ดังนั้น ผู้แสวงหาจึงไม่ควรกลัวกิเลสตัณหาเลย หากผู้แสวงหามีจุดมุ่งหมายอันมั่นคงเพื่อสวัสดิภาพของตน (หมายเหตุ หน้า ๒๐๓.๒) แล้ว เขาย่อมสามารถฆ่ากิเลสตัณหาได้โดยง่าย
ในการสละกิเลสตัณหาหรือในการบรรลุถึงพระเจ้า ทุกคนมีสิทธิ์ มีคุณสมบัติ และมีความสามารถโดยอิสระ แต่ในการบรรลุสมความปรารถนาของกิเลสตัณหา ไม่มีใครมีสิทธิ์ มีคุณสมบัติ หรือมีความสามารถโดยอิสระเลย เหตุผลคือ กิเลสตัณหาไม่มีวันจะบรรลุสมความปรารถนา พระเจ้าได้ประทานร่างกายมนุษย์มาเพื่อการบรรลุถึงพระองค์เท่านั้น ดังนั้น การสละกิเลสตัณหาจึงไม่ใช่เรื่องยาก มันดูยากเพียงเพราะให้ความสำคัญแก่วัตถุเสพย์ทางโลก
เพื่อกำจัดกิเลสตัณหาต่อความสุข (สภาพที่น่าพอใจ) พระผู้เป็นเจ้าทรงส่งความทุกข์ (สภาพที่ไม่น่าพอใจ) มาเป็นครั้งคราว เพื่อที่บุคคลจะได้ไม่ปรารถนาความสุข หากท่านปรารถนา ท่านจะต้องได้รับความทุกข์ บุคคลผู้ปรารถนาวัตถุทางโลกไม่อาจหลีกหนีความทุกข์ได้เลย – นี่คือกฎ เพราะความเสพย์อันเกิดจากการสัมผัสนั้น แท้จริงแล้วเป็นเหตุแห่งความทุกข์ (คีตา ๕.๒๒)
ในอาตมัน (ธรรมชาติอันแท้จริง) มีกำลังอันไม่มีที่สิ้นสุด โดยการบรรลุถึงการมีอยู่และกำลังของตน ปัญญา จิต และอินทรีย์จึงมีอยู่และแข็งแกร่ง แต่เนื่องจากการเชื่อมความสัมพันธ์กับสิ่งที่หยุดนิ่ง มันจึงลืมกำลังของตนและถือว่าตนเองเป็นผู้อยู่ใต้ปัญญา จิต และอินทรีย์ ดังนั้น เพื่อฆ่าศัตรูผู้มีรูปเป็นกิเลสตัณหา การรู้จักตนเองและตระหนักถึงกำลังของตนจึงจำเป็นอย่างยิ่ง
กิเลสตัณหาเกิดขึ้นเนื่องจากความสัมพันธ์กับสิ่งที่หยุดนิ่ง และอยู่ในสิ่งที่หยุดนิ่งเท่านั้น เนื่องจากการยึดถือตน มันจึงดูเหมือนว่าอยู่ในอาตมัน หากไม่มีความสัมพันธ์กับสิ่งที่หยุดนิ่งแล้ว ก็ไม่มีกิเลสตัณหาเลย ดังนั้น ในที่นี้ ความมุ่งหมายของการฆ่ากิเลสตัณหา คือ เพื่อชี้แนะถึงการขาดหายไปโดยสมบูรณ์ของกิเลสตัณหาอย่างแท้จริง ตรงกันข้ามกับนี้ หากบุคคลยอมรับการมีอยู่ของกิเลสตัณหา คือ ตัณหา และพยายามทำลายมันแล้ว การทำลายกิเลสตัณหาย่อมเป็นเรื่องยาก เหตุผลคือ ในความเป็นจริง กิเลสตัณหาไม่มีตัวตนอยู่โดยอิสระ กิเลสตัณหาเกิดขึ้น และสิ่งที่เกิดขึ้นย่อมถูกทำลาย – นี่คือกฎ หากบุคคลไม่ต้อนรับกิเลสตัณหาใหม่แล้ว กิเลสตัณหาเก่าก็จะถูกทำลายไปโดยอัตโนมัติ ดังนั้น ความหมายของการทำลายกิเลสตัณหาคือ: ไม่ต้อนรับกิเลสตัณหาใหม่
เพียงโดยการถือว่าวัตถุทางโลกเช่นร่างกาย ฯลฯ ว่าเป็น 'ข้า' 'ของข้า' และ 'เพื่อข้า' บุคคลจึงประสบความรู้สึกขาดในตนเอง แต่มนุษย์กลับต้องการบรรลุความขาดนั้นผ่านวัตถุทางโลกโดยผิดพลาด ดังนั้น เขาจึงปรารถนาวัตถุเหล่านั้น แต่ในความเป็นจริง จนถึงวันนี้ ความขาดของใครสักคนไม่เคยบรรลุสมความปรารถนาโดยวัตถุทางโลกเลย และจะไม่มีวันบรรลุได้เช่นกัน เหตุผลคือ อาตมันเป็นสิ่งไม่เสื่อมสลาย และวัตถุเป็นสิ่งเสื่อมสลายได้ แม้อาตมันจะไม่เสื่อมสลาย แต่โดยการปรารถนาสิ่งที่เสื่อมสลายได้ ไม่มีประโยชน์ใดๆ ได้รับ และไม่มีความสูญเสียใดๆ คงอยู่เช่นกัน
★🔗
