**ഭഗവദ്ഗീത (അദ്ധ്യായം 3, ശ്ലോകം 42) ഇംഗ്ലീഷ് വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ മലയാളം തർജ്ജമ**
**തർജ്ജമ ചെയ്യേണ്ട വാചകം:**
ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ (സ്ഥൂലശരീരത്തേക്കാൾ) ശ്രേഷ്ഠമാണെന്നു പറയപ്പെടുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങളേക്കാളും ശ്രേഷ്ഠമാണ് മനസ്സ്. മനസ്സിനേക്കാളും ശ്രേഷ്ഠമാണ് ബുദ്ധി. ബുദ്ധിയേക്കാളും ശ്രേഷ്ഠമായതാകട്ടെ (കാമം) ആകുന്നു. അതുകൊണ്ട്, മഹാബാഹോ, ബുദ്ധിയേക്കാളും ശ്രേഷ്ഠമായതായ (കാമം) അറിഞ്ഞ്, ആത്മനാ ആത്മാനം നിഗൃഹ്യ, ജയിക്കുവാൻ പ്രയാസമുള്ള ശത്രുവായ ഈ കാമരൂപിയെ നിഗ്രഹിക്കുക.
**3.42** ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ശരീരത്തേക്കാളോ വിഷയങ്ങളേക്കാളോ ശ്രേഷ്ഠമാണെന്നു പറയപ്പെടുന്നു. അർത്ഥം: ഇന്ദ്രിയങ്ങളാൽ വിഷയങ്ങൾ അറിയപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ വിഷയങ്ങളാൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അറിയപ്പെടുന്നില്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് വിഷയങ്ങളില്ലാതെയും ഇരിക്കാം, എന്നാൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളില്ലാതെ വിഷയങ്ങളുടെ സിദ്ധി ഉണ്ടാകുന്നില്ല. വിഷയങ്ങൾക്ക് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ പ്രകാശിപ്പിക്കാനുള്ള ശക്തിയില്ല; മറിച്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങളാണ് വിഷയങ്ങളെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നത്. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ സ്ഥിരമായിരിക്കുന്നു, വിഷയങ്ങൾ മാത്രം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വ്യാപകങ്ങളാണ്, വിഷയങ്ങൾ വ്യാപ്യങ്ങളാണ്; അതായത് വിഷയങ്ങൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ വ്യാപ്തിയിൽ വരുന്നു, എന്നാൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വിഷയങ്ങളുടെ വ്യാപ്തിയിൽ വരുന്നില്ല. വിഷയങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ സൂക്ഷ്മങ്ങളാണ്. അതുകൊണ്ട് വിഷയങ്ങളേക്കാൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ശ്രേഷ്ഠങ്ങളും, ബലവത്തുക്കളും, പ്രകാശകങ്ങളും, വ്യാപകങ്ങളും, സൂക്ഷ്മങ്ങളുമാണ്.
ഇന്ദ്രിയങ്ങളേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണ് മനസ്സ്. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മനസ്സിനെ അറിയുന്നില്ല, എന്നാൽ മനസ്സ് എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും അറിയുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ ഓരോന്നും തന്റെ സ്വന്തം വിഷയത്തെ മാത്രമേ അറിയുന്നുള്ളൂ, മറ്റ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ വിഷയങ്ങളെ അറിയുന്നില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ചെവികൾ ശബ്ദത്തെ മാത്രമേ അറിയുന്നുള്ളൂ, സ്പർശം, രൂപം, രസം, ഗന്ധം എന്നിവയെ അറിയുന്നില്ല. ത്വക്ക് സ്പർശത്തെ മാത്രമേ അറിയുന്നുള്ളൂ, ശബ്ദം, രൂപം, രസം, ഗന്ധം എന്നിവയെ അറിയുന്നില്ല. കണ്ണുകൾ രൂപത്തെ മാത്രമേ അറിയുന്നുള്ളൂ, ശബ്ദം, സ്പർശം, രസം, ഗന്ധം എന്നിവയെ അറിയുന്നില്ല. നാവ് രസത്തെ മാത്രമേ അറിയുന്നുള്ളൂ, ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപം, ഗന്ധം എന്നിവയെ അറിയുന്നില്ല. മൂക്ക് ഗന്ധത്തെ മാത്രമേ അറിയുന്നുള്ളൂ, ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപം, രസം എന്നിവയെ അറിയുന്നില്ല. എന്നാൽ മനസ്സ് അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും അവയുടെ വിഷയങ്ങളെയും അറിയുന്നു. അതുകൊണ്ട് ഇന്ദ്രിയങ്ങളേക്കാൾ മനസ്സ് ശ്രേഷ്ഠവും, ബലവത്തും, പ്രകാശകവും, വ്യാപകവും, സൂക്ഷ്മവുമാണ്.
മനസ്സിനേക്കാളും ശ്രേഷ്ഠമാണ് ബുദ്ധി. മനസ്സ് ബുദ്ധിയെ അറിയുന്നില്ല, എന്നാൽ ബുദ്ധി മനസ്സിനെ അറിയുന്നു. ബുദ്ധി മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥ – ശാന്തമാണോ ക്ഷുബ്ധമാണോ, യുക്തമാണോ അയുക്തമാണോ മുതലായവ – അറിയുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ശരിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നും അറിയുന്നു. അർത്ഥം: ബുദ്ധി മനസ്സിനെയും അതിന്റെ വിചാരങ്ങളെയും, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും അവയുടെ വിഷയങ്ങളെയും അറിയുന്നു. അതുകൊണ്ട് ഇന്ദ്രിയങ്ങളേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമായ മനസ്സിനേക്കാളും ബുദ്ധി ശ്രേഷ്ഠവും (ബലവത്തും, പ്രകാശകവും, വ്യാപകവും, സൂക്ഷ്മവും) ആണ്.
എന്നാൽ ബുദ്ധിയേക്കാളും ശ്രേഷ്ഠമായത് അവൻ (കാമം) ആകുന്നു. ബുദ്ധി ഒരു കരണമാണ്, ‘അഹം’ എന്നതാണ് കർത്താവ്. കരണം ആശ്രിതമാണ്, എന്നാൽ കർത്താവ് സ്വതന്ത്രനാണ്. ആ ‘അഹം’ എന്നതിൽ ജഡമായ അംശത്തിലാണ് കാമം വസിക്കുന്നത്. ജഡാംശത്തോടുള്ള താദാത്മ്യം കൊണ്ട് ആ കാമം ചൈതന്യത്തിൽ വസിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ കാമം ‘അഹം’ എന്നതിലാണ് വസിക്കുന്നത്, കാരണം ഭോഗങ്ങളെ ആഗ്രഹിക്കുന്നതും സുഖദുഃഖങ്ങളുടെ അനുഭവിയായി തീരുന്നതും ‘അഹം’ ആണ്. അനുഭവി, അനുഭവം, അനുഭവവിഷയം എന്നീ മൂന്നിനും സത്താസാമ്യം (സാരാംശ ഐക്യം) ഉണ്ട്. ഈ സത്താസാമ്യമില്ലാതെ അനുഭവിയിൽ വിഷയത്തോട് യാതൊരു കാമവും ആകർഷണവും ഉണ്ടാകാൻ കഴിയില്ല. അനുഭവിത്വാവസ്ഥയെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതും, ആയതിന്റെ പ്രകാശത്താൽ അനുഭവി, അനുഭവം, അനുഭവവിഷയം എന്നിവയുടെ സിദ്ധി ഉണ്ടാകുന്നതുമായ പരമപ്രകാശകനായ (ശുദ്ധചൈതന്യം) അവിടെ കാമമില്ല.
‘അഹം’ വരെയുള്ളതെല്ലാം പ്രകൃതിയുടെ ഭാഗമാണ്. അതിനേക്കാളും അതീതമായത് പരമാത്മാവിന്റെ സാക്ഷാത് ഭാഗമാണ്, അതാണ് ഇവയെല്ലാം – ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, ‘അഹം’ – ഇവയുടെ ആധാരവും, ആശ്രയവും, കാരണവും, പ്രേരകവുമായി നിൽക്കുന്നതും, ശ്രേഷ്ഠവും, ബലവത്തും, പ്രകാശകവും, വ്യാപകവും, സൂക്ഷ്മവുമായത്. ജഡാംശം (പ്രകൃതിയുടെ) മാത്രമേ സുഖദുഃഖങ്ങളായി വികാരം പ്രാപിക്കുന്നുള്ളൂ; അതായത് സുഖദുഃഖ വികാരങ്ങൾ ജഡത്തിൽ മാത്രമേ ഉണ്ടാകുന്നുള്ളൂ. ചൈതന്യത്തിൽ വികാരമില്ല; മറിച്ച് ചൈതന്യം വികാരങ്ങളുടെ ജ്ഞാതാവാണ്. എന്നാൽ ജഡത്തോടുള്ള താദാത്മ്യം കൊണ്ട് ചൈതന്യം തന്നെ സുഖദുഃഖങ്ങളുടെ അനുഭവിയായി തീരുന്നു; അതായത് ചൈതന്യം തന്നെ സുഖിക്കുകയോ ദുഃഖിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. സുഖദുഃഖങ്ങൾ ജഡത്തിന് മാത്രമായി ഉണ്ടാകാൻ കഴിയില്ല. അർത്ഥം: ‘അഹം’ എന്നതിലെ ജഡാംശത്തോട് താദാത്മ്യം പ്രാപിച്ച് ചൈതന്യവും തന്നെ ‘ഞാൻ അനുഭവിയാണ്’ എന്ന് സ്വീകരിക്കുന്നു. പരമാത്മസാക്ഷാത്കാരം ഉണ്ടായാൽ ഭോഗത്തിന്റെ രുചി നശിക്കുന്നു – “ദൃഷ്ട്വാ തു പരമാത്മാനം, ഉപരമതേ ച ഏഷ കൃച്ഛ്രഃ” (ഗീത 2.59). ഇവിടെ ‘ഏഷ’ എന്ന പദം അനുഭവിയായി തീർന്ന ‘അഹം’ എന്നതിനെയും, ‘പരമാത്മാനം’ എന്ന പദം അനുഭവിത്വത്തോട് അസംഗനായ ആ പരമാത്മാവിനെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അവന്റെ ജ്ഞാനത്താൽ രുചി, അതായത് കാമം, നശിക്കുന്നു. കാരണം: സുഖത്തിനുവേണ്ടി മാത്രമേ കാമം ഉണ്ടാകുന്നുള്ളൂ, സ്വരൂപം തന്നെ സഹജസുഖപിണ്ഡമാണ്. അതുകൊണ്ട് പരമാത്മസാക്ഷാത്കാരം ഉണ്ടായാൽ കാമം (സംയോഗത്തിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന സുഖത്തിന്റെ ആഗ്രഹം) എന്നേക്കും പൂർണ്ണമായും നശിക്കുന്നു.
സാരാംശം: സ്ഥൂലശരീരം വിഷയമാണ്; ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ബാഹ്യകരണങ്ങളാണ്; മനോബുദ്ധികൾ അന്തഃകരണങ്ങളാണ്. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ സ്ഥൂലശരീരത്തേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠങ്ങളാണ് (ബലവത്തുക്കൾ, പ്രകാശകങ്ങൾ, വ്യാപകങ്ങൾ, സൂക്ഷ്മങ്ങൾ), ബുദ്ധി ഇന്ദ്രിയങ്ങളേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണ്. ബുദ്ധിയേക്കാളും ശ്രേഷ്ഠമായത് കർത്താവായ ‘അഹം’ ആകുന്നു. ആ ‘അഹം’ (കർത്താവ്) എന്നതിലാണ് കാമം, അതായത് ലൗകികകാമം, വസിക്കുന്നത്. സ്വന്തം അസ്തിത്വം (ഉണ്ടായിരിക്കുന്ന സ്വഭാവം), അതായത് സ്വസ്വരൂപം, ചൈതന്യമാണ്, അവികാരിയാണ്, സച്ചിദാനന്ദസ്വരൂപമാണ്. അത് ജഡത്തോട് (പ്രകൃതിജനിതമായ ശരീരത്തോട്) താദാത്മ്യം പ്രാപിക്കുമ്പോൾ ‘അഹം’ ഉദിക്കുകയും സ്വസ്വരൂപം കർത്താവായി തീരുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ കർത്താവിൽ ഒരു ജഡാംശവും ഒരു ചൈതന്യാംശവുമുണ്ട്. പ്രധാനമായും ലോകത്തോടുള്ള ആകർഷണം ജഡാംശം കൊണ്ടാണ്, പ്രധാനമായും പരമാത്മാവിനോടുള്ള ആകർഷണം ചൈതന്യാംശം കൊണ്ടാണ് (കുറിപ്പ് പുറം 201). അർത്ഥം: അതിൽ ജഡാംശത്തിന്റെ പ്രാബല്യം കൊണ്ട് ലൗകിക (ലോകസംബന്ധിയായ) കാമങ്ങൾ നിൽക്കുന്നു, ചൈതന്യാംശത്തിന്റെ പ്രാബല്യം കൊണ്ട് ആധ്യാത്മിക (പരമാത്മസംബന്ധിയായ) കാമം നിൽക്കുന്നു. ജഡാംശം നശ്വരമാണ്; അതുകൊണ്ട് ലൗകികകാമങ്ങൾ നശ്വരങ്ങളാണ്. ചൈതന്യാംശം നിത്യമാണ്; അതുകൊണ്ട് ആധ്യാത്മികകാമം സാധിക്കത്തക്കതാണ്. അങ്ങനെ ലൗകികകാമങ്ങളുടെ (തൃഷ്ണകളുടെ) നിരോധവും ആധ്യാത്മികകാമത്തിന്റെ (ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള മോക്ഷത്തിന്റെ ആഗ്രഹം, ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ ജിജ്ഞാസ, ദിവ്യപ്രേമത്തിന്റെ ലാളസ എന്നിവയുടെ) സാധനവും ഉണ്ടാകുന്നു. ലൗകികകാമങ്ങൾ ഉദിക്കാം, എന്നാൽ നിലനിൽക്കാനാവില്ല. എന്നാൽ ആധ്യാത്മികകാമം അടക്കപ്പെടാം, നശിപ്പിക്കാനാവില്ല. കാരണം ലൗകികകാമങ്ങൾ അസത്യങ്ങളാണ്, ആധ്യാത്മികകാമം സത്യമാണ്. അതുകൊണ്ട് ഒരു സാധകനും ലൗകികകാമങ്ങളുടെ സാധനത്തിൽ ആശിക്കരുത്, ആധ്യാത്മികകാമത്തിന്റെ സാധനത്തിൽ നിരാശപ്പെടുകയുമരുത്.
സാരാംശത്തിൽ, മൂലത്തിൽ ഒരേ ഒരു കാമമേ ഉള്ളൂ, അത് സ്വന്തം പൂർണ്ണനായ പരമാത്മാവിനോടുള്ളതാണ്. എന്നാൽ ജഡത്തോടുള്ള സംബന്ധം കൊണ്ട് ഈ കാമം രണ്ടായി വിഭജിക്കപ്പെടുകയും, മനുഷ്യൻ തന്റെ സത്യകാമത്തെ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ജഡം (ലോകം) വഴി സാധിപ്പിക്കാനായി ജഡവിഷയങ്ങളെ ആഗ്രഹിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു, അതാണ് അവന്റെ തെറ്റ്. കാരണം ലൗകികകാമങ്ങൾ പരധർമ്മവും ആധ്യാത്മികകാമം സ്വധർമ്മവുമാണ്. എന്നാൽ ലൗകികകാമവും ആധ്യാത്മികകാമവും ഒരു സാധകനിൽ നിൽക്കുന്നതുകൊണ്ട് ഒരു സംഘർഷം ഉണ്ടാകുന്നു. ഈ സംഘർഷം കൊണ്ട് പൂജ, ധ്യാനം, സത്സംഗം മുതലായ സമയങ്ങളിൽ സാധകനിൽ ആധ്യാത്മികകാമം ഉണർന്നു നിൽക്കുന്നു, എന്നാൽ മറ്റു സമയങ്ങളിൽ അവന്റെ ആധ്യാത്മികകാമം അടങ്ങി ലൗകിക (ഭോഗസമ്പാദനങ്ങൾക്കുള്ള) കാമങ്ങൾ ഉദിക്കുന്നു. ലൗകികകാമങ്ങൾ നിൽക്കുന്നിടത്തോളം സാധകനിൽ സാധനയുടെ ദൃഢനിശ്ചയം സ്ഥിരമായി നിൽക്കാനാവില്ല. ആധ്യാത്മികകാമം ഉണർന്നില്ലെങ്കിൽ സാധകന്റെ പുരോഗതി ഉണ്ടാകുന്നില്ല. സാധകന് ഈശ്വരപ്രാപ്തി എന്ന ഏകദൃഢലക്ഷ്യം ഉണ്ടായാൽ ഈ സംഘർഷം നശിക്കുകയും സാധകനിൽ ഒരേ ഒരു ആധ്യാത്മികകാമം മാത്രം പ്രബലമായി നിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരേ ഒരു ആധ്യാത്മികകാമം മാത്രം പ്രബലമായി നിൽക്കുമ്പോൾ സാധകൻ എളുപ്പത്തിൽ ഈശ്വരനെ പ്രാപിക്കുന്നു (ഗീത 5.3). അതുകൊണ്ട് സാധകന് ലൗകികകാമവും ആധ്യാത്മികകാമവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം നശിപ്പിക്കുക ഏറെ ആവശ്യമാണ്.
ശുദ്ധസ്വരൂപത്തിൽ സ്വന്തം പൂർണ്ണനായ പരമാത്മാവിനോട് സ്വയമേവ ഒരു ആകർഷണമോ ആസക്തിയോ ഉണ്ട്, അതിനെ പ്രേമം എന്നു പറയുന്നു. അത് ലോകത്തോട് ഒരു സംബന്ധം സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ ആ പ്രേമം അടങ്ങി കാമം ഉദിക്കുന്നു. കാമം നിൽക്കുന്നിടത്തോളം പ്രേമം ഉണരുന്നില്ല. പ്രേമം ഉണരാതിരിക്കുന്നിടത്തോളം കാമം പൂർണ്ണമായി നശിക്കുന്നില്ല. ജഡാംശത്തിന്റെ പ്രാബല്യം കൊണ്ട് അതിൽ ലൗകികഭോഗങ്ങളോടുള്ള കാമം (കാമം) വസിക്കുന്നു; ചൈതന്യാംശത്തിന്റെ പ്രാബല്യം കൊണ്ട് പരമാത്മാവിനോടുള്ള കാമവും അതിൽ വസിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് വാസ്തവത്തിൽ കാമം ജഡാംശത്തിൽ മാത്രമേ വസിക്കുന്നുള്ളൂ, എന്നാൽ അതും ചൈതന്യത്തോടുള്ള സംബന്ധം കൊണ്ട് മാത്രമാണ്. ചൈതന്യത്തോടുള്ള സംബന്ധം അറുത്താൽ കാമം നശിക്കുന്നു. അർത്ഥം: ചൈതന്യം തന്നെത്താൻ ജഡത്തോടുള്ള സംബന്ധം അറുക്കുമ്പോൾ ചൈതന്യത്തിന്റെ ജഡത്തോടുള്ള താദാത്മ്യമായ ‘അഹം’ നശിക്കുകയും, ‘അഹം’ നശിച്ചാൽ കാമം നശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
കാമം ‘അഹം’ എന്നതിലെ ജഡാംശത്തിൽ വസിക്കുന്നു എന്നതിനുള്ള ബലമായ യുക്തി ഇതാണ്: കാണപ്പെടുന്നതായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ലോകം, അതിനെ കാണുന്ന ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, ബുദ്ധി, കാരകൻ തന്നെ, അനുഭവി എന്നീ മൂന്നിനും സത്താസാമ്യം (സാരാംശ ഐക്യം) ഇല്ലാതെ അനുഭവിയിൽ അനുഭവവിഷയത്തോട് യാതൊരു ആകർഷണവും ഉണ്ടാകാൻ കഴിയില്ല. കാരണം സാമ്യത്തിൽ മാത്രമേ ആകർഷണം ഉണ്ടാകുന്നുള്ളൂ, വൈഷമ്യത്തിൽ അല്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, കണ്ണുകൾ രൂപത്തോട് മാത്രമേ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നുള്ളൂ, ശബ്ദത്തോട് അല്ല. ഇത് എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും ബാധകമാണ്. ബുദ്ധിയും ബോധവിഷയത്തോട് (വിവേകവിചാരങ്ങളോട്) മാത്രമേ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നുള്ളൂ, ശബ്ദം മുതലായ വിഷയങ്ങളോട് അല്ല (ഉണ്ടെങ്കിൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും കൂട്ടിക്കൊണ്ട് മാത്രം). അതുപോലെ, ആത്മാവിന് പരമാത്മാവിനോട് സത്താസാമ്യം ഉണ്ട്; അതുകൊണ്ട് ആത്മാവിന് പരമാത്മാവിനോട് ആകർഷണം ഉണ്ട്. ഈ സത്താസാമ്യം ജഡാംശത്തെ പൂർണ്ണമായി ത്യജിച്ചാലേ, അതായത് ജഡത്തോടുള്ള കൽപ്പിതസംബന്ധം പൂർണ്ണമായി അറുത്താലേ, അനുഭവിക്കാനാകുന്നു. അത് അനുഭവിച്ചാൽ പ്രേമം ഉണരുന്നു. പ്രേമത്തിൽ ജഡത്വത്തിന്റെ (അസത്യത്തിന്റെ) ഒരു ലേശം പോലും ശേഷിക്കുന്നില്ല; അതായത് ജഡത്വത്തിന്റെ പൂർണ്ണാഭാവം ഉണ്ട്.
പ്രകൃതിയുടെ കാര്യത്തിന്റെ അതിസൂക്ഷ്മഭാഗമായ കാരണശരീരം (മഹത്തത്ത്വം) ആണ് ‘അഹം’ എന്നതിലെ ജഡാംശം. കാമം ഈ കാരണശരീരത്തിൽ മാത്രമേ വസിക്കുന്നുള്ളൂ. കാരണശരീരത്തോടുള്ള താദാത്മ്യം കൊണ്ട് കാമം ആത്മാവിൽ ഉള്ളതായി തോന്നുന്നു. താദാത്മ്യം നശിച്ചാൽ സ്വന്തം ശുദ്ധസ്വരൂപം അനുഭവിക്കാനാകുന്നു, അതിൽ കാമത്തിന്റെ ലേശം പോലും ഇല്ല. സ്വരൂപാനുഭവം ഉണ്ടായാൽ കാമം പൂർണ്ണമായി നശിക്കുന്നു.
അങ്ങനെ ബുദ്ധിയേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമായത് അറിഞ്ഞ്. ആദ്യം ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ശരീരത്തേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠം, മനസ്സ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠം, ബുദ്ധി മനസ്സിനേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠം, കാമം ബുദ്ധിയേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠം എന്നു പറയപ്പെട്ടു. ഇപ്പോൾ മേൽപ്പറഞ്ഞ ക്രമത്തിൽ ബുദ്ധിയേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമായത് അറിയുക എന്നു പറയുന്നതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം: ഈ കാമം ‘അഹം’ എന്നതിലാണ് വസിക്കുന്നത് എന്നറിയുക എന്നതാണ്. സ്വന്തം സത്യസ്വരൂപത്തിൽ കാമമില്ല. കാമം സ്വരൂപത്തിൽ ഉണ്ടെങ്കിൽ അത് ഒരിക്കലും നശിക്കുകയില്ല. നശ്വരമായ ജഡത്തോട് താദാത്മ്യം പ്രാപിച്ചാലേ കാമം ഉണ്ടാകുന്നുള്ളൂ. താദാത്മ്യത്തിലും കാമം ജഡത്തിൽ മാത്രമേ വസിക്കുന്നുള്ളൂ, എന്നാൽ സ്വരൂപത്തിൽ ഉള്ളതായി തോന്നുന്നു. അതുകൊണ്ട് ബുദ്ധിക്കപ്പുറം വസിക്കുന്ന ഈ കാമം അറിഞ്ഞ് അത
★🔗
