Man sagt, die Sinne (sind dem Körper überlegen) ; dem Sinne überlegen ist der Geist ; dem Geist überlegen ist der Intellekt ; und der sogar dem Intellekt überlegen ist, der ist Er (das Selbst).

Man sagt, die Sinne seien überlegen (zum grobstofflichen Körper). Überlegen den Sinnen ist der Geist, und überlegen selbst dem Geist ist der Intellekt. Das, was selbst dem Intellekt überlegen ist, ist (das Begehren). So, o Du mächtig Armer, erkenne das, was dem Intellekt überlegen ist – (das Begehren) – und bezwinge das Selbst durch das Selbst, töte diesen Feind in Gestalt des Begehrens, der schwer zu besiegen ist. **3.42** Die Sinne werden als überlegen zum Körper oder den Sinnesobjekten bezeichnet. Die Bedeutung ist, dass durch die Sinne die Objekte erkannt werden, aber durch die Objekte werden die Sinne nicht erkannt. Die Sinne können ohne Objekte existieren, aber ohne die Sinne kann die Existenz der Objekte nicht festgestellt werden. Die Objekte haben nicht die Kraft, die Sinne zu erleuchten; vielmehr erleuchten die Sinne die Objekte. Die Sinne bleiben dieselben, aber die Objekte wechseln ständig. Die Sinne sind allgegenwärtig, und die Objekte sind durchdrungen, das heißt, die Objekte fallen in den Bereich der Sinne, aber die Sinne fallen nicht in den Bereich der Objekte. Verglichen mit den Objekten sind die Sinne subtil. Daher sind die Sinne im Vergleich zu den Objekten überlegen, stärker, Erleuchter, allgegenwärtig und subtil. Überlegen den Sinnen ist der Geist. Die Sinne erkennen den Geist nicht, aber der Geist erkennt alle Sinne. Unter den Sinnen erkennt jeder Sinn nur sein eigenes Objekt, nicht die Objekte anderer Sinne. Zum Beispiel erkennen die Ohren nur Klang, nicht Berührung, Form, Geschmack oder Geruch. Die Haut erkennt nur Berührung, nicht Klang, Form, Geschmack oder Geruch. Die Augen erkennen nur Form, nicht Klang, Berührung, Geschmack oder Geruch. Die Zunge erkennt nur Geschmack, nicht Klang, Berührung, Form oder Geruch. Und die Nase erkennt nur Geruch, nicht Klang, Berührung, Form oder Geschmack. Aber der Geist erkennt die fünf Sinnesorgane und ihre Objekte. Daher ist der Geist im Vergleich zu den Sinnen überlegen, stärker, ein Erleuchter, allgegenwärtig und subtil. Überlegen selbst dem Geist ist der Intellekt. Der Geist erkennt den Intellekt nicht, aber der Intellekt erkennt den Geist. Der Intellekt erkennt den Zustand des Geistes – ob er ruhig oder aufgewühlt ist, angemessen oder unangemessen usw. Er erkennt auch, ob die Sinne richtig funktionieren oder nicht. Die Bedeutung ist, dass der Intellekt den Geist und seine Gedanken sowie die Sinne und ihre Objekte erkennt. Daher ist der Intellekt überlegen (stärker, ein Erleuchter, allgegenwärtig und subtil) selbst dem Geist, der den Sinnen überlegen ist. Aber das, was selbst dem Intellekt überlegen ist, ist Er (das Begehren). Der Intellekt ist ein Instrument, und das ‚Ich‘ ist der Handelnde. Das Instrument ist abhängig, aber der Handelnde ist unabhängig. In diesem ‚Ich‘ ist das träge Element, wo das Begehren residiert. Aufgrund der Identifikation mit dem trägen Element erscheint dieses Begehren, im bewussten Selbst zu residieren. In Wirklichkeit residiert das Begehren im ‚Ich‘, weil es das ‚Ich‘ ist, das Genüsse begehrt und zum Erfahrenden von Freude und Schmerz wird. Es gibt Wesenseinheit unter den dreien: dem Erfahrenden, der Erfahrung und dem Objekt der Erfahrung. Ohne diese Wesenseinheit kann es kein Begehren oder Anziehung für das Objekt im Erfahrenden geben. Im höchsten Erleuchter (reines Bewusstsein), der den Zustand des Erfahrenden erleuchtet und durch dessen Licht die Existenz des Erfahrenden, der Erfahrung und des Objekts der Erfahrung festgestellt wird, gibt es kein Begehren. Alles bis zum ‚Ich‘ ist ein Teil der Natur. Jenseits sogar dieses ‚Ich‘ ist der direkte Teil des Höchsten Selbst, der die Stütze, Grundlage, Ursache und Antreiber all dieser – Körper, Sinne, Geist, Intellekt und ‚Ich‘ – ist und überlegen, stärker, ein Erleuchter, allgegenwärtig und subtil ist. Nur das träge Element (der Natur) wandelt sich in Freude und Schmerz um, das heißt, die Veränderungen von Freude und Schmerz geschehen nur im Trägen. Es gibt keine Veränderung im Bewusstsein; vielmehr ist das Bewusstsein der Kenner der Veränderungen. Jedoch wird das Bewusstsein aufgrund der Identifikation mit dem Trägen selbst zum Erfahrenden von Freude und Schmerz, das heißt, das Bewusstsein selbst wird glücklich oder traurig. Glück und Kummer können nicht allein dem Trägen gehören. Die Bedeutung ist, dass das Bewusstsein durch die Identifikation mit dem trägen Element im ‚Ich‘ auch sich selbst als ‚Ich bin der Erfahrende‘ annimmt. Bei der Verwirklichung des Höchsten Selbst hört der Geschmack am Genuss auf – „Nachdem man das Höchste geschaut hat, hört selbst dieser Geschmack auf“ (Gita 2.59). Hier bezieht sich das Wort ‚dieser‘ auf das ‚Ich‘, das zum Erfahrenden geworden ist, und das Wort ‚Höchste‘ auf jenes Höchste Selbst, das unverbunden mit dem Zustand des Erfahrenden ist. Durch die Erkenntnis Dessen hört der Geschmack, das heißt das Begehren, auf. Der Grund ist, dass Begehren nur für Glück entsteht, und die Wesensnatur ist die Masse des angeborenen Glücks selbst. Daher wird bei der Verwirklichung des Höchsten Selbst das Begehren (der Wunsch nach Glück aus Vereinigung) für immer und vollständig zerstört. Der wesentliche Punkt: Der grobstoffliche Körper ist das Objekt; die Sinne sind die äußeren Instrumente; und der Geist-Intellekt sind die inneren Instrumente. Die Sinne sind überlegen (stärker, Erleuchter, allgegenwärtig und subtil) zum grobstofflichen Körper, und der Intellekt ist überlegen zu den Sinnen. Überlegen selbst dem Intellekt ist das ‚Ich‘, das der Handelnde ist. In diesem ‚Ich‘ (dem Handelnden) residiert das Begehren, das heißt weltliches Begehren. Die eigene Existenz (Sein), das heißt die eigene Wesensnatur, ist Bewusstsein, unveränderlich und von der Natur Sein-Bewusstsein-Seligkeit. Wenn es sich mit dem Trägen (dem aus der Natur geborenen Körper) identifiziert, dann entsteht das ‚Ich‘ und die Wesensnatur wird zum Handelnden. So gibt es im Handelnden ein träges Element und ein bewusstes Element. Vorrangig ist die Anziehung zur Welt aufgrund des trägen Elements, und vorrangig ist die Anziehung zum Höchsten Selbst aufgrund des bewussten Elements (Anmerkung S. 201). Die Bedeutung ist, dass aufgrund der Vorherrschaft des trägen Elements in ihm weltliche (die Welt betreffende) Begierden bleiben, und aufgrund der Vorherrschaft des bewussten Elements bleibt die spirituelle (das Höchste Selbst betreffende) Begierde. Das träge Element ist vergänglich; daher sind weltliche Begierden vergänglich. Das bewusste Element ist ewig; daher ist die spirituelle Begierde zu erfüllen. So gibt es das Aufhören weltlicher Begierden (Gelüste) und die Erfüllung der spirituellen Begierde (das Verlangen nach Befreiung von der Welt, die Neugier auf Selbsterkenntnis und das Sehnen nach göttlicher Liebe). Weltliche Begierden können entstehen, aber nicht bestehen bleiben. Die spirituelle Begierde kann jedoch unterdrückt, aber nicht zerstört werden. Der Grund ist, dass weltliche Begierden unwirklich und die spirituelle Begierde wirklich sind. Daher sollte ein Suchender weder auf die Erfüllung weltlicher Begierden hoffen noch an der Erfüllung der spirituellen Begierde verzweifeln. Im Wesentlichen gibt es an der Wurzel nur ein Begehren, das nach dem eigenen Ganzen, dem Höchsten Selbst, ist. Aufgrund der Verbindung mit dem Trägen teilt sich dieses Begehren jedoch in zwei, und der Mensch beginnt, um sein wirkliches Begehren durch das wechselnde Träge (die Welt) zu erfüllen, träge Objekte zu begehren, was sein Fehler ist. Der Grund ist, dass weltliche Begierden die Pflicht eines anderen (para-dharma) und die spirituelle Begierde die eigene Pflicht (sva-dharma) ist. Da jedoch sowohl weltliche als auch spirituelle Begierden in einem Suchenden bleiben, entsteht ein Konflikt. Aufgrund dieses Konflikts bleibt während der Zeit der Verehrung, Meditation, heiligen Gesellschaft usw. die spirituelle Begierde im Suchenden wach, aber zu anderen Zeiten ist seine spirituelle Begierde unterdrückt und weltliche (auf Genuss und Anhäufung gerichtete) Begierden entstehen. Solange weltliche Begierden bleiben, kann ein fester Entschluss zur Ausübung spiritueller Disziplinen nicht beständig im Suchenden bleiben. Ohne dass die spirituelle Begierde erwacht, geschieht der Fortschritt des Suchenden nicht. Wenn der Suchende das feste alleinige Ziel hat, Gott zu erlangen, dann wird dieser Konflikt zerstört und nur eine spirituelle Begierde bleibt im Suchenden vorherrschend. Wenn nur eine spirituelle Begierde vorherrschend bleibt, erlangt der Suchende leicht Gott (Gita 5.3). Daher ist es für den Suchenden sehr notwendig, den Konflikt zwischen weltlicher und spiritueller Begierde zu beseitigen. In der reinen Wesensnatur gibt es automatisch eine Anziehung oder Neigung zum eigenen Ganzen, dem Höchsten Selbst, was Liebe genannt wird. Wenn sie eine Beziehung zur Welt annimmt, dann wird diese Liebe unterdrückt und Begehren entsteht. Solange Begehren bleibt, ist Liebe nicht erwacht. Solange Liebe nicht erwacht ist, ist Begehren nicht vollständig zerstört. Aufgrund der Vorherrschaft des trägen Elements residiert in ihm das Begehren nach weltlichen Genüssen (Begierde); aufgrund der Vorherrschaft des bewussten Elements residiert in ihm auch das Begehren nach dem Höchsten Selbst. Daher residiert in Wirklichkeit Begehren nur im trägen Element, aber auch das nur aufgrund seiner Verbindung mit Bewusstsein. Sobald die Verbindung mit Bewusstsein getrennt wird, ist Begehren zerstört. Die Bedeutung ist, dass sobald Bewusstsein durch sich selbst seine Beziehung zum Trägen trennt, das ‚Ich‘, das die Identifikation von Bewusstsein mit dem Trägen ist, zerstört wird, und mit der Zerstörung des ‚Ich‘ ist Begehren zerstört. Die starke Begründung dafür, dass Begehren im trägen Element des ‚Ich‘ residiert, ist diese: Ohne Wesenseinheit unter diesen dreien – der Welt, die als das Gesehene erscheint, den Sinnen, die sie sehen, dem Intellekt und dem Seher selbst, dem Erfahrenden – kann es keine Anziehung des Erfahrenden zum Objekt der Erfahrung geben. Der Grund ist, dass Anziehung nur in Gleichartigkeit geschieht, nicht in Verschiedenartigkeit. Zum Beispiel werden die Augen nur von Form angezogen, nicht von Klang. Dies gilt für alle Sinne. Der Intellekt wird auch nur vom Objekt des Verstehens (Unterscheidung und Reflexion) angezogen, nicht von Objekten wie Klang usw. (Wenn doch, dann nur, indem er die Sinne mitnimmt). Ebenso hat das Selbst Wesenseinheit mit dem Höchsten Selbst; daher hat das Selbst eine Anziehung zum Höchsten Selbst. Diese Wesenseinheit wird nur erfahren, indem man das träge Element vollständig aufgibt, das heißt, indem man die angenommene Beziehung zum Trägen vollständig trennt. Bei ihrer Erfahrung wird Liebe erwacht. In der Liebe bleibt nicht einmal eine Spur von Trägheit (Unwirklichkeit), das heißt, es gibt eine absolute Abwesenheit von Trägheit. Der äußerst subtile Teil der Wirkung der Natur, der Kausalkörper (Mahat-tattva, der kosmische Intellekt), ist das träge Element des ‚Ich‘. Begehren residiert nur in diesem Kausalkörper. Aufgrund der Identifikation mit dem Kausalkörper erscheint Begehren im Selbst zu sein. Bei der Beendigung der Identifikation erfährt man die eigene reine Wesensnatur, in der es nicht einmal eine Spur von Begehren gibt. Bei der Erfahrung der Wesensnatur wird Begehren vollständig ausgerottet. So erkenne das, was dem Intellekt überlegen ist. Zuerst wurde gesagt, dass die Sinne dem Körper überlegen sind, der Geist den Sinnen überlegen ist, der Intellekt dem Geist überlegen ist und das Begehren dem Intellekt überlegen ist. Nun ist die Absicht, zu erkennen, was in den obigen Stufen dem Intellekt überlegen ist, dass dieses Begehren im ‚Ich‘ residiert. In der wirklichen Wesensnatur gibt es kein Begehren. Wenn Begehren in der Wesensnatur wäre, würde es niemals zerstört werden. Begehren entsteht nur durch Identifikation mit dem vergänglichen Trägen. Selbst in der Identifikation residiert Begehren nur im Trägen, aber es erscheint, in der Wesensnatur zu sein. Daher sollte man, dieses Begehren erkennend, das jenseits des Intellekts residiert, es zerstören. Bezwinge das Selbst durch das Selbst. Das Mittel, um das Begehren zu töten, das im ‚Ich‘ jenseits des Intellekts residiert, ist: das Selbst durch das Selbst zu bezwingen, das heißt, seine Beziehung nur zur eigenen reinen Wesensnatur oder zum eigenen Ganzen, Gott, der wirklich ist, zu halten. Derselbe Gedanke wird im sechsten Kapitel, fünfter Vers, durch die Worte „erhebe das Selbst durch das Selbst“ und im sechsten Vers durch die Worte „von wem das Selbst durch das Selbst bezwingt wird“ ausgedrückt. Die Wesensnatur (das Selbst) ist ein direkter Teil des Höchsten Selbst, und der Körper, die Sinne, der Geist und der Intellekt sind Teile der Welt. Wenn die Wesensnatur sich von ihrem Ganzen, dem Höchsten Selbst, abwendet und der Natur (der Welt) zuwendet, dann entstehen in ihr Begierden. Begierden entstehen aus einem Mangelgefühl, und Mangel entsteht aus einer Beziehung zur Welt, weil die Welt von der Natur des Mangels ist – „Vom Unwirklichen gibt es kein Sein“ (Gita 2.16). Sobald die Beziehung zur Welt getrennt wird, sind Begierden zerstört, weil in der Wesensnatur kein Mangel ist – „Vom Wirklichen gibt es kein Nicht-Sein“ (Gita 2.16). Selbst nach der Abwendung vom Höchsten Selbst und der Annahme einer Beziehung zur Welt ist das wirkliche Begehren (Bedürfnis oder Hunger) der individuellen Seele nur, ihr Ganzes, das Höchste Selbst, zu erlangen. In der Form von „Möge ich immer leben, möge ich alles wissen, möge ich für immer glücklich werden“ begehrt sie eigentlich nur das Höchste Selbst, von der Natur Sein-Bewusstsein-Seligkeit. Aber aufgrund der Annahme einer Beziehung zur Welt möchte sie diese Begierden irrtümlicherweise durch die Welt selbst erfüllen – das ist Begehren. Dieses Begehren kann niemals erfüllt werden. Daher muss dieses Begehren zerstört werden. Derjenige, der sich mit der Welt verbunden hat, kann sie auch trennen. Daher hat der Herr befohlen, seine Beziehung zur Welt durch sich selbst zu trennen und das Begehren zu töten. Im Bezwingen des Selbst durch das Selbst gibt es keine Praxis, weil Praxis nur mit Hilfe der Welt (Körper, Sinne, Geist und Intellekt) geschieht. Daher muss in der Praxis die Hilfe einer Beziehung zur Welt in Anspruch genommen werden. In Wirklichkeit geschieht die Verankerung in der eigenen Wesensnatur oder die Erlangung des Höchsten Selbst nicht mit Hilfe der Welt; vielmehr geschieht es durch sich selbst durch Entsagung (Trennung der Beziehung) der Welt. Der wesentliche Punkt: Wenn Bewusstsein eine Beziehung zum Trägen annimmt, dann gibt es in ihm Begehren nach der Welt (Genuss) sowie nach dem Höchsten Selbst. Bei der Annahme einer Beziehung zum Trägen ist der Fehler, der für die individuelle Seele geschieht, dass sie beginnt, weltliche Objekte zu begehren, um das Begehren, die Sehnsucht nach dem Höchsten Selbst von der Natur Sein-Bewusstsein-Seligkeit, durch die Welt selbst zu erfüllen. Infolgedessen hören diese beiden Begierden (ohne Selbsterkenntnis) niemals auf. Um die Welt zu erkennen, ist Trennung notwendig, und um das Höchste Selbst zu erkennen, ist Einheit mit dem Höchsten Selbst notwendig, weil in Wirklichkeit das Selbst verschieden von der Welt und nicht verschieden vom Höchsten Selbst ist. Jedoch begehrt das Selbst durch das Begehren der Welt seine eigene Nicht-Verschiedenheit oder Nähe zur Welt, was niemals möglich ist; und durch das Begehren des Höchsten Selbst nimmt das Selbst seine eigene Verschiedenheit oder Distanz (Abwendung) vom Höchsten Selbst an, aber auch dafür gibt es keine Möglichkeit. Jedoch ist es sehr nützlich, eine spirituelle Begierde zu haben, um weltliche Begierden zu zerstören. Wenn die spirituelle Begierde intensiv wird, dann hören weltliche Begierden automatisch auf. Bei der vollständigen Beendigung weltlicher Begierden wird die spirituelle Begierde erfüllt, das heißt, das immer schon erlangte Höchste Selbst wird erfahren (Anmerkung S. 203.1). Der Grund ist, dass Gott in Wirklichkeit immer und überall gegenwärtig ist, aber aufgrund der Anwesenheit weltlicher Begierden wird Er nicht erfahren. Töte den Feind, o Du mächtig Armer, in Gestalt des Begehrens, der schwer zu besiegen ist. ‚Mächtig Armer‘ bedeutet einer mit großen und starken Armen, das heißt ein Held. Indem der Herr Arjuna ‚mächtig Armer‘, das heißt einen Helden, nennt, deutet Er an, dass du fähig bist, diesen Feind in Gestalt des Begehrens zu bezwingen. Während man eine Beziehung zur Welt aufrechterhält, ist es sehr schwierig, Begehren zu zerstören. Dieses Begehren, das sogar die Unterscheidungskraft der Großen bedeckt, lenkt sie von der Pflicht ab und verursacht ihren Fall. Daher hat der Herr es einen schwer zu besiegenden Feind genannt. Die Absicht, Begehren einen schwer zu besiegenden Feind zu nennen, ist, vorsichtiger damit umzugehen, nicht, indem man es für unbesiegbar hält und verzweifelt. Das Entstehen, die Erfüllung, die Nichterfüllung und das Aufhören eines jeden Begehrens geschehen; daher sind bloße Begierden dem Entstehen und der Zerstörung unterworfen. Aber das Selbst existiert kontinuierlich und kennt das Entstehen und die Zerstörung von Begierden. Daher kann es leicht seine Beziehung zu Begierden trennen, weil es in Wirklichkeit keine Beziehung gibt. Daher sollte ein Suchender niemals Angst vor Begierden haben. Wenn der Suchende einen festen Vorsatz für sein eigenes Wohl hat (Anmerkung S. 203.2), dann kann er leicht das Begehren töten. In der Entsagung von Begierden oder in der Erlangung Gottes sind alle unabhängig berechtigt, qualifiziert und fähig. Aber in der Erfüllung von Begierden ist niemand unabhängig berechtigt, qualifiziert oder fähig. Der Grund ist, dass Begehren niemals erfüllt werden wird. Gott hat den menschlichen Körper nur für Seine Erlangung gegeben. Daher ist es nicht schwierig, Begehren aufzugeben. Es scheint nur schwierig, weil weltlichen Genussobjekten Bedeutung gegeben wird. Um das Begehren nach Glück (günstigen Bedingungen) auszurotten, sendet der Herr von Zeit zu Zeit Kummer (ungünstige Bedingungen), damit man nicht nach Glück begehrt; wenn du begehrst, wirst du Kummer bekommen müssen. Eine Person, die nach weltlichen Objekten begehrt, kann Kummer niemals entkommen – das ist die Regel, weil Genüsse, die aus Kontakt entstehen, tatsächlich die Ursache von Kummer sind (Gita 5.22). Im Selbst (Wesensnatur) gibt es unendliche Stärke. Es ist durch das Erlangen seiner Existenz und Stärke, dass der Intellekt, der Geist und die Sinne existent und stark werden. Aber aufgrund der Verbindung einer Beziehung zum Trägen vergisst es seine eigene Stärke und hält sich dem Intellekt, dem Geist und den Sinnen untergeordnet. Daher ist es, um den Feind in Gestalt des Begehrens zu töten, sehr notwendig, sich selbst zu kennen und die eigene Stärke zu erkennen. Begehren geschieht aufgrund der Beziehung zum Trägen und ist nur im Trägen. Aufgrund der Identifikation erscheint es, im Selbst zu sein. Wenn es keine Beziehung zum Trägen gibt, gibt es überhaupt kein Begehren. Daher ist hier die Absicht, Begehren zu töten, tatsächlich, die vollständige Abwesenheit von Begehren anzuzeigen. Im Gegensatz dazu, wenn man die Existenz von Begehren, das heißt Gelüsten, annimmt und versucht, es zu zerstören, dann ist die Zerstörung von Begehren schwierig. Der Grund ist, dass Begehren in Wirklichkeit keine unabhängige Existenz hat. Begehren entsteht, und das, was entsteht, wird zerstört werden – das ist die Regel. Wenn man dieses Begehren nicht nährt, dann werden frühere Begierden automatisch zerstört werden. Daher ist die Bedeutung, Begehren zu zerstören: kein neues Begehren zu nähren. Nur indem man weltliche Objekte wie den Körper usw. als ‚Ich‘, ‚mein‘ und ‚für mich‘ betrachtet, erfährt man ein Mangelgefühl in sich selbst, aber der Mensch möchte diesen Mangel irrtümlicherweise auch durch weltliche Objekte erfüllen. Daher begehrt er jene Objekte. Aber in Wirklichkeit wurde bis heute niemals jemandes Mangel durch weltliche Objekte erfüllt, noch kann er es jemals werden. Der Grund ist, dass das Selbst unvergänglich und die Objekte vergänglich sind. Obwohl das Selbst unvergänglich ist, wird durch das Begehren des Vergänglichen kein Gewinn erzielt, und auch kein Verlust bleibt bestehen.