On dit que les sens (sont supérieurs au corps) ; supérieur aux sens est l'esprit ; supérieur à l'esprit est l'intellect ; et celui qui est supérieur même à l'intellect, c'est Lui (le Soi).

**3.42** On dit que les sens sont supérieurs (au corps grossier). Supérieur aux sens est le mental, et supérieur même au mental est l'intellect. Celui qui est supérieur même à l'intellect est (le désir). Ainsi, ô Bras-Puissant, connaissant cela qui est supérieur à l'intellect – (le désir) – et maîtrisant le soi par le soi, tue cet ennemi sous la forme du désir, qui est difficile à conquérir. **3.42** Les sens sont dits supérieurs au corps ou aux objets des sens. Le sens est qu'à travers les sens, les objets sont connus, mais à travers les objets, les sens ne sont pas connus. Les sens peuvent exister sans objets, mais sans les sens, l'existence des objets ne peut être établie. Les objets n'ont pas le pouvoir d'illuminer les sens ; ce sont plutôt les sens qui illuminent les objets. Les sens demeurent les mêmes, mais les objets changent constamment. Les sens sont omniprésents, et les objets sont pénétrés, c'est-à-dire que les objets tombent dans le champ des sens, mais les sens ne tombent pas dans le champ des objets. Comparés aux objets, les sens sont subtils. Par conséquent, comparés aux objets, les sens sont supérieurs, plus forts, illuminateurs, omniprésents et subtils. Supérieur aux sens est le mental. Les sens ne connaissent pas le mental, mais le mental connaît tous les sens. Parmi les sens, chaque sens ne connaît que son propre objet, non les objets des autres sens. Par exemple, les oreilles ne connaissent que le son, non le toucher, la forme, la saveur ou l'odeur. La peau ne connaît que le toucher, non le son, la forme, la saveur ou l'odeur. Les yeux ne connaissent que la forme, non le son, le toucher, la saveur ou l'odeur. La langue ne connaît que la saveur, non le son, le toucher, la forme ou l'odeur. Et le nez ne connaît que l'odeur, non le son, le toucher, la forme ou la saveur. Mais le mental connaît les cinq organes des sens et leurs objets. Par conséquent, le mental est supérieur, plus fort, un illuminateur, omniprésent et subtil comparé aux sens. Supérieur même au mental est l'intellect. Le mental ne connaît pas l'intellect, mais l'intellect connaît le mental. L'intellect connaît l'état du mental – qu'il soit calme ou agité, approprié ou inapproprié, etc. Il connaît aussi si les sens fonctionnent correctement ou non. Le sens est que l'intellect connaît le mental et ses pensées, ainsi que les sens et leurs objets. Par conséquent, l'intellect est supérieur (plus fort, un illuminateur, omniprésent et subtil) même au mental, qui est supérieur aux sens. Mais celui qui est supérieur même à l'intellect est Lui (le désir). L'intellect est un instrument, et le 'je' est l'auteur. L'instrument est dépendant, mais l'auteur est indépendant. Dans ce 'je', l'élément inerte est là où réside le désir. En raison de l'identification avec l'élément inerte, ce désir semble résider dans le soi conscient. En réalité, le désir réside dans le 'je' car c'est le 'je' qui désire les jouissances et devient l'expérimentateur du plaisir et de la douleur. Il y a homogénéité (unité essentielle) entre les trois : l'expérimentateur, l'expérience et l'objet de l'expérience. Sans cette homogénéité, il ne peut y avoir aucun désir ou attraction pour l'objet chez l'expérimentateur. Dans l'Illuminateur suprême (Conscience pure), qui illumine l'état d'être un expérimentateur et par la lumière duquel l'existence de l'expérimentateur, de l'expérience et de l'objet de l'expérience est établie, il n'y a pas de désir. Tout jusqu'au 'je' fait partie de la nature. Au-delà même de ce 'je' se trouve la partie directe du Soi Suprême, qui est le support, la base, la cause et l'impulseur de tous ceux-ci – corps, sens, mental, intellect et 'je' – et est supérieur, plus fort, un illuminateur, omniprésent et subtil. Seul l'élément inerte (de la nature) se transforme en plaisir et douleur, c'est-à-dire que les modifications du plaisir et de la douleur n'ont lieu que dans l'inerte. Il n'y a pas de modification dans la conscience ; plutôt, la conscience est le connaisseur des modifications. Cependant, en raison de l'identification avec l'inerte, la conscience elle-même devient l'expérimentatrice du plaisir et de la douleur, c'est-à-dire que la conscience elle-même devient heureuse ou affligée. Le bonheur et le chagrin ne peuvent appartenir à l'inerte seul. Le sens est qu'en s'identifiant à l'élément inerte dans le 'je', la conscience s'accepte aussi elle-même comme 'je suis l'expérimentateur'. À la réalisation du Soi Suprême, le goût pour la jouissance cesse – « Ayant vu le Suprême, même ce goût cesse » (Gita 2.59). Ici, le mot 'ceci' se réfère au 'je' qui est devenu l'expérimentateur, et le mot 'Suprême' se réfère à ce Soi Suprême, qui est non-attaché à l'état d'être un expérimentateur. Par la connaissance de Cela, le goût, c'est-à-dire le désir, cesse. La raison est que le désir naît seulement pour le bonheur, et la nature essentielle est la masse même du bonheur inné. Par conséquent, à la réalisation du Soi Suprême, le désir (le souhait de bonheur provenant de l'union) est détruit pour toujours et complètement. Le point essentiel : Le corps grossier est l'objet ; les sens sont les instruments externes ; et le mental-intellect sont les instruments internes. Les sens sont supérieurs (plus forts, illuminateurs, omniprésents et subtils) au corps grossier, et l'intellect est supérieur aux sens. Supérieur même à l'intellect est le 'je', qui est l'auteur. Dans ce 'je' (l'auteur) réside le désir, c'est-à-dire le désir mondain. Sa propre existence (être), c'est-à-dire sa nature essentielle, est la conscience, immuable, et de la nature de l'Être-Conscience-Béatitude. Quand elle s'identifie à l'inerte (le corps né de la nature), alors le 'je' surgit et la nature essentielle devient l'auteur. Ainsi, dans l'auteur, il y a un élément inerte et un élément conscient. Principalement, l'attraction vers le monde est due à l'élément inerte, et principalement, l'attraction vers le Soi Suprême est due à l'élément conscient (Note p. 201). Le sens est qu'en raison de la prédominance de l'élément inerte en lui, les désirs mondains (relatifs au monde) demeurent, et en raison de la prédominance de l'élément conscient, le désir spirituel (relatif au Soi Suprême) demeure. L'élément inerte est périssable ; par conséquent, les désirs mondains sont périssables. L'élément conscient est éternel ; par conséquent, le désir spirituel est à accomplir. Ainsi, il y a la cessation des désirs mondains (les convoitises) et l'accomplissement du désir spirituel (le désir de libération du monde, la curiosité pour la Connaissance du Soi et l'aspiration à l'amour divin). Les désirs mondains peuvent surgir mais ne peuvent durer. Cependant, le désir spirituel peut être réprimé mais ne peut être détruit. La raison est que les désirs mondains sont irréels et le désir spirituel est réel. Par conséquent, un chercheur ne devrait ni espérer l'accomplissement des désirs mondains ni désespérer de l'accomplissement du désir spirituel. En essence, à la racine, il n'y a qu'un seul désir, qui est pour son propre Tout, le Soi Suprême. Cependant, en raison de la connexion avec l'inerte, ce désir se divise en deux, et l'homme, afin d'accomplir son désir réel à travers l'inerte changeant (le monde), commence à désirer des objets inertes, ce qui est son erreur. La raison est que les désirs mondains sont le devoir d'autrui (para-dharma) et le désir spirituel est son propre devoir (sva-dharma). Cependant, parce que les désirs mondains et spirituels demeurent tous deux dans un chercheur, un conflit surgit. En raison de ce conflit, pendant le temps du culte, de la méditation, de la compagnie sainte, etc., le désir spirituel reste éveillé dans le chercheur, mais à d'autres moments, son désir spirituel est réprimé et les désirs mondains (pour la jouissance et l'accumulation) surgissent. Tant que les désirs mondains demeurent, une ferme résolution de pratiquer les disciplines spirituelles ne peut rester stable dans le chercheur. Sans que le désir spirituel soit éveillé, le progrès du chercheur n'a pas lieu. Quand le chercheur a le ferme but unique d'atteindre Dieu, alors ce conflit est détruit et un seul désir spirituel reste prédominant dans le chercheur. Avec un seul désir spirituel restant prédominant, le chercheur atteint facilement Dieu (Gita 5.3). Par conséquent, il est très nécessaire pour le chercheur d'éliminer le conflit entre le désir mondain et spirituel. Dans la nature essentielle pure, il y a automatiquement une attraction ou inclination vers son propre Tout, le Soi Suprême, qui est appelé amour. Quand elle accepte une relation avec le monde, alors cet amour est réprimé et le désir surgit. Tant que le désir demeure, l'amour n'est pas éveillé. Tant que l'amour n'est pas éveillé, le désir n'est pas complètement détruit. En raison de la prédominance de l'élément inerte, le désir pour les jouissances mondaines (le désir) réside en lui ; en raison de la prédominance de l'élément conscient, le désir pour le Soi Suprême réside aussi en lui. Par conséquent, en réalité, le désir réside seulement dans l'élément inerte, mais cela aussi est seulement dû à sa connexion avec la conscience. Dès que la connexion avec la conscience est rompue, le désir est détruit. Le sens est qu'aussitôt que la conscience rompt sa relation avec l'inerte par elle-même, le 'je', qui est l'identification de la conscience avec l'inerte, est détruit, et avec la destruction du 'je', le désir est détruit. Le raisonnement fort pour le désir résidant dans l'élément inerte du 'je' est celui-ci : Sans unité essentielle (élémentaire) entre ces trois – le monde apparaissant comme le vu, les sens qui le voient, l'intellect, et le voyant lui-même, l'expérimentateur – il ne peut y avoir aucune attraction de l'expérimentateur vers l'objet de l'expérience. La raison est que l'attraction n'a lieu que dans l'homogénéité, non dans l'hétérogénéité. Par exemple, les yeux sont attirés seulement vers la forme, non vers le son. Cela s'applique à tous les sens. L'intellect est aussi attiré seulement vers l'objet de la compréhension (discernement et réflexion), non vers des objets comme le son, etc. (S'il l'est, c'est seulement en prenant les sens avec lui). De même, le Soi a une unité essentielle avec le Soi Suprême ; par conséquent, le Soi a une attraction vers le Soi Suprême. Cette unité essentielle est expérimentée seulement en renonçant complètement à l'élément inerte, c'est-à-dire en rompant complètement la relation supposée avec l'inerte. En l'expérimentant, l'amour est éveillé. Dans l'amour, pas même une trace d'inertie (irréalité) ne demeure, c'est-à-dire qu'il y a une absence absolue d'inertie. La partie extrêmement subtile de l'effet de la nature, le corps causal (Mahat-tattva, l'intellect cosmique), est l'élément inerte du 'je'. Le désir réside seulement dans ce corps causal. En raison de l'identification avec le corps causal, le désir apparaît être dans le Soi. À la cessation de l'identification, on expérimente sa propre nature essentielle pure, dans laquelle il n'y a pas même une trace de désir. À l'expérience de la nature essentielle, le désir est complètement éradiqué. Ainsi, connaissant cela qui est supérieur à l'intellect. Premièrement, il a été énoncé que les sens sont supérieurs au corps, le mental est supérieur aux sens, l'intellect est supérieur au mental, et le désir est supérieur à l'intellect. Maintenant, l'intention de dire de connaître cela qui est supérieur à l'intellect dans les étapes ci-dessus est que ce désir réside dans le 'je'. Dans sa nature essentielle réelle, il n'y a pas de désir. Si le désir était dans la nature essentielle, il ne serait jamais détruit. Le désir surgit seulement en s'identifiant avec l'inerte périssable. Même dans l'identification, le désir réside seulement dans l'inerte, mais il apparaît être dans la nature essentielle. Par conséquent, connaissant ce désir qui réside au-delà de l'intellect, on devrait le détruire. Maîtrisant le soi par le soi. Le moyen de tuer le désir résidant dans le 'je', qui est au-delà de l'intellect, est : maîtriser le soi par le soi, c'est-à-dire garder sa relation seulement avec sa propre nature essentielle pure ou avec son Tout, Dieu, qui est réel. La même idée est exprimée dans le sixième chapitre, cinquième verset, par les mots « élève le soi par le soi » et dans le sixième verset par les mots « par qui le soi est maîtrisé par le soi ». La nature essentielle (le Soi) est une partie directe du Soi Suprême, et le corps, les sens, le mental et l'intellect sont des parties du monde. Quand la nature essentielle se détourne de son Tout, le Soi Suprême, et fait face à la nature (le monde), alors les désirs surgissent en elle. Les désirs surgissent d'un sentiment de manque, et le manque surgit d'une relation avec le monde parce que le monde est de la nature du manque seulement – « De l'irréel il n'y a pas d'être » (Gita 2.16). Dès que la relation avec le monde est rompue, les désirs sont détruits parce que dans la nature essentielle il n'y a pas de manque – « Du réel il n'y a pas de non-être » (Gita 2.16). Même après s'être détourné du Soi Suprême et avoir assumé une relation avec le monde, le désir réel (besoin ou faim) de l'âme individuelle est seulement d'atteindre son Tout, le Soi Suprême. Sous la forme de « Puisse-je toujours vivre, puissé-je tout connaître, puissé-je devenir heureux pour toujours », elle désire en réalité seulement le Soi Suprême, de la nature de l'Être-Conscience-Béatitude. Mais en raison de l'assomption d'une relation avec le monde, elle veut à tort accomplir ces désirs à travers le monde lui-même – c'est le désir. Ce désir ne peut jamais être accompli. Par conséquent, ce désir doit être détruit. Celui qui s'est connecté avec le monde peut aussi le déconnecter. Par conséquent, le Seigneur a ordonné de rompre sa relation avec le monde par soi-même et de tuer le désir. Dans la maîtrise du soi par le soi, il n'y a pas de pratique, car la pratique n'a lieu qu'avec l'aide du monde (corps, sens, mental et intellect). Par conséquent, dans la pratique, l'aide d'une relation avec le monde doit être prise. En réalité, l'établissement dans sa propre nature essentielle ou l'obtention du Soi Suprême n'a pas lieu avec l'aide du monde ; plutôt, cela a lieu par soi-même à travers le renoncement (rupture de relation) au monde. Le point essentiel : Quand la conscience assume une relation avec l'inerte, alors en elle il y a désir pour le monde (jouissance) ainsi que pour le Soi Suprême. En assumant une relation avec l'inerte, l'erreur qui se produit pour l'âme individuelle est qu'elle commence à désirer des objets mondains afin d'accomplir le désir, l'aspiration pour le Soi Suprême de la nature de l'Être-Conscience-Béatitude, à travers le monde lui-même. En conséquence, ces deux désirs (sans la Connaissance du Soi) ne cessent jamais. Pour connaître le monde, la séparation est nécessaire, et pour connaître le Soi Suprême, l'unité avec le Soi Suprême est nécessaire parce qu'en réalité le Soi est différent du monde et non-différent du Soi Suprême. Cependant, en désirant le monde, le Soi assume sa propre non-différence ou proximité avec le monde, ce qui n'est jamais possible ; et en désirant le Soi Suprême, le Soi assume sa propre différence ou distance (détournement) du Soi Suprême, mais il n'y a pas de possibilité de cela non plus. Cependant, pour détruire les désirs mondains, avoir un désir spirituel est très utile. Si le désir spirituel devient intense, alors les désirs mondains cessent automatiquement. À la cessation complète des désirs mondains, le désir spirituel est accompli, c'est-à-dire que le Soi Suprême toujours-atteint est expérimenté (Note p. 203.1). La raison est qu'en réalité, Dieu est toujours et partout présent, mais en raison de la présence des désirs mondains, Il n'est pas expérimenté. Tue l'ennemi, ô Bras-Puissant, sous la forme du désir, qui est difficile à conquérir. 'Bras-Puissant' signifie celui avec de grands et forts bras, c'est-à-dire un héros. En appelant Arjuna 'Bras-Puissant', c'est-à-dire un héros, le Seigneur indique que tu es capable de maîtriser cet ennemi sous la forme du désir. Tout en maintenant une relation avec le monde, il est très difficile de détruire le désir. Ce désir, couvrant même le discernement des grands, les détourne du devoir, causant leur chute. Par conséquent, le Seigneur l'a appelé un ennemi difficile à conquérir. L'intention d'appeler le désir un ennemi difficile à conquérir est d'être plus prudent à son sujet, non de devenir abattu en le considérant invincible. La survenue, l'accomplissement, le non-accomplissement et la cessation d'un seul désir ont lieu ; par conséquent, les simples désirs sont sujets à la survenue et à la destruction. Mais le Soi existe continuellement et connaît la survenue et la destruction des désirs. Par conséquent, il peut facilement rompre sa relation avec les désirs parce qu'en réalité il n'y a pas de relation. Par conséquent, un chercheur ne devrait jamais avoir peur des désirs. Si le chercheur a un but ferme pour son propre bien-être (Note p. 203.2), alors il peut facilement tuer le désir. Dans le renoncement aux désirs ou dans l'obtention de Dieu, tous sont indépendamment autorisés, qualifiés et capables. Mais dans l'accomplissement des désirs, personne n'est indépendamment autorisé, qualifié ou capable. La raison est que le désir ne va jamais être accompli. Dieu a donné le corps humain seulement pour Son obtention. Par conséquent, renoncer au désir n'est pas difficile. Cela semble difficile seulement à cause de l'importance donnée aux objets mondains de jouissance. Pour éradiquer le désir de bonheur (conditions favorables), le Seigneur envoie le chagrin (conditions défavorables) de temps en temps afin qu'on ne désire pas le bonheur ; si tu désires, tu devras obtenir le chagrin. Une personne désireuse d'objets mondains ne peut jamais échapper au chagrin – c'est la règle parce que les jouissances provenant du contact sont en effet la cause du chagrin (Gita 5.22). Dans le Soi (nature essentielle) il y a une force infinie. C'est en atteignant son existence et sa force que l'intellect, le mental et les sens deviennent existants et forts. Mais en raison de la connexion d'une relation avec l'inerte, il oublie sa propre force et se considère subordonné à l'intellect, au mental et aux sens. Par conséquent, pour tuer l'ennemi sous la forme du désir, se connaître soi-même et reconnaître sa propre force est très nécessaire. Le désir se produit en raison de la relation avec l'inerte et est dans l'inerte seulement. En raison de l'identification, il apparaît être dans le Soi. S'il n'y a pas de relation avec l'inerte, il n'y a pas de désir du tout. Par conséquent, ici l'intention de tuer le désir est en réalité d'indiquer l'absence complète de désir. Contrairement à cela, si on accepte l'existence du désir, c'est-à-dire la convoitise, et essaie de le détruire, alors la destruction du désir est difficile. La raison est qu'en réalité, le désir n'a pas d'existence indépendante. Le désir surgit, et ce qui surgit sera détruit – c'est la règle. Si on n'entretient pas ce désir, alors les désirs précédents seront automatiquement détruits. Par conséquent, le sens de détruire le désir est : ne pas entretenir de nouveau désir. Seulement en considérant les objets mondains comme le corps, etc., comme 'je', 'mien' et 'pour moi', on expérimente un sentiment de manque en soi-même, mais l'homme veut à tort accomplir ce manque aussi à travers les objets mondains. Par conséquent, il désire ces objets. Mais en réalité, jusqu'à ce jour, le manque de personne n'a jamais été accompli par les objets mondains, ni ne le pourra jamais. La raison est que le Soi est impérissable et les objets sont périssables. Même si le Soi est impérissable, en désirant le périssable, aucun bénéfice n'est gagné, et aucune perte ne demeure non plus.