**ভগবদ্গীতা, অধ্যায় ৩, শ্লোক ৪২-এর বাংলা অনুবাদ ও ব্যাখ্যা:**
**ইন্দ্রিয়াণি পরাণ্যাহুরিন্দ্রিয়েভ্যঃ পরং মনঃ।**
**মনসস্তু পরা বুদ্ধিৰ্যো বুদ্ধেঃ পরতস্তু সঃ॥**
**অনুবাদ:**
ইন্দ্রিয়সমূহকে (স্থূল দেহ বা বিষয় অপেক্ষা) শ্রেষ্ঠ বলা হয়। ইন্দ্রিয় অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ মন, এবং মন অপেক্ষাও শ্রেষ্ঠ বুদ্ধি। যিনি বুদ্ধি অপেক্ষাও শ্রেষ্ঠ, তিনি (কাম)। অতএব, হে মহাবাহো, বুদ্ধি অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ সেই (কাম)কে জেনে, আত্মদ্বারা আত্মাকে দমনপূর্বক, এই দুর্বিষহ শত্রু কামরূপীকে বধ কর।
**ব্যাখ্যা:**
**৩.৪২** ইন্দ্রিয়সমূহকে দেহ বা বিষয় অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ বলা হয়। অর্থাৎ, ইন্দ্রিয় দ্বারা বিষয় জানা যায়, কিন্তু বিষয় দ্বারা ইন্দ্রিয় জানা যায় না। ইন্দ্রিয় বিষয় ব্যতিরেকে থাকতে পারে, কিন্তু ইন্দ্রিয় ব্যতিরেকে বিষয়ের অস্তিত্ব প্রমাণিত হয় না। বিষয়ের ইন্দ্রিয়কে প্রকাশ করার শক্তি নেই; বরং ইন্দ্রিয়ই বিষয়কে প্রকাশ করে। ইন্দ্রিয় একরূপ থাকে, কিন্তু বিষয় পরিবর্তিত হতে থাকে। ইন্দ্রিয় ব্যাপক, আর বিষয় ব্যাপ্য; অর্থাৎ বিষয় ইন্দ্রিয়ের গোচরীভূত হয়, কিন্তু ইন্দ্রিয় বিষয়ের গোচরীভূত হয় না। বিষয়ের তুলনায় ইন্দ্রিয় সূক্ষ্ম। তাই, বিষয়ের তুলনায় ইন্দ্রিয় শ্রেষ্ঠ, বলবান, প্রকাশক, ব্যাপক ও সূক্ষ্ম।
ইন্দ্রিয় অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ মন। ইন্দ্রিয় মনকে জানে না, কিন্তু মন সমস্ত ইন্দ্রিয়কে জানে। ইন্দ্রিয়ের মধ্যে প্রত্যেক ইন্দ্রিয় কেবল নিজের বিষয়ই জানে, অন্য ইন্দ্রিয়ের বিষয় জানে না। যেমন, কর্ণ কেবল শব্দ জানে, স্পর্শ, রূপ, রস, গন্ধ জানে না। ত্বক কেবল স্পর্শ জানে, শব্দ, রূপ, রস, গন্ধ জানে না। চক্ষু কেবল রূপ জানে, শব্দ, স্পর্শ, রস, গন্ধ জানে না। জিহ্বা কেবল রস জানে, শব্দ, স্পর্শ, রূপ, গন্ধ জানে না। আর নাসিকা কেবল গন্ধ জানে, শব্দ, স্পর্শ, রূপ, রস জানে না। কিন্তু মন পঞ্চ ইন্দ্রিয় ও তাদের বিষয়কে জানে। তাই, ইন্দ্রিয়ের তুলনায় মন শ্রেষ্ঠ, বলবান, প্রকাশক, ব্যাপক ও সূক্ষ্ম।
মন অপেক্ষাও শ্রেষ্ঠ বুদ্ধি। মন বুদ্ধিকে জানে না, কিন্তু বুদ্ধি মনকে জানে। বুদ্ধি মনের অবস্থা জানে—শান্ত কি অশান্ত, যথার্থ কি অযথার্থ ইত্যাদি। ইন্দ্রিয় ঠিকভাবে কাজ করছে কি না তাও জানে। অর্থাৎ বুদ্ধি মন ও তার চিন্তা, এবং ইন্দ্রিয় ও তাদের বিষয় জানে। তাই, ইন্দ্রিয় অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ মনের তুলনায়ও বুদ্ধি শ্রেষ্ঠ (বলবান, প্রকাশক, ব্যাপক ও সূক্ষ্ম)।
কিন্তু বুদ্ধি অপেক্ষাও শ্রেষ্ঠ তিনি (কাম)। বুদ্ধি যন্ত্র, আর 'আমি' কর্তা। যন্ত্র পরতন্ত্র, কিন্তু কর্তা স্বতন্ত্র। সেই 'আমি'-তে জড় অংশই হল যেখানে কাম বাস করে। জড়ের সঙ্গে অভেদ জ্ঞানের কারণে সেই কাম চৈতন্যস্বরূপ আত্মাতে বাস করছে বলে প্রতীয়মান হয়। বাস্তবে কাম 'আমি'-তেই বাস করে, কারণ ভোগের ইচ্ছা 'আমি'-রই হয় এবং সুখ-দুঃখের ভোক্তাও 'আমি'ই হয়। ভোক্তা, ভোগ ও ভোগ্য—এই তিনের মধ্যে সমরসতা (মৌলিক ঐক্য) আছে। এই সমরসতা ব্যতিরেকে ভোক্তার মধ্যে ভোগ্যের প্রতি কোনও কাম বা আকর্ষণ থাকতে পারে না। পরম প্রকাশক (শুদ্ধ চৈতন্য), যিনি ভোক্তাভাবকে প্রকাশ করেন এবং যাঁর আলোকে ভোক্তা, ভোগ ও ভোগ্যের অস্তিত্ব প্রতিষ্ঠিত, তাঁর মধ্যে কোনও কাম নেই।
'আমি' পর্যন্ত সমস্তই প্রকৃতির অংশ। সেই 'আমি'কেও অতিক্রম করে পরমাত্মার প্রত্যক্ষ অংশ, যিনি এই সমস্ত—দেহ, ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি ও 'আমি'—এর আশ্রয়, আধার, কারণ ও প্রেরক, তিনিই শ্রেষ্ঠ, বলবান, প্রকাশক, ব্যাপক ও সূক্ষ্ম। কেবল জড় অংশই (প্রকৃতির) সুখ-দুঃখরূপে পরিণত হয়, অর্থাৎ সুখ-দুঃখের বিকার কেবল জড়েই হয়। চৈতন্যে কোনও বিকার হয় না; বরং চৈতন্য বিকারের জ্ঞাতা। কিন্তু জড়ের সঙ্গে অভেদ জ্ঞানের কারণে চৈতন্য নিজেই সুখ-দুঃখের ভোক্তা হয়, অর্থাৎ চৈতন্য নিজেই সুখী বা দুঃখী হয়। সুখ-দুঃখ কেবল জড়ের হতে পারে না। অর্থাৎ 'আমি'-র জড় অংশের সঙ্গে চৈতন্যের অভেদ জ্ঞান দ্বারা চৈতন্যও নিজেকে 'আমিই ভোক্তা' বলে স্বীকার করে নেয়। পরমাত্মার দর্শনে ভোগের রুচি নষ্ট হয়—"দৃষ্ট্বা পরমং তৎ সোহপি রুচির্বিনশ্যতি" (গীতা ২.৫৯)। এখানে 'সঃ' শব্দটি ভোক্তা হয়ে পড়া 'আমি'কে নির্দেশ করছে, আর 'পরমং' শব্দটি সেই পরমাত্মাকে নির্দেশ করছে, যিনি ভোক্তাভাবের সঙ্গে অনাসক্ত। তাঁকে জানার দ্বারা রুচি, অর্থাৎ কাম, নষ্ট হয়। কারণ, সুখের জন্যই কামের উদ্ভব হয়, আর স্বরূপই হল স্বভাবসিদ্ধ সুখেরই রাশি। তাই পরমাত্মার দর্শনে কাম (মিলনজাত সুখের বাসনা) চিরতরে ও সম্পূর্ণরূপে বিনষ্ট হয়।
সারকথা: স্থূল দেহ হল বিষয়; ইন্দ্রিয় হল বহির্বিষয়ক যন্ত্র; আর মন-বুদ্ধি হল অন্তর্বিষয়ক যন্ত্র। ইন্দ্রিয় স্থূল দেহ অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ (বলবান, প্রকাশক, ব্যাপক ও সূক্ষ্ম), আর বুদ্ধি ইন্দ্রিয় অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ। বুদ্ধি অপেক্ষাও শ্রেষ্ঠ 'আমি', যে কর্তা। সেই 'আমি'তে (কর্তাতে) কাম, অর্থাৎ বৈষয়িক বাসনা, বাস করে। নিজের অস্তিত্ব (আছি-ভাব), অর্থাৎ স্বরূপ, হল চৈতন্য, অপরিবর্তনীয়, এবং সচ্চিদানন্দস্বরূপ। যখন তা জড়ের (প্রকৃতিজাত দেহের) সঙ্গে অভেদ জ্ঞান করে, তখন 'আমি'র উদ্ভব হয় এবং স্বরূপ কর্তা হয়ে পড়ে। এভাবে কর্তাতে একটি জড় অংশ ও একটি চৈতন্য অংশ থাকে। মুখ্যত জগতের প্রতি আকর্ষণ জড় অংশের দ্বারা, আর মুখ্যত পরমাত্মার প্রতি আকর্ষণ চৈতন্য অংশের দ্বারা (দ্রষ্টব্য পৃ. ২০১)। অর্থাৎ তার মধ্যে জড় অংশের প্রাধান্য থাকলে বৈষয়িক (জগতসম্বন্ধীয়) বাসনাগুলি থাকে, আর চৈতন্য অংশের প্রাধান্য থাকলে আধ্যাত্মিক (পরমাত্মাসম্বন্ধীয়) বাসনা থাকে। জড় অংশ নশ্বর; তাই বৈষয়িক বাসনাগুলি নশ্বর। চৈতন্য অংশ নিত্য; তাই আধ্যাত্মিক বাসনা পূর্ণ হওয়ারই। এভাবে বৈষয়িক বাসনাগুলির (তৃষ্ণার) নাশ ও আধ্যাত্মিক বাসনার (জগত থেকে মুক্তিলাভের বাসনা, আত্মজিজ্ঞাসা ও ঈশ্বরপ্রেমের আকাঙ্ক্ষা) পূর্ণতা হয়। বৈষয়িক বাসনা উৎপন্ন হতে পারে কিন্তু স্থায়ী হতে পারে না। কিন্তু আধ্যাত্মিক বাসনা দমন হতে পারে কিন্তু বিনষ্ট হতে পারে না। কারণ বৈষয়িক বাসনা অস্থায়ী ও আধ্যাত্মিক বাসনা স্থায়ী। তাই সাধকের উচিত বৈষয়িক বাসনার পূর্ণতার আশা না করা, আর আধ্যাত্মিক বাসনার পূর্ণতা থেকে নিরাশ না হওয়া।
মূলত গোড়ায় একটি মাত্র বাসনাই আছে, যা নিজের পূর্ণ পরমাত্মার জন্য। কিন্তু জড়ের সংসর্গে এই বাসনা দ্বিধাবিভক্ত হয়ে পড়ে এবং মানুষ, পরিবর্তনশীল জড় (জগৎ) দ্বারা নিজের আসল বাসনা পূর্ণ করতে গিয়ে জড় বস্তু কামনা করতে শুরু করে, এটাই তার ভুল। কারণ বৈষয়িক বাসনা পরধর্ম এবং আধ্যাত্মিক বাসনা স্বধর্ম। কিন্তু বৈষয়িক ও আধ্যাত্মিক উভয় বাসনাই একজন সাধকের মধ্যে থাকায় সংঘাতের সৃষ্টি হয়। এই সংঘাতের কারণে পূজা, ধ্যান, সৎসঙ্গ ইত্যাদি সময়ে সাধকের মধ্যে আধ্যাত্মিক বাসনা জাগ্রত থাকে, কিন্তু অন্য সময়ে তার আধ্যাত্মিক বাসনা দমিত হয়ে বৈষয়িক (ভোগ ও সঞ্চয়ের) বাসনাগুলি উৎপন্ন হয়। যতদিন বৈষয়িক বাসনা থাকে, ততদিন সাধকের মধ্যে সাধনাচরণের দৃঢ় সংকল্প অবিচলিত থাকতে পারে না। আধ্যাত্মিক বাসনা জাগ্রত না হলে সাধকের অগ্রগতি হয় না। যখন সাধকের ঈশ্বরলাভের একমাত্র দৃঢ় লক্ষ্য থাকে, তখন এই সংঘাত বিনষ্ট হয় এবং সাধকের মধ্যে কেবল একটি আধ্যাত্মিক বাসনাই প্রাধান্য লাভ করে। কেবল একটি আধ্যাত্মিক বাসনা প্রাধান্য লাভ করলে সাধক সহজেই ঈশ্বরলাভ করেন (গীতা ৫.৩)। তাই সাধকের পক্ষে বৈষয়িক ও আধ্যাত্মিক বাসনার সংঘাত দূর করা অত্যন্ত প্রয়োজন।
বিশুদ্ধ স্বরূপে স্বভাবতই নিজের পূর্ণ পরমাত্মার প্রতি একটি আকর্ষণ বা অনুরাগ থাকে, যাকে প্রেম বলে। যখন তা জগতের সঙ্গে সম্পর্ক স্বীকার করে, তখন সেই প্রেম দমিত হয়ে কামের উদ্ভব হয়। যতদিন কাম থাকে, ততদিন প্রেম জাগ্রত হয় না। যতদিন প্রেম জাগ্রত না হয়, ততদিন কাম সম্পূর্ণরূপে বিনষ্ট হয় না। জড় অংশের প্রাধান্য থাকলে তার মধ্যে বৈষয়িক ভোগের বাসনা (কাম) থাকে; চৈতন্য অংশের প্রাধান্য থাকলে তার মধ্যে পরমাত্মার বাসনাও থাকে। তাই বাস্তবে কাম কেবল জড় অংশেই থাকে, কিন্তু সেটাও কেবল চৈতন্যের সংসর্গের জন্যই। চৈতন্যের সংসর্গ ছেদ হতেই কাম বিনষ্ট হয়। অর্থাৎ চৈতন্য যখন নিজের দ্বারা জড়ের সঙ্গে সম্পর্ক ছিন্ন করে, তখন জড়ের সঙ্গে চৈতন্যের অভেদ জ্ঞানরূপ 'আমি' বিনষ্ট হয় এবং 'আমি'র বিনাশে কামের বিনাশ হয়।
'আমি'র জড় অংশে কামের বাস করার দৃঢ় যুক্তি হল এই: দৃশ্যরূপে প্রকাশমান জগৎ, তাকে দেখছে যে ইন্দ্রিয়, বুদ্ধি এবং দ্রষ্টা নিজেই, ভোক্তা—এই তিনের মধ্যে মৌলিক (তত্ত্বগত) ঐক্য ব্যতিরেকে ভোক্তার মধ্যে ভোগ্যের প্রতি কোনও আকর্ষণ থাকতে পারে না। কারণ আকর্ষণ কেবল সমরসতায় হয়, বিরসতায় হয় না। যেমন, চক্ষু কেবল রূপের প্রতি আকৃষ্ট হয়, শব্দের প্রতি নয়। এই নিয়ম সমস্ত ইন্দ্রিয়ের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। বুদ্ধিও কেবল বোধের বিষয়ের (বিবেক ও মননের) প্রতি আকৃষ্ট হয়, শব্দাদি বিষয়ের প্রতি নয় (যদি হয়, কেবল ইন্দ্রিয়দের সঙ্গে নিয়ে)। সেইরূপ আত্মার পরমাত্মার সঙ্গে মৌলিক ঐক্য আছে; তাই আত্মার পরমাত্মার প্রতি আকর্ষণ আছে। এই মৌলিক ঐক্য কেবল জড় অংশকে সম্পূর্ণরূপে ত্যাগ করে, অর্থাৎ জড়ের সঙ্গে কল্পিত সম্পর্ক সম্পূর্ণরূপে ছিন্ন করে, অনুভব করা যায়। তার অনুভবেই প্রেম জাগ্রত হয়। প্রেমে জড়তার (অস্থায়িত্বের) লেশমাত্র থাকে না, অর্থাৎ জড়তার একেবারে অভাব থাকে।
প্রকৃতির কার্যরূপের অত্যন্ত সূক্ষ্ম অংশ, কারণ শরীর (মহৎতত্ত্ব, সামষ্টিক বুদ্ধি) হল 'আমি'র জড় অংশ। কাম কেবল এই কারণ শরীরেই বাস করে। কারণ শরীরের সঙ্গে অভেদ জ্ঞানের কারণে কাম আত্মাতে আছে বলে প্রতীয়মান হয়। অভেদ জ্ঞান নাশ হলে নিজের বিশুদ্ধ স্বরূপের অনুভব হয়, যেখানে কামের লেশমাত্রও নেই। স্বরূপের অনুভবে কাম সম্পূর্ণরূপে উন্মূলিত হয়।
**এতং বিদ্ধি।** প্রথমে বলা হল যে ইন্দ্রিয় দেহ অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ, মন ইন্দ্রিয় অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ, বুদ্ধি মন অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ এবং কাম বুদ্ধি অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ। এখন উপরের ক্রমে বুদ্ধি অপেক্ষা শ্রেষ্ঠ তাকে জানতে বলার অভিপ্রায় হল যে এই কাম 'আমি'তে বাস করে। নিজের বাস্তব স্বরূপে কোনও কাম নেই। কাম যদি স্বরূপে থাকত, তবে তা কখনও বিনষ্ট হত না। কাম কেবল নশ্বর জড়ের সঙ্গে অভেদ জ্ঞান করেই উৎপন্ন হয়। অভেদ জ্ঞানেও কাম কেবল জড়েই থাকে, কিন্তু স্বরূপে আছে বলে প্রতীয়মান হয়। তাই বুদ্ধির পরের এই কামকে জেনে তা বিনষ্ট করবে।
**আত্মনাত্মানম।** বুদ্ধির পরের 'আমি'তে বাস করা কামকে বধ করার উপায় হল: আত্মদ্বারা আত্মাকে দমন করা, অর্থাৎ নিজের কেবল বিশুদ্ধ স্বরূপের সঙ্গে বা নিজের পূর্ণ ঈশ্বরের সঙ্গে, যিনি স্থায়ী, সেই সম্পর্ক রাখা। একই ভাব ষষ্ঠ অধ্যায়ের পঞ্চম শ্লোকে "আত্মনৈবাত্মানমুদ্ধরেত্" এবং ষষ্ঠ শ্লোকে "যেনাত্মৈবাত্মনা জিতঃ" বাক্যদ্বারা ব্যক্ত হয়েছে।
স্বরূপ (আত্মা) পরমাত্মার প্রত্যক্ষ অংশ, আর দেহ, ইন্দ্রিয়, মন ও বুদ্ধি জগতের অংশ। যখন স্বরূপ নিজের পূর্ণ পরমাত্মা থেকে মুখ ফিরিয়ে প্রকৃতির (জগতের) দিকে মুখ করে, তখন তার মধ্যে কামের উদ্ভব হয়। কামের উদ্ভব হয় অভাবে, আর অভাবের উদ্ভব হয় জগতের সঙ্গে সম্পর্ক থেকে, কারণ জগতই অভাবস্বরূপ—"নাসতো বিদ্যতে ভাবঃ" (গীতা ২.১৬)। জগতের সঙ্গে সম্পর্ক ছেদ হতেই কাম বিনষ্ট হয়, কারণ স্বরূপে কোনও অভাব নেই—"নাভাবো বিদ্যতে সতঃ" (গীতা ২.১৬)।
পরমাত্মা থেকে মুখ ফিরিয়ে জগতের সঙ্গে সম্পর্ক স্বীকার করলেও জীবাত্মার আসল বাসনা (প্রয়োজন বা ক্ষুধা) কেবল নিজের পূর্ণ পরমাত্মাকে লাভ করবারই। "আমি চিরকাল বাঁচি, আমি সব জানি, আমি চিরসুখী হই"—এইরূপে সে আসলে সচ্চিদানন্দস্বরূপ পরমাত্মাকেই কামনা করে। কিন্তু জগতের সঙ্গে সম্পর্ক স্বীকার করার কারণে সে ভুলবশত জগতের দ্বারাই এই বাসনাগুলি পূর্ণ করতে চায়—এটাই কাম। এই কাম কখনও পূর্ণ হতে পারে না। তাই এই কামকে বিনষ্ট করতে হবে।
যে নিজে জগতের সঙ্গে সম্পর্ক যুক্ত করেছে, সে নিজেই তা ছিন্নও করতে পারে। তাই প্রভু নিজের দ্বারা জগতের সঙ্গে সম্পর্ক ছিন্ন করে কামকে বধ করতে আদেশ করেছেন।
আত্মদ্বারা আত্মাকে দমনে কোনও সাধন নেই, কারণ সাধন কেবল জগতের (দেহ, ইন্দ্রিয়, মন ও বুদ্ধির) সাহায্যেই হয়। তাই সাধনে জগতের সঙ্গে সম্পর্কের সাহায্য নিতে হয়। বাস্তবে নিজের স্বরূপে প্রতিষ্ঠা বা পরমাত্মালাভ জগতের সাহায্যে হয় না; বরং নিজের দ্বারা জগতের ত্যাগ (সম্পর্ক ছেদ) করেই হয়।
সারকথা: চৈতন্য যখন জড়ের সঙ্গে সম্পর্ক স্বীকার করে, তখন তার মধ্যে জগতের (ভোগের) জন্যও কাম থাকে, আর পরমাত্মার জন্যও কাম থাকে। জড়ের সঙ্গে সম্পর্ক স্বীকার করায় জীবাত্মার যে ভুল হয় তা হল, সচ্চিদানন্দস্বরূপ পরমাত্মার জন্য ব্যাকুলতা, সেই বাসনা পূর্ণ করতে গিয়ে পরিবর্তনশীল জড় (জগৎ) দ্বারা, সে জড় বস্তু কামনা করতে শুরু করে। ফলে এই উভয় কামই (আত্মজ্ঞান ব্যতিরেকে) কখনও নাশ হয় না।
জগতকে জানতে পৃথক্ হওয়া প্রয়োজন, আর পরমাত্মাকে জানতে পরমাত্মার সঙ্গে এক হওয়া প্রয়োজন, কারণ বাস্তবে আত্মা জগত থেকে ভিন্ন এবং পরমাত্মা থেকে অভিন্ন। কিন্তু জগত কামনা করে আত্মা জগতের সঙ্গে নিজের অভিন্নতা বা সান্নিধ্য কল্পনা করে, যা কখনও সম্ভব নয়; আর পরমাত্মা কামনা করে আত্মা পরমাত্মা থেকে নিজের ভিন্নতা বা দূরত্ব (বিমুখতা) কল্পনা করে, কিন্তু এরও কোনও সম্ভাবনা নেই। তবে বৈষয়িক কাম বিনাশের জন্য আধ্যাত্মিক কাম থাকা খুবই উপকারী। আধ্যাত্মিক কাম প্রবল হলে বৈষয়িক কাম আপনাআপনি নাশ হয়। বৈষয়িক কাম সম্পূর্ণরূপে নাশ হলে আধ্যাত্মিক কাম পূর্ণ হয়, অর্থাৎ সদালব্ধ পরমাত্মার অনুভব হয় (দ্রষ্টব্য পৃ. ২০৩.১)। কারণ বাস্তবে ঈশ্বর সর্বদা ও সর্বত্র বিদ্যমান, কিন্তু বৈষয়িক কাম থাকার কারণে তাঁর অনুভব হয় না।
**জহি শত্রুং মহাবাহো কামরূপং দুরাসদম্।** 'মহাবাহো' অর্থ মহান ও বলবান বাহু যার, অর্থাৎ বীর। অর্জুনকে 'মহাবাহো' অর্থাৎ বীর বলে সম্বোধন করে প্রভু ইঙ্গিত করছেন যে তুমি এই কামরূপী শত্রুকে দমন করতে সক্ষম।
জগতের সঙ্গে সম্পর্ক রেখে কামকে বিনষ্ট করা অত্যন্ত কঠিন। এই কাম মহানদের বিবেককেও আচ্ছাদিত করে তাদের কর্তব্য থেকে বিচ্যুত করে পতন ঘটায়। তাই প্রভু একে দুরাসদ শত্রু বলেছেন।
কামকে দুরাসদ শত্রু বলার অভিপ্রায় হল, এর প্রতি আরও সতর্ক হওয়া, একে অজেয় ভেবে হতাশ না হওয়া।
যে কোনও একটি কামের উৎপত্তি, পূর্ণতা, অপূর্ণতা ও নাশ হয়; তাই কেবল কাম উৎপত্তি ও বিনাশের অধীন। কিন্তু আত্মা নিরবচ্ছিন্নভাবে থাকে এবং কামের উৎপত্তি ও বিনাশ জানে। তাই সে সহজেই কামের সঙ্গে নিজের সম্পর্ক ছিন্ন করতে পারে, কারণ বাস্তবে কোনও সম্পর্ক নেই। তাই সাধকের কখনও কামকে ভয় করা উচিত নয়। সাধকের যদি নিজের মঙ্গলের জন্য দৃঢ় সংকল্প থাকে (দ্রষ্টব্য পৃ. ২০৩.২), তবে সে সহজেই কামকে বধ করতে পারে।
কাম ত্যাগে বা ঈশ্বরলাভে সকলেই স্বতন্ত্রভাবে অধিকারী, যোগ্য ও সক্ষম। কিন্তু কাম পূর্ণতায় কেউই স্বতন্ত্রভাবে অধিকারী, যোগ্য বা সক্ষম নয়। কারণ কাম কখনও পূর্ণ হতে যাচ্ছে না। ঈশ্বর মানুষের দেহ কেবল তাঁরই লাভের জন্য দিয়েছেন। তাই কাম ত্যাগ করা কঠিন নয়। কঠিন মনে হয় কেবল বৈষয়িক ভোগ্য বস্তুর প্রতি গুরুত্ব দেওয়ার কারণে।
সুখের (অনুকূল অবস্থার) কাম দূর করতে প্রভু সময়ে সময়ে দুঃখ (প্রতিকূল অবস্থা) প্রেরণ করেন যাতে সুখ কামনা না করা হয়; কামনা করলে দুঃখ পেতে হবে। বৈষয়িক বস্তু কামনাকারী ব্যক্তি কখনও দুঃখ থেকে মুক্ত হতে পারে না—এটাই নিয়ম, কারণ সংযোগজাত ভোগই তো দুঃখের কারণ (গীতা ৫.২২)।
আত্মাতে (স্বরূপে) অসীম শক্তি আছে। তার অস্তিত্ব ও শক্তিকে লাভ করেই বুদ্ধি, মন ও ইন্দ্রিয় অস্তিমান ও শক্তিমান হয়। কিন্তু জড়ের সঙ্গে সম্পর্ক যুক্ত করার কারণে সে নিজের শক্তি ভুলে গিয়ে নিজেকে বুদ্ধি, মন ও ইন্দ্রিয়ের অধীন মনে করে। তাই কামরূপী শত্রুকে বধ করতে নিজেকে জানা ও নিজের শক্তি চিনতে পারা অত্যন্ত প্রয়োজন।
জড়ের সঙ্গে সম্পর্কের জন্যই কাম হয় এবং কাম জড়েই থাকে। অভেদ জ্ঞানের কারণে তা আত্মাতে আছে বলে প্রতীয়মান হয়। জড়ের সঙ্গে সম্পর্ক না থাকলে কাম একেবারেই থাকে না। তাই এখানে কাম বধ করার অভিপ্রায় আসলে কামের একেবারে অভাবকে নির্দেশ করা। এর বিপরীতে যদি কেউ কামের, অর্থাৎ তৃষ্ণার, অস্তিত্ব স্বীকার করে তাকে বিনষ্ট করতে চেষ্টা করে, তবে কাম বিনষ্ট করা কঠিন। কারণ বাস্তবে কামের স্বতন্ত্র অস্তিত্ব নেই। কাম উৎপন্ন হয়, আর যেটা উৎপন্ন হয় সেটা বিনষ্ট হবে—এটাই নিয়ম। যদি এই কামকে পোষণ না করা হয়, তবে পূর্বের কাম আপনাআপনি বিনষ্ট হবে। তাই কাম বিনষ্ট করার অর্থ হল: নতুন কামকে পোষণ না করা।
কেবল দেহাদি বৈষয়িক বস্তুকে 'আমি', 'আমার' ও 'আমার জন্য' মনে করলেই নিজের মধ্যে অভাববোধ হয়, কিন্তু মানুষ ভুলবশত সেই অভাবও বৈষয়িক বস্তুর দ্বারাই পূর্ণ করতে চায়। তাই সে সেই বস্তুগুলি কামনা করে। কিন্তু বাস্তবে আজ পর্যন্ত কেউর অভাব কখনও বৈষয়িক বস্তু দ্বারা পূর্ণ হয়নি, আর হবেও না। কারণ আত্মা অক্ষয় ও বস্তু ক্ষয়শীল। আত্মা অক্ষয় হলেও ক্ষয়শীলকে কামনা করলে কোনও লাভ হয় না, আর কোনও ক্ষতিও থাকে না।
★🔗
