감각 기관들은 신체보다 뛰어나다고 말해지며, 마음은 감각 기관들보다 뛰어나고, 지성은 마음보다 뛰어나며, 지성보다도 뛰어난 분이 바로 아트마(자아)이시다.

**3.42** 감각기관은 (육체나 감각 대상에 비해) 우월하다고 말한다. 감각기관을 통해 대상은 알려지지만, 대상들을 통해 감각기관은 알려지지 않는다. 감각기관은 대상 없이도 존재할 수 있지만, 감각기관 없이는 대상의 존재가 확립될 수 없다. 대상들은 감각기관을 비출 힘이 없으며, 오히려 감각기관이 대상을 비춘다. 감각기관은 동일하게 남아있지만, 대상들은 계속 변한다. 감각기관은 포괄적이며, 대상들은 포괄되는 것, 즉 대상들은 감각기관의 범위 안에 들어오지만 감각기관은 대상들의 범위 안에 들어오지 않는다. 대상들에 비해 감각기관은 미세하다. 그러므로 대상들에 비해 감각기관은 우월하고, 더 강하며, 비추는 자이고, 포괄적이며, 미세하다. 감각기관보다 우월한 것은 마음이다. 감각기관들은 마음을 알지 못하지만, 마음은 모든 감각기관들을 안다. 감각기관들 중 각 감각기관은 오직 자신의 대상만을 알 뿐, 다른 감각기관들의 대상을 알지 못한다. 예를 들어, 귀는 소리만 알 뿐 촉감, 형태, 맛, 냄새를 알지 못한다. 피부는 촉감만 알 뿐 소리, 형태, 맛, 냄새를 알지 못한다. 눈은 형태만 알 뿐 소리, 촉감, 맛, 냄새를 알지 못한다. 혀는 맛만 알 뿐 소리, 촉감, 형태, 냄새를 알지 못한다. 그리고 코는 냄새만 알 뿐 소리, 촉감, 형태, 맛을 알지 못한다. 그러나 마음은 다섯 감각기관과 그 대상들을 안다. 그러므로 마음은 감각기관들에 비해 우월하고, 더 강하며, 비추는 자이고, 포괄적이며, 미세하다. 마음보다도 더 우월한 것은 지성(지혜, 분별지)이다. 마음은 지성을 알지 못하지만, 지성은 마음을 안다. 지성은 마음의 상태—고요한지 동요된지, 적절한지 부적절한지 등—를 안다. 또한 감각기관들이 제대로 기능하는지 아닌지도 안다. 의미는 지성이 마음과 그 생각들, 그리고 감각기관들과 그 대상들을 안다는 것이다. 그러므로 지성은 감각기관들보다 우월한 마음보다도 더 우월하다(더 강하고, 비추는 자이고, 포괄적이며, 미세하다). 그러나 지성보다도 더 우월한 그것은 그(욕망)이다. 지성은 도구이고, '나'(아함카라)는 행위자이다. 도구는 의존적이지만, 행위자는 독립적이다. 그 '나' 안에, 무지한 요소(프라크리티의 요소)가 욕망이 머무는 곳이다. 무지한 요소와의 동일시로 인해, 그 욕망은 의식적인 자아(아트만) 안에 머무는 것처럼 보인다. 실제로, 욕망은 '나' 안에 머무는데, 왜냐하면 향유를 욕망하고 즐거움과 고통의 체험자가 되는 것은 바로 '나'이기 때문이다. 체험자, 체험, 그리고 체험 대상 이 세 가지 사이에는 동질성(본질적 일치성)이 있다. 이 동질성 없이는 체험자 안에 대상에 대한 어떤 욕망이나 끌림도 있을 수 없다. 체험자의 상태를 비추고, 그 빛을 통해 체험자, 체험, 체험 대상의 존재가 확립되는 최고의 비추는 자(순수 의식) 안에는 욕망이 없다. '나'까지의 모든 것은 프라크리티(자연)의 일부이다. 그 '나' 너머에도 최고 자아(파라마트만)의 직접적인 부분이 있는데, 그것은 이 모든 것들—육체, 감각기관, 마음, 지성, 그리고 '나'—의 지지대, 기초, 원인, 그리고 추동자이며, 우월하고, 더 강하며, 비추는 자이고, 포괄적이며, 미세하다. 오직 무지한 요소(프라크리티의)만이 즐거움과 고통으로 변형된다, 즉 즐거움과 고통의 변화는 오직 무지한 것 안에서만 일어난다는 의미이다. 의식 안에는 변화가 없다; 오히려 의식은 변화의 인식자이다. 그러나 무지한 것과의 동일시로 인해, 의식 자체가 즐거움과 고통의 체험자가 된다, 즉 의식 자체가 행복해지거나 슬퍼진다는 의미이다. 행복과 슬픔은 무지한 것만의 것이 될 수 없다. 의미는 '나' 안의 무지한 요소와 동일시함으로써, 의식 또한 스스로를 '나는 체험자다'로 받아들인다는 것이다. 최고 자아를 깨달을 때, 향유에 대한 취향(갈망)은 멈춘다—"최고를 보았을 때, 이 취향조차도 멈춘다"(2.59). 여기서 '이'라는 단어는 체험자가 된 '나'를 가리키며, '최고'라는 단어는 체험자의 상태에 무관심한 그 최고 자아를 가리킨다. 그것(최고 자아)에 대한 지식을 통해, 취향, 즉 욕망은 멈춘다. 이유는 욕망은 오직 행복을 위해서만 생기며, 본질적 성품은 선천적 행복 그 자체의 덩어리이기 때문이다. 그러므로 최고 자아를 깨달을 때, 욕망(결합으로부터 생기는 행복에 대한 소망)은 영원히 그리고 완전히 파괴된다. 요점: 거친 육체는 대상이다; 감각기관들은 외적 도구들이다; 그리고 마음-지성은 내적 도구들이다. 감각기관들은 거친 육체보다 우월하고(더 강하고, 비추는 자들이고, 포괄적이며, 미세하고), 지성은 감각기관들보다 우월하다. 지성보다도 더 우월한 것은 행위자인 '나'이다. 그 '나'(행위자) 안에 욕망, 즉 세속적 욕망이 머문다. 자신의 존재(있음), 즉 자신의 본질적 성품은 의식이며, 불변하고, 존재-의식-극락의 성품이다. 그것이 무지한 것(프라크리티에서 태어난 육체)과 동일시할 때, '나'가 생기고 본질적 성품이 행위자가 된다. 이렇게 해서, 행위자 안에는 하나의 무지한 요소와 하나의 의식적 요소가 있다. 주로, 세상에 대한 끌림은 무지한 요소 때문이고, 주로, 최고 자아에 대한 끌림은 의식적 요소 때문이다(주석 p. 201 참조). 의미는 그 안에 무지한 요소가 우세함으로 인해 세속적(세상에 관한) 욕망들이 남아 있고, 의식적 요소가 우세함으로 인해 영적(최고 자아에 관한) 욕망이 남아 있다는 것이다. 무지한 요소는 소멸 가능하므로, 세속적 욕망들은 소멸 가능하다. 의식적 요소는 영원하므로, 영적 욕망은 성취되어야 한다. 이렇게 해서 세속적 욕망들(갈망들)의 종식과 영적 욕망(세상으로부터의 해방에 대한 욕망, 자아 지식에 대한 호기심, 그리고 신적 사랑에 대한 갈망)의 성취가 있다. 세속적 욕망들은 생길 수는 있지만 지속될 수 없다. 그러나 영적 욕망은 억압될 수는 있지만 파괴될 수 없다. 이유는 세속적 욕망들은 비실재적이고 영적 욕망은 실재적이기 때문이다. 그러므로 구도자는 세속적 욕망들의 성취를 희망해서도 안 되고, 영적 욕망의 성취로부터 절망해서도 안 된다. 본질적으로, 근원에는 오직 하나의 욕망만 있는데, 그것은 자신의 전체, 최고 자아에 대한 욕망이다. 그러나 무지한 것과의 연결로 인해, 이 욕망은 둘로 나뉘게 되고, 인간은 변화하는 무지한 것(세상)을 통해 자신의 실재적 욕망을 성취하기 위해 무지한 대상들을 욕망하기 시작하는데, 이것이 그의 실수이다. 이유는 세속적 욕망들은 타인의 의무(파라-다르마)이고 영적 욕망은 자신의 의무(스바-다르마)이기 때문이다. 그러나 세속적 욕망과 영적 욕망 둘 다 구도자 안에 남아 있기 때문에, 갈등이 생긴다. 이 갈등으로 인해, 예배, 명상, 성스러운 교제 등의 시간에는 구도자 안에 영적 욕망이 깨어 있지만, 다른 때에는 그의 영적 욕망이 억압되고 세속적(향유와 축적을 위한) 욕망들이 생긴다. 세속적 욕망들이 남아 있는 한, 영적 수련을 실천하려는 확고한 결심이 구도자 안에 확고하게 머무를 수 없다. 영적 욕망이 깨어나지 않고서는 구도자의 진전이 일어나지 않는다. 구도자가 신을 얻으려는 확고한 유일한 목적을 가질 때, 이 갈등은 파괴되고 오직 하나의 영적 욕망만이 구도자 안에 우세하게 남는다. 오직 하나의 영적 욕망만이 우세하게 남아 있을 때, 구도자는 쉽게 신을 얻는다(5.3). 그러므로 구도자에게 세속적 욕망과 영적 욕망 사이의 갈등을 제거하는 것은 매우 필요하다. 순수한 본질적 성품 안에는 자동적으로 자신의 전체, 최고 자아에 대한 끌림이나 경향성이 있는데, 이것을 사랑이라고 부른다. 그것이 세상과의 관계를 받아들일 때, 그 사랑은 억압되고 욕망이 생긴다. 욕망이 남아 있는 한, 사랑은 깨어나지 않는다. 사랑이 깨어나지 않는 한, 욕망은 완전히 파괴되지 않는다. 무지한 요소가 우세함으로 인해, 세속적 향유에 대한 욕망(카마)이 그 안에 머문다; 의식적 요소가 우세함으로 인해, 최고 자아에 대한 욕망도 그 안에 머문다. 그러므로 실제로, 욕망은 오직 무지한 요소 안에만 머물지만, 그것 또한 오직 의식과의 연결로 인한 것이다. 의식과의 연결이 끊어지는 순간, 욕망은 파괴된다. 의미는 의식이 스스로를 통해 무지한 것과의 관계를 끊는 순간, 의식과 무지한 것의 동일시인 '나'가 파괴되고, '나'의 파괴와 함께 욕망이 파괴된다는 것이다. 욕망이 '나'의 무지한 요소 안에 머문다는 강력한 논리는 이것이다: 보이는 것으로 나타나는 세상, 그것을 보는 감각기관들, 지성, 그리고 보는 자 자신, 체험자 이 셋 사이에 본질적(요소적) 일치성이 없이는, 체험자에게 체험 대상에 대한 어떤 끌림도 있을 수 없다. 이유는 끌림은 오직 동질성 안에서만 일어나지, 이질성 안에서는 일어나지 않기 때문이다. 예를 들어, 눈은 오직 형태에만 끌리지 소리에 끌리지 않는다. 이것은 모든 감각기관에 적용된다. 지성 또한 오직 이해(분별과 성찰)의 대상에만 끌릴 뿐, 소리 등의 대상에는 끌리지 않는다(만약 끌린다면, 그것은 오직 감각기관들을 함께 데리고 갈 때뿐이다). 마찬가지로, 자아는 최고 자아와 본질적 일치성을 가지므로, 자아는 최고 자아에 대한 끌림을 가진다. 이 본질적 일치성은 무지한 요소를 완전히 버림으로써, 즉 무지한 것과의 가정된 관계를 완전히 끊음으로써만 경험된다. 그것을 경험할 때, 사랑이 깨어난다. 사랑 안에는 무지함(비실재성)의 흔적조차도 남아 있지 않다, 즉 무지함의 절대적 부재가 있다는 의미이다. 프라크리티의 효과의 극히 미세한 부분, 인과적 몸(마하트-타트바, 우주적 지성)이 '나'의 무지한 요소이다. 욕망은 오직 이 인과적 몸 안에만 머문다. 인과적 몸과의 동일시로 인해, 욕망은 자아 안에 있는 것처럼 보인다. 동일시가 멈출 때, 자신의 순수한 본질적 성품을 경험하는데, 그 안에는 욕망의 흔적조차도 없다. 본질적 성품을 경험할 때, 욕망은 완전히 근절된다. 이렇게 하여, 지성보다 우월한 그것을 알라. 처음에 감각기관들이 육체보다 우월하고, 마음이 감각기관들보다 우월하며, 지성이 마음보다 우월하고, 욕망이 지성보다 우월하다고 말했다. 이제 위 단계들에서 지성보다 우월한 그것을 알라고 말하는 의도는 이 욕망이 '나' 안에 머문다는 것이다. 자신의 실재적 본질적 성품 안에는 욕망이 없다. 만약 욕망이 본질적 성품 안에 있었다면, 그것은 결코 파괴되지 않았을 것이다. 욕망은 소멸 가능한 무지한 것과 동일시함으로써만 생긴다. 동일시 안에서도, 욕망은 오직 무지한 것 안에만 머물지만, 본질적 성품 안에 있는 것처럼 보인다. 그러므로 지성 너머에 머무는 이 욕망을 알고, 그것을 파괴해야 한다. 자기 자신으로 자기 자신을 다스리라. 지성 너머에 머무는 '나' 안의 욕망을 죽이는 수단은: 자기 자신으로 자기 자신을 다스리는 것, 즉 자신의 관계를 오직 자신의 순수한 본질적 성품이나 자신의 전체, 신과만 유지하는 것인데, 그것이 실재적이다. 같은 생각이 여섯 번째 장 다섯 번째 절에서 "자기 자신으로 자기 자신을 들어올리라"는 말로, 그리고 여섯 번째 절에서 "자기 자신으로 자기 자신이 다스려진 자"라는 말로 표현되었다. 본질적 성품(자아)은 최고 자아의 직접적인 부분이고, 육체, 감각기관, 마음, 지성은 세상의 부분들이다. 본질적 성품이 자신의 전체, 최고 자아로부터 돌아서서 프라크리티(세상)를 향할 때, 그 안에 욕망들이 생긴다. 욕망들은 결핍감에서 생기고, 결핍감은 세상과의 관계에서 생기는데, 왜냐하면 세상은 오직 결핍의 성품이기 때문이다—"비실재에게는 존재가 없다"(2.16). 세상과의 관계가 끊어지는 순간, 욕망들은 파괴되는데, 왜냐하면 본질적 성품 안에는 결핍이 없기 때문이다—"실재에게는 비존재가 없다"(2.16). 최고 자아로부터 돌아서서 세상과의 관계를 가정한 후에도, 개별 영혼의 실재적 욕망(필요나 굶주림)은 오직 자신의 전체, 최고 자아를 얻는 것뿐이다. "나는 항상 살고 싶다, 나는 모든 것을 알고 싶다, 나는 영원히 행복해지고 싶다"라는 형태로, 그것은 실제로 존재-의식-극락의 성품인 최고 자아만을 욕망한다. 그러나 세상과의 관계를 가정함으로써, 그것은 실수로 이 욕망들을 세상 자체를 통해 성취하려고 한다—이것이 욕망(카마)이다. 이 욕망은 결코 성취될 수 없다. 그러므로 이 욕망은 파괴되어야 한다. 세상과 자신을 연결시킨 자는 그것을 끊을 수도 있다. 그러므로 주님은 자신 스스로로 세상과의 관계를 끊고 욕망을 죽이라고 명령하신다. 자기 자신으로 자기 자신을 다스리는 데에는 실천이 없다, 왜냐하면 실천은 오직 세상(육체, 감각기관, 마음, 지성)의 도움으로만 일어나기 때문이다. 그러므로 실천에서는 세상과의 관계의 도움을 취해야 한다. 실제로, 자신의 본질적 성품에 정착하거나 최고 자아를 얻는 것은 세상의 도움으로 일어나지 않는다; 오히려 그것은 세상의 버림(관계의 단절)에 의해 자신 스스로로 일어난다. 요점: 의식이 무지한 것과 관계를 가정할 때, 그 안에는 세상(향유)에 대한 욕망과 최고 자아에 대한 욕망이 있다. 무지한 것과 관계를 가정함으로써, 개별 영혼에게 일어나는 실수는 존재-의식-극락의 성품인 최고 자아에 대한 갈망, 욕망을 성취하기 위해 세속적 대상들을 욕망하기 시작한다는 것이다. 결과적으로, 이 두 욕망들(자아 지식 없이)은 결코 멈추지 않는다. 세상을 알기 위해서는 분리가 필요하고, 최고 자아를 알기 위해서는 최고 자아와의 일치가 필요한데, 왜냐하면 실제로 자아는 세상과는 다르고 최고 자아와는 다르지 않기 때문이다. 그러나 세상을 욕망함으로써, 자아는 세상과의 자신의 비차이성이나 근접성을 가정하는데, 이것은 결코 가능하지 않다; 그리고 최고 자아를 욕망함으로써, 자아는 최고 자아와의 자신의 차이성이나 거리(돌아섬)를 가정하지만, 이것의 가능성도 없다. 그러나 세속적 욕망들을 파괴하기 위해, 영적 욕망을 가지는 것은 매우 유용하다. 만약 영적 욕망이 강렬해지면, 세속적 욕망들은 자동적으로 멈춘다. 세속적 욕망들이 완전히 멈출 때, 영적 욕망은 성취된다, 즉 항상 얻어진 최고 자아가 경험된다는 의미이다(주석 p. 203.1 참조). 이유는 실제로, 신은 항상 그리고 어디에나 현재하지만, 세속적 욕망들의 존재로 인해 그는 경험되지 않기 때문이다. 정복하기 어려운, 욕망의 형태를 띤 이 적을 죽이라, 오 위대한 팔을 가진 자여. '위대한 팔을 가진 자'는 위대하고 강한 팔을 가진 자, 즉 영웅을 의미한다. 아르주나를 '위대한 팔을 가진 자', 즉 영웅이라고 부름으로써, 주님은 네가 욕망의 형태를 띤 이 적을 다스릴 능력이 있음을 나타내신다. 세상과의 관계를 유지하면서 욕망을 파괴하는 것은 매우 어렵다. 이 욕망은 위대한 자들의 분별력까지도 덮어, 그들을 의무에서 벗어나게 하여 몰락을 초래한다. 그러므로 주님은 그것을 정복하기 어려운 적이라고 부르셨다. 욕망을 정복하기 어려운 적이라고 부르는 의도는 그것에 대해 더 조심하라는 것이지, 그것을 정복 불가능한 것으로 생각하여 낙담하라는 것이 아니다. 어떤 하나의 욕망의 생김, 성취, 비성취, 그리고 멈춤이 일어난다; 그러므로 단순한 욕망들은 생김과 파괴의 대상이다. 그러나 자아는 지속적으로 존재하고 욕망들의 생김과 파괴를 안다. 그러므로 그것은 쉽게 자신과 욕망들의 관계를 끊을 수 있는데, 왜냐하면 실제로 관계가 없기 때문이다. 그러므로 구도자는 결코 욕망들을 두려워해서는 안 된다. 만약 구도자가 자신의 복지에 대한 확고한 목적을 가진다면(주석 p. 203.2 참조), 그는 쉽게 욕망을 죽일 수 있다. 욕망들의 버림이나 신의 얻음에 있어서, 모든 사람은 독립적으로 자격이 있고, 적합하며, 능력이 있다. 그러나 욕망들의 성취에 있어서는, 아무도 독립적으로 자격이 있거나, 적합하거나, 능력이 있지 않다. 이유는 욕망은 결코 성취될 것이 아니기 때문이다. 신은 인간의 육체를 오직 그의 얻음을 위해서만 주셨다. 그러므로 욕망을 버리는 것은 어렵지 않다. 그것은 단지 세속적 향유 대상들에게 중요성을 부여하기 때문에 어려워 보일 뿐이다. 행복(유리한 조건들)에 대한 욕망을 근절하기 위해, 주님은 때때로 슬픔(불리한 조건들)을 보내시어, 누구도 행복을 욕망하지 않도록 하신다; 만약 네가 욕망한다면, 너는 슬픔을 얻어야 할 것이다. 세속적 대상을 욕망하는 사람은 결코 슬픔을 피할 수 없다—이것은 규칙인데, 왜냐하면 접촉으로부터 생기는 향유들은 참으로 슬픔의 원인이기 때문이다(5.22). 자아(본질적 성품) 안에는 무한한 힘이 있다. 그것은 자신의 존재와 힘을 얻음으로써 지성, 마음, 감각기관들이 존재하고 강해진다. 그러나 무지한 것과의 관계를 연결함으로써, 그것은 자신의 힘을 잊어버리고 스스로를 지성, 마음, 감각기관들보다 열등한 것으로 여긴다. 그러므로 욕망의 형태를 띤 적을 죽이기 위해, 자신을 알고 자신의 힘을 인식하는 것은 매우 필요하다. 욕망은 무지한 것과의 관계 때문에 일어나며 무지한 것 안에만 있다. 동일시로 인해, 그것은 자아 안에 있는 것처럼 보인다. 만약 무지한 것과의 관계가 없다면, 욕망은 전혀 없다. 그러므로 여기서 욕망을 죽인다는 의도는 실제로 욕망의 완전한 부재를 가리키는 것이다. 이것과 반대로, 만약 누군가 욕망, 즉 갈망의 존재를 받아들이고 그것을 파괴하려고 시도한다면, 욕망의 파괴는 어렵다. 이유는 실제로 욕망은 독립적인 존재가 없기 때문이다. 욕망은 생기고, 생긴 것은 파괴될 것이다—이것이 규칙이다. 만약 이 욕망을 환영하지 않는다면, 이전 욕망들은 자동적으로 파괴될 것이다. 그러므로 욕망을 파괴한다는 의미는: 새로운 욕망을 환영하지 않는 것이다. 세속적 대상들인 육체 등을 '나', '내 것', 그리고 '나를 위한 것'으로 여김으로써만, 자신 안에 결핍감을 경험하지만, 인간은 실수로 그 결핍도 세속적 대상들을 통해 성취하려고 한다. 그러므로 그는 그 대상들을 욕망한다. 그러나 실제로, 오늘날까지 아무의 결핍도 세속적 대상들에 의해 결코 성취된 적이 없으며, 결코 성취될 수도 없다. 이유는 자아는 불멸하고 대상들은 소멸 가능하기 때문이다. 자아가 불멸함에도 불구하고, 소멸 가능한 것을 욕망함으로써 어떤 이득도 얻지 못하며, 어떤 손실도 남아 있지 않다.