**3.42** کہتے ہیں کہ حواس (جسمِ کثیف یا محسوسات سے) برتر ہیں۔ حواس سے برتر من ہے اور من سے بھی برتر عقل ہے۔ اور جو عقل سے بھی برتر ہے وہ (کام) ہے۔ اے مہاباہو! اس طرح عقل سے بھی برتر (کام) کو جان کر اور نفس کو نفس سے قابو کر کے اس دشمن کو جو کام کی صورت میں ہے اور جس پر قابو پانا دشوار ہے، قتل کر دے۔
**3.42** حواس کو جسم یا محسوسات سے برتر کہا جاتا ہے۔ مطلب یہ کہ محسوسات کے ذریعے سے ہی اشیاء معلوم ہوتی ہیں، لیکن اشیاء کے ذریعے سے حواس معلوم نہیں ہوتے۔ حواس اشیاء کے بغیر بھی رہ سکتے ہیں، لیکن حواس کے بغیر اشیاء کا وجود ثابت نہیں ہو سکتا۔ اشیاء میں حواس کو منور کرنے کی طاقت نہیں ہے، بلکہ حواس ہی اشیاء کو منور کرتے ہیں۔ حواس ایک جیسے رہتے ہیں، لیکن اشیاء بدلتی رہتی ہیں۔ حواس محیط ہیں اور اشیاء محیط علیہ ہیں، یعنی اشیاء حواس کے دائرے میں آتی ہیں، لیکن حواس اشیاء کے دائرے میں نہیں آتے۔ اشیاء کے مقابلے میں حواس لطیف ہیں۔ لہٰذا اشیاء کے مقابلے میں حواس برتر، قوی تر، منور کرنے والے، محیط اور لطیف ہیں۔
حواس سے برتر من ہے۔ حواس من کو نہیں جانتے، لیکن من تمام حواس کو جانتا ہے۔ حواس میں ہر حاسہ صرف اپنے ہی متعلقہ محسوس کو جانتا ہے، دوسرے حواس کے محسوسات کو نہیں جانتا۔ مثلاً کان صرف آواز کو جانتے ہیں، لمس، روپ، رَس اور گندھ کو نہیں جانتے۔ جلد صرف لمس کو جانتی ہے، آواز، روپ، رَس اور گندھ کو نہیں جانتی۔ آنکھیں صرف روپ کو جانتی ہیں، آواز، لمس، رَس اور گندھ کو نہیں جانتیں۔ زبان صرف رَس کو جانتی ہے، آواز، لمس، روپ اور گندھ کو نہیں جانتی۔ اور ناک صرف گندھ کو جانتی ہے، آواز، لمس، روپ اور رَس کو نہیں جانتی۔ لیکن من پانچوں حواس اور ان کے محسوسات کو جانتا ہے۔ لہٰذا حواس کے مقابلے میں من برتر، قوی تر، منور کرنے والا، محیط اور لطیف ہے۔
من سے بھی برتر عقل ہے۔ من عقل کو نہیں جانتا، لیکن عقل من کو جانتی ہے۔ عقل من کی حالت کو جانتی ہے کہ وہ پرسکون ہے یا مضطرب، مناسب ہے یا نامناسب وغیرہ۔ وہ یہ بھی جانتی ہے کہ حواس صحیح طور پر کام کر رہے ہیں یا نہیں۔ مطلب یہ کہ عقل من اور اس کے خیالات کو بھی جانتی ہے اور حواس اور ان کے محسوسات کو بھی۔ لہٰذا من سے بھی برتر (قوی تر، منور کرنے والی، محیط اور لطیف) عقل ہے جو حواس سے برتر ہے۔
لیکن جو عقل سے بھی برتر ہے وہ (کام) ہے۔ عقل آلہ ہے اور 'میں' کرنے والا ہے۔ آلہ تابع ہے، لیکن کرنے والا خود مختار ہے۔ اس 'میں' میں جہاں کام رہتا ہے وہ جڑ عنصر ہے۔ جڑ عنصر سے تعلق کی وجہ سے وہی کام چیتن میں نظر آتا ہے۔ درحقیقت کام 'میں' میں ہی رہتا ہے، کیونکہ 'میں' ہی بھوگ کی تمنا کرتا ہے اور سکھ-دکھ کا بھوکتا بنتا ہے۔ بھوکتا، بھوگ اور بھوگیا میں تینوں میں ساجاتیات (ذاتی ایکتا) ہے۔ اس ساجاتیات کے بغیر بھوکتا میں بھوگیا کے لیے کوئی کام یا کشش نہیں ہو سکتی۔ جو بھوکتاپن کو منور کرنے والا اور جس کی روشنی سے بھوکتا، بھوگ اور بھوگیا کا وجود ثابت ہوتا ہے، اس اعلیٰ ترین منور (شُدھ چیتن) میں کوئی کام نہیں ہے۔
'میں' تک سب کچھ پرکْشتی کا حصہ ہے۔ اس 'میں' سے بھی آگے جو ان سب (جسم، حواس، من، عقل اور 'میں') کا سہارا، بنیاد، سبب اور متحرک کرنے والا ہے، وہی پارماتما کا سیدھا حصہ ہے اور وہی برتر، قوی تر، منور کرنے والا، محیط اور لطیف ہے۔ صرف جڑ عنصر (پرکْشتی کا) ہی سکھ-دکھ میں بدلتا ہے، یعنی سکھ-دکھ کی وکْشتیاں صرف جڑ میں ہی ہوتی ہیں۔ چیتن میں کوئی وکْشتی نہیں ہوتی، بلکہ چیتن وکْشتیوں کا جاننے والا ہے۔ لیکن جڑ سے تعلق کی وجہ سے چیتن خود ہی سکھ-دکھ کا بھوکتا بن جاتا ہے، یعنی چیتن خود ہی سُکھی یا دُکھی ہو جاتا ہے۔ سکھ-دکھ صرف جڑ کے ہی نہیں ہو سکتے۔ مطلب یہ کہ 'میں' میں موجود جڑ عنصر سے تعلق کر کے چیتن بھی خود کو 'میں بھوکتا ہوں' مان لیتا ہے۔ پارماتما کے دید سے بھوگ کا شوق جاتا رہتا ہے—"پرم کو دیکھ کر یہ رَس بھی جاتا رہتا ہے" (گیتا 2.59)۔ یہاں 'یہ' لفظ بھوکتا بن جانے والے 'میں' کے لیے ہے اور 'پرم' لفظ اس پارماتما کے لیے ہے جو بھوکتاپن سے الگ ہے۔ اس کے جاننے سے رَس یعنی کام جاتا رہتا ہے۔ وجہ یہ کہ کام صرف سکھ کے لیے ہی ہوتا ہے اور سروپ ہی سہج سکھ کا پنڈ ہے۔ لہٰذا پارماتما کے دید سے کام (ملن سے ہونے والے سکھ کی خواہش) ہمیشہ کے لیے اور پورے طور پر ناسٹ ہو جاتا ہے۔
سار: جسمِ کثیف بھوگیا ہے؛ حواس بیرونی آلہ ہیں؛ اور من-عقل اندرونی آلہ ہیں۔ حواس جسمِ کثیف سے برتر (قوی تر، منور کرنے والے، محیط اور لطیف) ہیں اور عقل حواس سے برتر ہے۔ عقل سے بھی برتر 'میں' ہے جو کرنے والا ہے۔ اس 'میں' (کرنے والے) میں کام یعنی سَنساری کام رہتا ہے۔ اپنا وجود (ہونا) یعنی اپنا سروپ چیتن، اَویکری اور سچِچِد آنند سورپ ہے۔ جب وہ جڑ (پرکْشتی سے پیدا ہونے والے جسم) سے تعلق کرتا ہے، تب 'میں' پیدا ہوتا ہے اور سروپ کرنے والا بن جاتا ہے۔ اس طرح کرنے والے میں ایک جڑ عنصر اور ایک چیتن عنصر رہتا ہے۔ بنیادی طور پر سَنسار کی طرف کشش جڑ عنصر کی وجہ سے ہے اور بنیادی طور پر پارماتما کی طرف کشش چیتن عنصر کی وجہ سے ہے (نوٹ ص. 201)۔ مطلب یہ کہ اس میں جڑ عنصر کی زیادتی کی وجہ سے سَنساری (سَنسار سے متعلق) کام رہتے ہیں اور چیتن عنصر کی زیادتی کی وجہ سے پرمارتی (پارماتما سے متعلق) کام رہتا ہے۔ جڑ عنصر ناشٹ ہونے والا ہے؛ لہٰذا سَنساری کام ناشٹ ہونے والے ہیں۔ چیتن عنصر نِتیہ ہے؛ لہٰذا پرمارتی کام پورا ہونے والا ہے۔ اس طرح سَنساری کاموں (ترشناؤں) کا زوال اور پرمارتی کام (سَنسار سے موکش کی خواہش، آتما-گیان کے لیے جِجناسا اور بھگتی کی پیاس) کا پورا ہونا ہے۔ سَنساری کام پیدا تو ہو سکتے ہیں، لیکن قائم نہیں رہ سکتے۔ لیکن پرمارتی کام دبایا جا سکتا ہے، ناسٹ نہیں کیا جا سکتا۔ وجہ یہ کہ سَنساری کام اَسَت ہیں اور پرمارتی کام سَت ہے۔ لہٰذا سادھک کو نہ تو سَنساری کاموں کے پورے ہونے کی امید رکھنی چاہیے اور نہ ہی پرمارتی کام کے پورے ہونے سے ناامید ہونا چاہیے۔
سار میں ایک ہی کام ہے جو اپنے پورے پارماتما کے لیے ہے۔ لیکن جڑ سے تعلق کی وجہ سے یہی کام دو حصوں میں تقسیم ہو جاتا ہے اور انسان اپنے سَت کام کو بدلنے والے جڑ (سَنسار) کے ذریعے پورا کرنے کے لیے جڑ پدارتھوں کی تمنا کرنے لگتا ہے، یہی اس کی بھول ہے۔ وجہ یہ کہ سَنساری کام پر دھرم ہے اور پرمارتی کام اپنا دھرم ہے۔ لیکن چونکہ سادھک میں سَنساری اور پرمارتی دونوں کام رہتے ہیں، اس لیے ایک کشمکش پیدا ہوتی ہے۔ اس کشمکش کی وجہ سے پوجا، دھیان، ست سنگ وغیرہ کے وقت سادھک میں پرمارتی کام جاگتا رہتا ہے، لیکن دوسرے وقت اس کا پرمارتی کام دب جاتا ہے اور سَنساری (بھوگ اور سَنگْره کے لیے) کام پیدا ہو جاتے ہیں۔ جب تک سَنساری کام رہتے ہیں، سادھک میں سادھنا کے لیے پکّا سَنکَلپ قائم نہیں رہ سکتا۔ پرمارتی کام کے بغیر سادھک کی ترقی نہیں ہوتی۔ جب سادھک کے پاس صرف خدا کو پانے کا پکّا ایک ہی لکش ہوتا ہے، تب یہ کشمکش ناسٹ ہو جاتی ہے اور سادھک میں صرف ایک پرمارتی کام ہی زیادہ رہتا ہے۔ صرف ایک پرمارتی کام کے زیادہ رہنے سے سادھک آسانی سے خدا کو پا لیتا ہے (گیتا 5.3)۔ لہٰذا سادھک کے لیے سَنساری اور پرمارتی کام کی کشمکش کو ختم کرنا بہت ضروری ہے۔
شُدھ سروپ میں اپنے پورے پارماتما کی طرف سہج ہی کشش یا رُچّی رہتی ہے، جسے پریم کہتے ہیں۔ جب وہ سَنسار سے تعلق مان لیتا ہے، تب وہی پریم دب جاتا ہے اور کام پیدا ہوتا ہے۔ جب تک کام رہتا ہے، پریم جاگتا نہیں ہے۔ جب تک پریم نہیں جاگتا، کام پورے طور پر ناسٹ نہیں ہوتا۔ جڑ عنصر کی زیادتی کی وجہ سے اس میں سَنساری بھوگ کا کام (کام) رہتا ہے؛ چیتن عنصر کی زیادتی کی وجہ سے اس میں پارماتما کا کام بھی رہتا ہے۔ لہٰذا درحقیقت کام صرف جڑ عنصر میں ہی رہتا ہے، لیکن وہ بھی صرف چیتن سے اس کے تعلق کی وجہ سے۔ جیسے ہی چیتن سے تعلق ٹوٹتا ہے، کام ناسٹ ہو جاتا ہے۔ مطلب یہ کہ جیسے ہی چیتن خود ہی اپنے آپ سے جڑ کا تعلق توڑ دیتا ہے، چیتن اور جڑ کے تعلق سے بننے والا 'میں' ناسٹ ہو جاتا ہے اور 'میں' کے ناسٹ ہونے سے کام ناسٹ ہو جاتا ہے۔
کام کے 'میں' کے جڑ عنصر میں رہنے کی مضبوط دلیل یہ ہے: دکھائی دینے والے سَنسار، اسے دیکھنے والے حواس، عقل اور خود دیکھنے والے بھوکتا—ان تینوں میں ساجاتیات (تتویک ایکتا) کے بغیر بھوکتا کا بھوگیا کی طرف کوئی کشش نہیں ہو سکتی۔ وجہ یہ کہ کشش صرف ساجاتیات میں ہی ہوتی ہے، ناجاتیات میں نہیں ہوتی۔ مثلاً آنکھوں کی کشش صرف روپ کی طرف ہوتی ہے، آواز کی طرف نہیں ہوتی۔ یہ بات تمام حواس پر لاگو ہوتی ہے۔ عقل کی کشش بھی صرف بدھی کے پدارتھ (ویوک اور منن) کی طرف ہوتی ہے، آواز وغیرہ پدارتھوں کی طرف نہیں ہوتی (اگر ہوتی ہے تو صرف حواس کو ساتھ لے کر ہی ہوتی ہے)۔ اسی طرح آتما کی پارماتما سے ساجاتیات ہے؛ لہٰذا آتما کی پارماتما کی طرف کشش ہے۔ یہ ساجاتیات صرف جڑ عنصر کو پورے طور پر چھوڑ کر ہی یعنی جڑ سے کیے ہوئے تعلق کو پورے طور پر توڑ کر ہی محسوس ہوتی ہے۔ اسے محسوس کرنے پر پریم جاگتا ہے۔ پریم میں جڑتا (اَسَتتا) کا ذرہ برابر بھی نشان نہیں رہتا، یعنی جڑتا کی پوری طرح سے عدم موجودگی ہوتی ہے۔
پرکْشتی کے اثر کا انتہائی سُکْشْم حصہ، کارن شریر (مہت تتو، سَنساری بدھی) ہی 'میں' کا جڑ عنصر ہے۔ کام صرف اسی کارن شریر میں رہتا ہے۔ کارن شریر سے تعلق کی وجہ سے کام آتما میں نظر آتا ہے۔ تعلق کے ختم ہونے پر اپنا شُدھ سروپ محسوس ہوتا ہے، جس میں کام کا ذرہ برابر بھی نشان نہیں ہوتا۔ سروپ کے محسوس ہونے پر کام پورے طور پر جڑ سے مٹ جاتا ہے۔
اس طرح عقل سے بھی برتر کو جان کر۔ پہلے یہ کہا گیا تھا کہ حواس جسم سے برتر ہیں، من حواس سے برتر ہے، عقل من سے برتر ہے اور کام عقل سے برتر ہے۔ اب اوپر کے قدم میں عقل سے بھی برتر کو جاننے کے کہنے کا مطلب یہ ہے کہ یہ کام 'میں' میں رہتا ہے۔ اپنے سَت سروپ میں کوئی کام نہیں ہے۔ اگر کام سروپ میں ہوتا تو وہ کبھی ناسٹ نہیں ہوتا۔ کام ناشٹ ہونے والے جڑ سے تعلق کر کے ہی پیدا ہوتا ہے۔ تعلق میں بھی کام صرف جڑ میں ہی رہتا ہے، لیکن وہ سروپ میں نظر آتا ہے۔ لہٰذا عقل سے آگے رہنے والے اس کام کو جان کر اسے ناسٹ کر دے۔
نفس کو نفس سے قابو کر کے۔ عقل سے آگے 'میں' میں رہنے والے کام کو قتل کرنے کا ذریعہ ہے: نفس کو نفس سے قابو کرنا، یعنی اپنا تعلق صرف اپنے شُدھ سروپ سے یا اپنے پورے خدا سے رکھنا جو سَت ہے۔ یہی بات چھٹے ادھیائے، پانچویں شلوک میں "نفس کو نفس سے اونچا اٹھا" اور چھٹے شلوک میں "جس سے نفس کو نفس سے قابو کیا گیا ہے" الفاظ سے کہی گئی ہے۔
سروپ (آتما) پارماتما کا سیدھا حصہ ہے اور جسم، حواس، من اور عقل سَنسار کے حصے ہیں۔ جب سروپ اپنے پورے پارماتما سے منہ موڑ کر پرکْشتی (سَنسار) کی طرف منہ کرتا ہے، تب اس میں کام پیدا ہوتے ہیں۔ کام کمی کے احساس سے پیدا ہوتے ہیں اور کمی سَنسار سے تعلق کی وجہ سے پیدا ہوتی ہے، کیونکہ سَنسار صرف کمی کا ہی سورپ ہے—"اَسَت کا کوئی وجود نہیں ہے" (گیتا 2.16)۔ جیسے ہی سَنسار سے تعلق ٹوٹتا ہے، کام ناسٹ ہو جاتے ہیں، کیونکہ سروپ میں کوئی کمی نہیں ہے—"سَت کا کوئی عدم وجود نہیں ہے" (گیتا 2.16)۔
پارماتما سے منہ موڑ کر سَنسار سے تعلق مان لینے کے بعد بھی جیو آتما کا سَت کام (ضرورت یا بھوک) صرف اپنے پورے پارماتما کو پانا ہی ہے۔ "میں ہمیشہ جیوں، میں سب کچھ جانوں، میں ہمیشہ سُکھی رہوں" کی صورت میں وہ درحقیقت صرف سچِچِد آنند سورپ پارماتما ہی کی تمنا کرتا ہے۔ لیکن سَنسار سے تعلق ماننے کی وجہ سے وہ غلطی سے ان کاموں کو سَنسار ہی کے ذریعے پورا کرنا چاہتا ہے—یہی کام ہے۔ یہ کام کبھی پورا نہیں ہو سکتا۔ لہٰذا اس کام کو ناسٹ کرنا ہی چاہیے۔
جس نے خود سَنسار سے تعلق جوڑا ہے، وہی اسے توڑ بھی سکتا ہے۔ اس لیے پرُبھو نے خود ہی سَنسار سے اپنا تعلق توڑ کر کام کو قتل کرنے کا حکم دیا ہے۔
نفس کو نفس سے قابو کرنے میں کوئی سادھنا نہیں ہے، کیونکہ سادھنا صرف سَنسار (جسم، حواس، من اور عقل) کی مدد سے ہی ہوتی ہے۔ لہٰذا سادھنا میں سَنسار سے تعلق کی مدد لینی پڑتی ہے۔ درحقیقت اپنے سروپ میں قائم ہونا یا پارماتما کو پانا سَنسار کی مدد سے نہیں ہوتا، بلکہ خود ہی سَنسار کے تیاگ (تعلق توڑنے) سے ہوتا ہے۔
سار: جب چیتن جڑ سے تعلق مانتا ہے، تب اس میں سَنسار (بھوگ) کا کام بھی ہوتا ہے اور پارماتما کا کام بھی ہوتا ہے۔ جڑ سے تعلق ماننے پر جیو آتما کے لیے جو بھول ہوتی ہے وہ یہ کہ وہ سچِچِد آنند سورپ پارماتما کے کام، پیاس کو سَنسار ہی کے ذریعے پورا کرنے کے لیے سَنساری پدارتھوں کی تمنا کرنے لگتا ہے۔ نتیجہ یہ کہ یہ دونوں کام (آتما-گیان کے بغیر) ختم نہیں ہوتے۔
سَنسار کو جاننے کے لیے پْرتک جدا ہونا ضروری ہے اور پارماتما کو جاننے کے لیے پارماتما سے ایک ہونا ضروری ہے، کیونکہ درحقیقت آتما سَنسار سے پْرتک جدا ہے اور پارماتما سے اپْرتک جدا ہے۔ لیکن سَنسار کی تمنا کر کے آتما اپنی سَنسار سے اپْرتک جدا یا نزدیکی مانتا ہے، جو کبھی ممکن نہیں ہے؛ اور پارماتما کی تمنا کر کے آتما اپنی پارماتما سے پْرتک جدا یا دوری (منہ موڑنا) مانتا ہے، لیکن اس کی بھی کوئی امکان نہیں ہے۔ لیکن سَنساری کاموں کو ناسٹ کرنے کے لیے پرمارتی کام رکھنا بہت مفید ہے۔ اگر پرمارتی کام تیز ہو جائے، تو سَنساری کام آپ سے آپ ختم ہو جاتے ہیں۔ سَنساری کاموں کے پورے طور پر ختم ہونے پر پرمارتی کام پورا ہوتا ہے، یعنی ہمیشہ سے پایا ہوا پارماتما محسوس ہوتا ہے (نوٹ ص. 203.1)۔ وجہ یہ کہ درحقیقت خدا ہمیشہ اور ہر جگہ موجود ہے، لیکن سَنساری کاموں کی موجودگی کی وجہ سے وہ محسوس نہیں ہوتا۔
اے مہاباہو! اس دشمن کو جو کام کی صورت میں ہے اور جس پر قابو پانا دشوار ہے، قتل کر دے۔ 'مہاباہو' کا مطلب ہے بڑی اور مضبوط باہوں والا، یعنی ویر۔ ارجن کو 'مہاباہو' یعنی ویر کہہ کر پرُبھو نے اشارہ کیا ہے کہ تم اس کام روپ دشمن کو قابو کرنے کے قابل ہو۔
سَنسار سے تعلق رکھتے ہوئے کام کو ناسٹ کرنا بہت دشوار ہے۔ یہ کام بڑے-بڑے لوگوں کی بدھی کو بھی ڈھانپ کر انہیں دھرم سے ہٹا کر ان کا پات کر دیتا ہے۔ اس لیے پرُبھو نے اسے دشوار جیے دشمن کہا ہے۔
کام کو دشوار جیے دشمن کہنے کا مطلب اس کے بارے میں زیادہ ہوشیار رہنا ہے، نہ کہ اسے اَجیے سمجھ کر ہمت ہارنا۔
کسی ایک کام کا پیدا ہونا، پورا ہونا، نہ پورا ہونا اور ختم ہونا ہوتا ہے؛ لہٰذا محض کام پیدا ہونے اور ناسٹ ہونے والے ہیں۔ لیکن آتما مسلسل موجود رہتا ہے اور کاموں کے پیدا ہونے اور ناسٹ ہونے کو جانتا ہے۔ لہٰذا وہ آسانی سے کاموں سے اپنا تعلق توڑ سکتا ہے، کیونکہ درحقیقت کوئی تعلق نہیں ہے۔ اس لیے سادھک کو کبھی بھی کاموں سے ڈرنا نہیں چاہیے۔ اگر سادھک کے پاس اپنی بھلائی کے لیے پکّا مقصد ہو (نوٹ ص. 203.2)، تو وہ آسانی سے کام کو قتل کر سکتا ہے۔
کاموں کے تیاگ میں یا خدا کو پانے میں سب آزاد، اہل اور قابل ہیں۔ لیکن کاموں کے پورے ہونے میں کوئی آزاد، اہل یا قابل نہیں ہے۔ وجہ یہ کہ کام پورا ہونے والا ہے ہی نہیں۔ خدا نے انسان کا جسم صرف اسے پانے کے لیے ہی دیا ہے۔ اس لیے کام کا تیاگ کرنا دشوار نہیں ہے۔ دشوار صرف سَنساری بھوگ کے پدارتھوں کو اہمیت دینے کی وجہ سے لگتا ہے۔
سکھ (انکُل پرتیتیاں) کے کام کو جڑ سے مٹانے کے لیے پرُبھو وقت-وقت پر دکھ (پرتکُل پرتیتیاں) بھیجتا رہتا ہے، تاکہ سکھ کی تمنا نہ کرے؛ اگر تمنا کروگے تو دکھ پاؤگے۔ سَنساری پدارتھوں کے خواہش مند شخص کو دکھ سے کبھی بچ نہیں سکتا—یہی نیام ہے، کیونکہ سَنگ سے پیدا ہونے والے بھوگ درحقیقت دکھ کا ہی کارن ہیں (گیتا 5.22)۔
آتما (سروپ) میں اننت طاقت ہے۔ اسی کے وجود اور طاقت کو پا کر عقل، من اور حواس موجود اور طاقتور بنتے ہیں۔ لیکن جڑ سے تعلق جوڑنے کی وجہ سے وہ اپنی طاقت کو بھول کر خود کو عقل، من اور حواس سے کمتر سمجھنے لگتا ہے۔ اس لیے کام روپ دشمن کو قتل کرنے کے لیے اپنے آپ کو جاننا اور اپنی طاقت کو پہچاننا بہت ضروری ہے۔
کام جڑ سے تعلق کی وجہ سے ہوتا ہے اور جڑ میں ہی ہوتا ہے۔ تعلق کی وجہ سے وہ آتما میں نظر آتا ہے۔ اگر جڑ سے تعلق نہ ہو، تو کوئی کام ہی نہیں ہے۔ اس لیے یہاں کام کو قتل کرنے کا مطلب درحقیقت کام کی پوری طرح سے عدم موجودگی کو بتانا ہے۔ اس کے برعکس اگر کوئی کام یعنی ترشنا کے وجود کو مان کر اسے ناسٹ کرنے کی کوشش کرے، تو کام کا ناسٹ ہونا دشوار ہے۔ وجہ یہ کہ درحقیقت کام کا کوئی آزاد وجود نہیں ہے۔ کام پیدا ہوتا ہے، اور جو پیدا ہوتا ہے وہ ناسٹ ہوگا—یہی نیام ہے۔ اگر اس کام کو پالنے نہ دیا جائے، تو پرانے کام آپ سے آپ ناسٹ ہو جائیں گے۔ اس لیے کام کو ناسٹ کرنے کا مطلب ہے: نئے کام کو نہ پالنا۔
صرف سَنساری پدارتھوں جیسے جسم وغیرہ کو 'میں'، 'میرا' اور 'میرے لیے' سمجھ کر ہی اپنے آپ میں کمی کا احساس ہوتا ہے، لیکن انسان غلطی سے اس کمی کو بھی سَنساری پدارتھوں کے ذریعے ہی پورا کرنا چاہتا ہے۔ اس لیے وہ ان پدارتھوں کی تمنا کرتا ہے۔ لیکن درحقیقت آج تک کسی کی کمی سَنساری پدارتھوں سے کبھی پوری نہیں ہوئی ہے، نہ ہی ہو سکتی ہے۔ وجہ یہ کہ آتما اَوشْش ہے اور پدارتھ اَوشْش ہونے والے ہیں۔ آتما کے اَوشْش ہونے کے باوجود اَوشْش ہونے والے کی تمنا کرنے سے کوئی فائدہ نہیں ہوتا، اور کوئی نقصان بھی نہیں رہتا۔
★🔗
