**ভাগৱত গীতা, অধ্যায় ৩, শ্লোক ৪২ৰ ইংৰাজী ভাষ্যৰ অসমীয়া অনুবাদ**
কথিত আছে যে ইন্দ্ৰিয়সমূহ (স্থূল দেহ বা ইন্দ্ৰিয়-বিষয়তকৈ) শ্ৰেষ্ঠ। ইন্দ্ৰিয়তকৈ শ্ৰেষ্ঠ মন, আৰু মনতকৈও শ্ৰেষ্ঠ বুদ্ধি। বুদ্ধিতকৈও যি শ্ৰেষ্ঠ সেয়া (কাম)। হে মহাবাহো, এইদৰে বুদ্ধিতকৈ শ্ৰেষ্ঠ (কাম)ক জ্ঞাত হৈ আৰু আত্মাৰ দ্বাৰাই আত্মাক দমন কৰি, এই দুৰ্জয় শক্ৰৰূপী কামক বধ কৰা।
**৩.৪২** ইন্দ্ৰিয়সমূহক দেহ বা ইন্দ্ৰিয়-বিষয়তকৈ শ্ৰেষ্ঠ বুলি কোৱা হয়। অৰ্থ হ'ল ইন্দ্ৰিয়ৰ দ্বাৰাই বিষয়বোৰৰ জ্ঞান হয়, কিন্তু বিষয়বোৰৰ দ্বাৰাই ইন্দ্ৰিয়ৰ জ্ঞান নহয়। বিষয় অবিহনে ইন্দ্ৰিয় থাকিব পাৰে, কিন্তু ইন্দ্ৰিয় অবিহনে বিষয়ৰ অস্তিত্ব প্ৰতিষ্ঠিত হ'ব নোৱাৰে। বিষয়বোৰৰ ইন্দ্ৰিয়ক প্ৰকাশ কৰাৰ শক্তি নাই; বৰঞ্চ ইন্দ্ৰিয়বোৰেহে বিষয়ক প্ৰকাশ কৰে। ইন্দ্ৰিয়বোৰ একে থাকে, কিন্তু বিষয়বোৰ সলনি হৈ থাকে। ইন্দ্ৰিয়বোৰ ব্যাপক, আৰু বিষয়বোৰ ব্যাপ্য, অৰ্থাৎ বিষয়বোৰ ইন্দ্ৰিয়ৰ পৰিসৰত পৰে, কিন্তু ইন্দ্ৰিয়বোৰ বিষয়ৰ পৰিসৰত নপৰে। বিষয়ৰ তুলনাত ইন্দ্ৰিয়বোৰ সূক্ষ্ম। গতিকে, বিষয়ৰ তুলনাত ইন্দ্ৰিয়বোৰ শ্ৰেষ্ঠ, বলিষ্ঠ, প্ৰকাশক, ব্যাপক আৰু সূক্ষ্ম।
ইন্দ্ৰিয়তকৈ শ্ৰেষ্ঠ মন। ইন্দ্ৰিয়বোৰে মনক নাজানে, কিন্তু মনে সকলো ইন্দ্ৰিয়ক জানে। ইন্দ্ৰিয়বোৰৰ মাজত প্ৰত্যেক ইন্দ্ৰিয়ে কেৱল নিজৰ বিষয়কহে জানে, আন ইন্দ্ৰিয়ৰ বিষয়ক নাজানে। উদাহৰণস্বৰূপে, কাণে কেৱল শব্দহে জানে, স্পৰ্শ, ৰূপ, ৰস, গন্ধ নাজানে। ছালে কেৱল স্পৰ্শহে জানে, শব্দ, ৰূপ, ৰস, গন্ধ নাজানে। চকুৱে কেৱল ৰূপহে জানে, শব্দ, স্পৰ্শ, ৰস, গন্ধ নাজানে। জিহ্বাই কেৱল ৰসহে জানে, শব্দ, স্পৰ্শ, ৰূপ, গন্ধ নাজানে। আৰু নাকে কেৱল গন্ধহে জানে, শব্দ, স্পৰ্শ, ৰূপ, ৰস নাজানে। কিন্তু মনে পাঁচোটা ইন্দ্ৰিয় আৰু সেইবোৰৰ বিষয়ক জানে। গতিকে, ইন্দ্ৰিয়ৰ তুলনাত মন শ্ৰেষ্ঠ, বলিষ্ঠ, প্ৰকাশক, ব্যাপক আৰু সূক্ষ্ম।
মনতকৈও শ্ৰেষ্ঠ বুদ্ধি। মনে বুদ্ধিক নাজানে, কিন্তু বুদ্ধিয়ে মনক জানে। বুদ্ধিয়ে মনৰ অৱস্থা – শান্ত নে অশান্ত, যথাৰ্থ নে অযথাৰ্থ আদি জানে। ইন্দ্ৰিয়বোৰে সঠিকভাৱে কাম কৰি আছে নে নাই তাকো জানে। অৰ্থ হ'ল বুদ্ধিয়ে মন আৰু তাৰ চিন্তা, লগতে ইন্দ্ৰিয় আৰু সেইবোৰৰ বিষয়ক জানে। গতিকে, ইন্দ্ৰিয়তকৈ শ্ৰেষ্ঠ মনতকৈও বুদ্ধি শ্ৰেষ্ঠ (বলিষ্ঠ, প্ৰকাশক, ব্যাপক আৰু সূক্ষ্ম)।
কিন্তু বুদ্ধিতকৈও যি শ্ৰেষ্ঠ সেয়া সেই (কাম)। বুদ্ধি এটা সা-সৰঞ্জাম, আৰু 'অহং' হ'ল কৰ্তা। সা-সৰঞ্জামটো পৰাধীন, কিন্তু কৰ্তা স্বাধীন। সেই 'অহং'ৰ মাজত জড় অংশটোৱেই হ'ল কামৰ বাসস্থান। জড় অংশৰ সৈতে অভিন্নতাৰ বাবে সেই কাম চৈতন্যময় আত্মাত বাস কৰা যেন লাগে। বাস্তৱত কাম 'অহং'তহে বাস কৰে কাৰণ ভোগৰ বস্তু বিচৰা, সুখ-দুখৰ ভোক্তা হোৱা 'অহং'ৰহে কাম্য। ভোক্তা, ভোগ আৰু ভোগৰ বস্তু – এই তিনিটাৰ মাজত সত্তাগত ঐক্য (তত্ত্বৈকতা) আছে। এই ঐক্য অবিহনে ভোক্তাৰ ভোগৰ বস্তুৰ প্ৰতি কোনো কাম বা আকৰ্ষণ থাকিব নোৱাৰে। পৰম প্ৰকাশক (নিৰ্বিশেষ চৈতন্য), যিয়ে ভোক্তা হোৱা অৱস্থাক প্ৰকাশ কৰে আৰু যাৰ পোহৰত ভোক্তা, ভোগ আৰু ভোগৰ বস্তুৰ অস্তিত্ব প্ৰতিষ্ঠিত হয়, তাত কোনো কাম নাই।
'অহং'লৈকে সকলোবোৰ প্ৰকৃতিৰ অংশ। সেই 'অহং'ৰো পৰে পৰমাত্মাৰ প্ৰত্যক্ষ অংশ, যিয়ে এই সকলোবোৰৰ – দেহ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি আৰু 'অহং'ৰ – আধাৰ, ভেটি, কাৰণ আৰু প্ৰেৰক, আৰু যি শ্ৰেষ্ঠ, বলিষ্ঠ, প্ৰকাশক, ব্যাপক আৰু সূক্ষ্ম। কেৱল জড় অংশ (প্ৰকৃতিৰ)হে সুখ-দুখলৈ ৰূপান্তৰিত হয়, অৰ্থাৎ সুখ-দুখৰ ৰূপান্তৰ কেৱল জড়তহে ঘটে। চৈতন্যত কোনো ৰূপান্তৰ নহয়; বৰঞ্চ চৈতন্য হ'ল ৰূপান্তৰৰ জ্ঞাতা। কিন্তু জড়ৰ সৈতে অভিন্নতাৰ বাবে চৈতন্য নিজেই সুখ-দুখৰ ভোক্তা হয়, অৰ্থাৎ চৈতন্য নিজেই সুখী বা দুখী হয়। সুখ-দুখ কেৱল জড়ৰ একলৈকে হ'ব নোৱাৰে। অৰ্থ হ'ল 'অহং'ৰ মাজৰ জড় অংশৰ সৈতে চৈতন্যৰ অভিন্নতাৰ বাবেই চৈতন্যই নিজকে 'মই ভোক্তা' বুলি স্বীকাৰ কৰি লয়। পৰমাত্মাৰ উপলব্ধি হ'লেই ভোগৰ ৰুচি নাশ হয় – "পৰম দৃষ্ট্বা নিজং ৰুচিৰ্নশ্যতি" (গীতা ২.৫৯)। ইয়াত 'নিজং' শব্দেৰে ভোক্তা হৈ পৰা 'অহং'ক বুজোৱা হৈছে, আৰু 'পৰম' শব্দেৰে সেই পৰমাত্মাক বুজোৱা হৈছে, যি ভোক্তা হোৱা অৱস্থাৰ পৰা সম্পূৰ্ণৰূপে মুক্ত। তেওঁৰ জ্ঞানৰ দ্বাৰাই ৰুচি, অৰ্থাৎ কাম, নাশ হয়। কাৰণ হ'ল কাম কেৱল সুখৰ বাবেহে ওপজে, আৰু স্বৰূপটো হ'ল স্বাভাৱিক সুখৰেই ৰাশি। গতিকে পৰমাত্মাৰ উপলব্ধি হ'লেই কাম (মিলনজাত সুখৰ বাঞ্ছা) চিৰকাললৈ সম্পূৰ্ণৰূপে ধ্বংস হয়।
মূল কথা: স্থূল দেহ হ'ল বিষয়; ইন্দ্ৰিয়বোৰ হ'ল বাহ্যিক সা-সৰঞ্জাম; আৰু মন-বুদ্ধি হ'ল আভ্যন্তৰীণ সা-সৰঞ্জাম। ইন্দ্ৰিয়বোৰ স্থূল দেহতকৈ শ্ৰেষ্ঠ (বলিষ্ঠ, প্ৰকাশক, ব্যাপক আৰু সূক্ষ্ম), আৰু বুদ্ধি ইন্দ্ৰিয়তকৈ শ্ৰেষ্ঠ। বুদ্ধিতকৈও শ্ৰেষ্ঠ 'অহং', যি কৰ্তা। সেই 'অহং'ত (কৰ্তাত) কাম, অৰ্থাৎ বৈষয়িক কাম, বাস কৰে। নিজৰ অস্তিত্ব (আছোঁ-ভাব), অৰ্থাৎ নিজৰ স্বৰূপ, হ'ল চৈতন্য, অপরিবর্তনীয়, আৰু সচ্চিদানন্দ স্বৰূপ। যেতিয়া ই জড়ৰ (প্ৰকৃতি-জাত দেহৰ) সৈতে অভিন্ন হয়, তেতিয়া 'অহং'ৰ উদ্ভৱ হয় আৰু স্বৰূপটো কৰ্তা হৈ পৰে। এনেদৰে কৰ্তাত এটা জড় অংশ আৰু এটা চৈতন্যময় অংশ থাকে। প্ৰধানকৈ জগতৰ প্ৰতি আকৰ্ষণ জড় অংশৰ বাবে, আৰু প্ৰধানকৈ পৰমাত্মাৰ প্ৰতি আকৰ্ষণ চৈতন্যময় অংশৰ বাবে (টোকা পৃ. ২০১)। অৰ্থ হ'ল ইয়াৰ মাজত জড় অংশৰ প্ৰাধান্যৰ বাবেই বৈষয়িক (জগত-সম্বন্ধীয়) কামবোৰ থাকে, আৰু চৈতন্যময় অংশৰ প্ৰাধান্যৰ বাবেই আধ্যাত্মিক (পৰমাত্মা-সম্বন্ধীয়) কাম থাকে। জড় অংশ নশ্বৰ; গতিকে বৈষয়িক কামবোৰ নশ্বৰ। চৈতন্যময় অংশ চিৰন্তন; গতিকে আধ্যাত্মিক কাম পূৰণ হ'বলগীয়া। এনেদৰে বৈষয়িক কামবোৰৰ (তৃষ্ণাৰ) ক্ষয় আৰু আধ্যাত্মিক কামৰ (জগতৰ পৰা মুক্তিৰ বাঞ্ছা, আত্মজ্ঞানৰ কৌতূহল, আৰু ঈশ্বৰ-প্ৰেমৰ আকাংক্ষাৰ) পূৰণ হয়। বৈষয়িক কামবোৰ ওপজিব পাৰে কিন্তু টিকিব নোৱাৰে। কিন্তু আধ্যাত্মিক কাম দমন কৰিব পাৰি কিন্তু ধ্বংস কৰিব নোৱাৰি। কাৰণ হ'ল বৈষয়িক কামবোৰ অসত্য আৰু আধ্যাত্মিক কাম সত্য। গতিকে সাধকজনে বৈষয়িক কামবোৰ পূৰণ হোৱাৰ আশা কৰিব নালাগে, আৰু আধ্যাত্মিক কাম পূৰণ নোহোৱাৰ হতাশ হ'ব নালাগে।
সাৰাংশত, মূলত কেৱল এটাই কাম আছে, যি নিজৰ পূৰ্ণ, পৰমাত্মাৰ বাবে। কিন্তু জড়ৰ সৈতে সংযোগৰ বাবে এই কাম দুভাগ হৈ যায়, আৰু মানুহে পৰিবৰ্তনশীল জড়ৰ (জগতৰ) দ্বাৰাই নিজৰ প্ৰকৃত কাম পূৰণ কৰিবলৈ জড় বস্তুবোৰ কামনা কৰিবলৈ আৰম্ভ কৰে, যিটোৱেই তাৰ ভুল। কাৰণ হ'ল বৈষয়িক কামবোৰ পৰধৰ্ম আৰু আধ্যাত্মিক কাম স্বধৰ্ম। কিন্তু সাধকৰ মাজত বৈষয়িক আৰু আধ্যাত্মিক দুয়োটা কাম থাকাৰ বাবে এটা সংঘৰ্ষ ওপজে। এই সংঘৰ্ষৰ বাবে উপাসনা, ধ্যান, সৎসঙ্গ আদিৰ সময়ত সাধকৰ মাজত আধ্যাত্মিক কাম সজাগ থাকে, কিন্তু আন সময়ত তাৰ আধ্যাত্মিক কাম দমন হৈ বৈষয়িক (ভোগ আৰু সঞ্চয়ৰ) কামবোৰ ওপজে। যিমানদিন বৈষয়িক কামবোৰ থাকে, সাধকৰ মাজত সাধনাৰ দৃঢ় সংকল্প স্থিৰ হৈ থাকিব নোৱাৰে। আধ্যাত্মিক কাম সজাগ নোহোৱাকৈ সাধকৰ অগ্ৰগতি নঘটে। যেতিয়া সাধকৰ ঈশ্বৰ-প্ৰাপ্তিৰ একমাত্ৰ দৃঢ় লক্ষ্য হয়, তেতিয়া এই সংঘৰ্ষ নাশ হয় আৰু সাধকৰ মাজত কেৱল এটাই আধ্যাত্মিক কাম প্ৰধান হৈ থাকে। কেৱল এটাই আধ্যাত্মিক কাম প্ৰধান হৈ থাকিলে সাধকে সহজে ঈশ্বৰক পায় (গীতা ৫.৩)। গতিকে সাধকৰ বাবে বৈষয়িক আৰু আধ্যাত্মিক কামৰ মাজৰ সংঘৰ্ষ নাশ কৰাটো অতি প্ৰয়োজনীয়।
পবিত্ৰ স্বৰূপত স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱে নিজৰ পূৰ্ণ, পৰমাত্মাৰ প্ৰতি এটা আকৰ্ষণ বা প্ৰবৃত্তি থাকে, যাক প্ৰেম বোলা হয়। যেতিয়া ই জগতৰ সৈতে সম্পৰ্ক স্বীকাৰ কৰে, তেতিয়া সেই প্ৰেম দমন হৈ কাম ওপজে। যিমানদিন কাম থাকে, সিমানদিন প্ৰেম সজাগ নহয়। যিমানদিন প্ৰেম সজাগ নহয়, সিমানদিন কাম সম্পূৰ্ণৰূপে নাশ নহয়। জড় অংশৰ প্ৰাধান্যৰ বাবে ইয়াত বৈষয়িক ভোগৰ কাম (কাম) থাকে; চৈতন্যময় অংশৰ প্ৰাধান্যৰ বাবে ইয়াত পৰমাত্মাৰ কামো থাকে। গতিকে বাস্তৱত কাম কেৱল জড় অংশতহে থাকে, কিন্তু সেয়াও কেৱল চৈতন্যৰ সৈতে ইয়াৰ সংযোগৰ বাবেহে। চৈতন্যৰ সৈতে সংযোগ ছিগা মাত্ৰকে কাম নাশ হয়। অৰ্থ হ'ল চৈতন্যই নিজৰ দ্বাৰাই জড়ৰ সৈতে সম্পৰ্ক ছিন্ন কৰা মাত্ৰকে, চৈতন্য আৰু জড়ৰ অভিন্নতাৰ ফলত ওপজা 'অহং' নাশ হয়, আৰু 'অহং'ৰ নাশৰ লগে লগে কাম নাশ হয়।
'অহং'ৰ জড় অংশত কাম থকাৰ বলিষ্ঠ যুক্তি হ'ল: দেখা যেন দেখা জগত, যিয়ে দেখে সেই ইন্দ্ৰিয়, বুদ্ধি, আৰু দ্ৰষ্টা নিজেই, ভোক্তা – এই তিনিটাৰ মাজত সত্তাগত (তত্ত্বগত) ঐক্য অবিহনে ভোক্তাৰ ভোগৰ বস্তুৰ প্ৰতি কোনো আকৰ্ষণ থাকিব নোৱাৰে। কাৰণ আকৰ্ষণ কেৱল সত্তাগত ঐক্যতহে হয়, বৈসাদৃশ্যত নহয়। উদাহৰণস্বৰূপে, চকু কেৱল ৰূপৰ প্ৰতিহে আকৰ্ষিত হয়, শব্দৰ প্ৰতি নহয়। সকলো ইন্দ্ৰিয়ৰ ক্ষেত্ৰত এই কথা খাটে। বুদ্ধিও কেৱল বোধৰ বিষয় (বিচাৰ আৰু চিন্তা)ৰ প্ৰতিহে আকৰ্ষিত হয়, শব্দ আদি বিষয়ৰ প্ৰতি নহয় (যদি হয়, তেন্তে কেৱল ইন্দ্ৰিয়বোৰক লগত লৈহে)। সেইদৰে আত্মাৰ পৰমাত্মাৰ সৈতে সত্তাগত ঐক্য আছে; গতিকে আত্মাৰ পৰমাত্মাৰ প্ৰতি আকৰ্ষণ আছে। এই সত্তাগত ঐক্য কেৱল জড় অংশ সম্পূৰ্ণৰূপে ত্যাগ কৰিলেহে, অৰ্থাৎ জড়ৰ সৈতে কল্পিত সম্পৰ্ক সম্পূৰ্ণৰূপে ছিন্ন কৰিলেহে অনুভৱ কৰা যায়। ইয়াক অনুভৱ কৰিলে প্ৰেম সজাগ হয়। প্ৰেমত জড়তাৰ (অসত্যৰ) চিনমাত্ৰও নাথাকে, অৰ্থাৎ জড়তাৰ সম্পূৰ্ণ অভাৱ থাকে।
প্ৰকৃতিৰ কাৰ্যৰ অতি সূক্ষ্ম অংশ, কাৰণ শৰীৰ (মহৎ তত্ত্ব, সৰ্বব্যাপী বুদ্ধি), হ'ল 'অহং'ৰ জড় অংশ। কাম কেৱল এই কাৰণ শৰীৰতহে থাকে। কাৰণ শৰীৰৰ সৈতে অভিন্নতাৰ বাবে কাম আত্মাত থকা যেন লাগে। অভিন্নতা নোহোৱা হ'লেই নিজৰ পবিত্ৰ স্বৰূপৰ অনুভৱ হয়, য'ত কামৰ চিনমাত্ৰও নাই। স্বৰূপৰ অনুভৱ হ'লেই কাম সম্পূৰ্ণৰূপে উচ্ছেদ হয়।
এনেদৰে বুদ্ধিতকৈ যি শ্ৰেষ্ঠ তাক জ্ঞাত হৈ। প্ৰথমতে কোৱা হৈছিল যে ইন্দ্ৰিয় দেহতকৈ শ্ৰেষ্ঠ, মন ইন্দ্ৰিয়তকৈ শ্ৰেষ্ঠ, বুদ্ধি মনতকৈ শ্ৰেষ্ঠ, আৰু কাম বুদ্ধিতকৈ শ্ৰেষ্ঠ। এতিয়া ওপৰৰ ক্ৰমত বুদ্ধিতকৈ শ্ৰেষ্ঠটো জ্ঞাত হ'বলৈ কোৱাৰ উদ্দেশ্য হ'ল যে এই কাম 'অহং'ত থাকে। নিজৰ প্ৰকৃত স্বৰূপত কোনো কাম নাই। যদি কাম স্বৰূপত থাকিলহেঁতেন, তেন্তে সি কেতিয়াও নাশ নহ'লহেঁতেন। কাম ওপজে কেৱল নশ্বৰ জড়ৰ সৈতে অভিন্ন হোৱাৰ বাবেহে। অভিন্নতাৰ মাজতো কাম কেৱল জড়তহে থাকে, কিন্তু সি স্বৰূপত থকা যেন লাগে। গতিকে বুদ্ধিৰ পৰে থকা এই কামক জ্ঞাত হৈ ইয়াক ধ্বংস কৰিব লাগে।
আত্মাৰ দ্বাৰাই আত্মাক দমন কৰি। বুদ্ধিৰ পৰে থকা 'অহং'ত থকা কামক বধ কৰাৰ উপায় হ'ল: আত্মাৰ দ্বাৰাই আত্মাক দমন কৰা, অৰ্থাৎ নিজৰ পবিত্ৰ স্বৰূপৰ সৈতে বা নিজৰ পূৰ্ণ, ঈশ্বৰৰ সৈতেহে সম্পৰ্ক ৰাখা, যি সত্য। একে ভাবকে ষষ্ঠ অধ্যায়ৰ পঞ্চম শ্লোকত "আত্মনৈৱ হ্যাত্মানমুদধৰম্" আৰু ষষ্ঠ শ্লোকত "যেনাত্মনাত্মানম্ পশ্যতি" বুলি কোৱা হৈছে।
স্বৰূপ (আত্মা) হ'ল পৰমাত্মাৰ প্ৰত্যক্ষ অংশ, আৰু দেহ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি হ'ল জগতৰ অংশ। যেতিয়া স্বৰূপই নিজৰ পূৰ্ণ, পৰমাত্মাৰ পৰা আঁতৰি প্ৰকৃতি (জগত)ৰ ফালে মুখ কৰে, তেতিয়া ইয়াত কাম ওপজে। কাম ওপজে অভাৱৰ অনুভৱৰ পৰা, আৰু অভাৱ ওপজে জগতৰ সৈতে সম্পৰ্কৰ পৰা কাৰণ জগতৰ স্বৰূপই হ'ল অভাৱময় – "নাসতো বিদ্যতে ভাবঃ" (গীতা ২.১৬)। জগতৰ সৈতে সম্পৰ্ক ছিগা মাত্ৰকে কাম নাশ হয় কাৰণ স্বৰূপত কোনো অভাৱ নাই – "নাভাবো বিদ্যতে সতঃ" (গীতা ২.১৬)।
পৰমাত্মাৰ পৰা আঁতৰি জগতৰ সৈতে সম্পৰ্ক কল্পনা কৰাৰ পিছতো জীৱাত্মাৰ প্ৰকৃত কাম (প্ৰয়োজন বা ক্ষুধা) হ'ল কেৱল নিজৰ পূৰ্ণ, পৰমাত্মাক পোৱাটো। "মই সদায় জীয়াই থাকোঁ, মই সকলো জানো, মই চিৰসুখী হওঁ" – এই ৰূপত সি প্ৰকৃততে কেৱল সচ্চিদানন্দ স্বৰূপ পৰমাত্মাকহে কামনা কৰে। কিন্তু জগতৰ সৈতে সম্পৰ্ক কল্পনা কৰাৰ বাবে সি ভুলকৈ এই কামবোৰ জগতৰ দ্বাৰাইহে পূৰণ কৰিব বিচাৰে – ইয়েই হ'ল কাম। এই কাম কেতিয়াও পূৰণ হ'ব নোৱাৰে। গতিকে এই কাম ধ্বংস কৰিবই লাগিব।
যিজনে নিজকে জগতৰ সৈতে সংযোগ কৰিছে, সিয়েই ইয়াক বিচ্ছিন্ন কৰিব পাৰে। গতিকে প্ৰভুই নিজৰ দ্বাৰাই জগতৰ সৈতে সম্পৰ্ক ছিন্ন কৰি কামক বধ কৰিবলৈ আদেশ দিছে।
আত্মাৰ দ্বাৰাই আত্মাক দমন কৰাত কোনো সাধনা নাই, কাৰণ সাধনা কেৱল জগতৰ (দেহ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি) সহায়তহে হয়। গতিকে সাধনাত জগতৰ সৈতে সম্পৰ্কৰ সহায় ল'বলগীয়া হয়। বাস্তৱত নিজৰ স্বৰূপত স্থিতি বা পৰমাত্মাৰ প্ৰাপ্তি জগতৰ সহায়ত নঘটে; বৰঞ্চ নিজৰ দ্বাৰাই জগতৰ ত্যাগ (সম্পৰ্ক-ছেদ)ৰ দ্বাৰাহে ঘটে।
মূল কথা: যেতিয়া চৈতন্যই জড়ৰ সৈতে সম্পৰ্ক কল্পনা কৰে, তেতিয়া ইয়াত জগতৰ (ভোগৰ) কামৰ লগতে পৰমাত্মাৰ কামো থাকে। জড়ৰ সৈতে সম্পৰ্ক কল্পনা কৰিলে জীৱাত্মাৰ বাবে যি ভুল ঘটে সেয়া হ'ল – সি সচ্চিদানন্দ স্বৰূপ পৰমাত্মাৰ প্ৰতি থকা কাম, আকাংক্ষাক জগতৰ দ্বাৰাইহে পূৰণ কৰিবলৈ বৈষয়িক বস্তুবোৰ কামনা কৰিবলৈ আৰম্ভ কৰে। ইয়াৰ ফলত (আত্মজ্ঞান অবিহনে) এই দুয়োটা কাম কেতিয়াও নুগুচে।
জগতক জানিবলৈ পৃথকতাৰ প্ৰয়োজন, আৰু পৰমাত্মাক জানিবলৈ পৰমাত্মাৰ সৈতে একত্বৰ প্ৰয়োজন কাৰণ বাস্তৱত আত্মা জগতৰ পৰা পৃথক আৰু পৰমাত্মাৰ পৰা অভিন্ন। কিন্তু জগতক কামনা কৰি আত্মাই জগতৰ সৈতে নিজৰ অভিন্নতা বা সান্নিধ্য কল্পনা কৰে, যিটো কেতিয়াও সম্ভৱ নহয়; আৰু পৰমাত্মাক কামনা কৰি আত্মাই পৰমাত্মাৰ পৰা নিজৰ পৃথকতা বা দূৰত্ব (বিৰহ) কল্পনা কৰে, কিন্তু ইয়াৰো সম্ভাৱনা নাই। তথাপি বৈষয়িক কামবোৰ ধ্বংস কৰিবলৈ আধ্যাত্মিক কাম থকাটো অতি উপযোগী। যদি আধ্যাত্মিক কাম প্ৰবল হয়, তেন্তে বৈষয়িক কামবোৰ স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱে নুগুচে। বৈষয়িক কামবোৰ সম্পূৰ্ণৰূপে নুগুচা মাত্ৰকে আধ্যাত্মিক কাম পূৰণ হয়, অৰ্থাৎ সদা-প্ৰাপ্ত পৰমাত্মাৰ অনুভৱ হয় (টোকা পৃ. ২০৩.১)। কাৰণ বাস্তৱত ঈশ্বৰ সদায় আৰু সৰ্বত্ৰ বৰ্তমান, কিন্তু বৈষয়িক কামবোৰ থকাৰ বাবে তেওঁক অনুভৱ কৰা নাযায়।
হে মহাবাহো, এই দুৰ্জয় শক্ৰৰূপী কামক বধ কৰা। 'মহাবাহো'ৰ অৰ্থ হ'ল ডাঙৰ আৰু বলিষ্ঠ বাহু যুক্ত, অৰ্থাৎ বীৰ। অৰ্জুনক 'মহাবাহো' অৰ্থাৎ বীৰ বুলি সম্বোধন কৰি প্ৰভুৱে ইংগিত দিছে যে তুমি এই কামৰূপী শক্ৰক দমন কৰিবলৈ সক্ষম।
জগতৰ সৈতে সম্পৰ্ক ৰাখি কাম ধ্বংস কৰাটো অতি কঠিন। এই কামে মহান লোকৰ বিচাৰশক্তিকো আচ্ছাদিত কৰি ধৰ্মৰ পৰা বিচ্যুত কৰি পতন ঘটায়। গতিকে প্ৰভুৱে ইয়াক দুৰ্জয় শক্ৰ বুলি কৈছে।
কামক দুৰ্জয় শক্ৰ বুলি কোৱাৰ উদ্দেশ্য হ'ল ইয়াৰ প্ৰতি অধিক সাৱধান হোৱা, ইয়াক অজেয় বুলি ভাবি হতাশ নহ'ব।
যিকোনো এটা কামৰ উত্থান, পূৰণ, অপূৰণ আৰু ক্ষয় ঘটে; গতিকে কেৱল কামবোৰ উত্থান-ক্ষয়শীল। কিন্তু আত্মা অবিৰতভাৱে থাকে আৰু কামবোৰৰ উত্থান-ক্ষয় জানে। গতিকে ই সহজে কামবোৰৰ সৈতে সম্পৰ্ক ছিন্ন কৰিব পাৰে কাৰণ বাস্তৱত কোনো সম্পৰ্ক নাই। গতিকে সাধকজনে কেতিয়াও কামৰ পৰা ভয় খাব নালাগে। যদি সাধকৰ নিজৰ কল্যাণৰ বাবে দৃঢ় উদ্দেশ্য থাকে (টোকা পৃ. ২০৩.২), তেন্তে সি সহজে কামক বধ কৰিব পাৰে।
কাম ত্যাগ কৰাত বা ঈশ্বৰ প্ৰাপ্তিত সকলো স্বতন্ত্ৰভাৱে অধিকাৰী, যোগ্য আৰু সক্ষম। কিন্তু কাম পূৰণ কৰাত কোনোৱেই স্বতন্ত্ৰভাৱে অধিকাৰী, যোগ্য বা সক্ষম নহয়। কাৰণ কাম কেতিয়াও পূৰণ হ'বলৈ নাযায়। ঈশ্বৰে মানৱ দেহ কেৱল তেওঁৰ প্ৰাপ্তিৰ বাবেহে দিছে। গতিকে কাম ত্যাগ কৰাটো কঠিন নহয়। কেৱল বৈষয়িক ভোগৰ বস্তুক গুৰুত্ব দিয়াৰ বাবেহে ই কঠিন যেন লাগে।
সুখৰ (অনুকূল অৱস্থাৰ) কাম উচ্ছেদ কৰিবলৈ প্ৰভুৱে সময়ে সময়ে দুখ (প্ৰতিকূল অৱস্থা) প্ৰেৰণ কৰে যাতে সুখ কামনা নকৰে; যদি কামনা কৰা, দুখ পাবলগীয়া হ'ব। বৈষয়িক বস্তু কামনা কৰা ব্যক্তিয়ে কেতিয়াও দুখৰ পৰা মুক্তি পাব নোৱাৰে – ইয়েই নিয়ম কাৰণ সংযোগজাত ভোগবোৰেই হ'ল দুখৰ কাৰণ (গীতা ৫.২২)।
আত্মাত (স্বৰূপত) অসীম শক্তি আছে। ইয়াৰ অস্তিত্ব আৰু শক্তি প্ৰাপ্ত হৈয়েই বুদ্ধি, মন, ইন্দ্ৰিয়বোৰ অস্তিত্বশীল আৰু শক্তিশালী হয়। কিন্তু জড়ৰ সৈতে সম্পৰ্ক সংযোগ কৰাৰ বাবে ই নিজৰ শক্তি পাহৰি নিজকে বুদ্ধি, মন, ইন্দ্ৰিয়তকৈ অধীন বুলি ভাবে। গতিকে কামৰূপী শক্ৰক বধ কৰিবলৈ নিজক জানি নিজৰ শক্তি চিনি পোৱাটো অতি প্ৰয়োজনীয়।
কাম ওপজে জড়ৰ সৈতে সম্পৰ্কৰ বাবে আৰু কাম জড়তহে থাকে। অভিন্নতাৰ বাবে সি আত্মাত থকা যেন লাগে। যদি জড়ৰ সৈতে সম্পৰ্ক নাথাকে, তেন্তে কোনো কাম নাথাকে। গতিকে ইয়াত কাম বধ কৰাৰ উদ্দেশ্য প্ৰকৃততে কামৰ সম্পূৰ্ণ অভাৱক সূচোৱা। ইয়াৰ বিপৰীতে যদি কামৰ, অৰ্থাৎ তৃষ্ণাৰ, অস্তিত্ব স্বীকাৰ কৰি ইয়াক ধ্বংস কৰিবলৈ চেষ্টা কৰা হয়, তেন্তে কাম ধ্বংস কৰাটো কঠিন। কাৰণ বাস্তৱত কামৰ কোনো স্বতন্ত্ৰ অস্তিত্ব নাই। কাম ওপজে, আৰু যি ওপজে সি নাশ হ'ব – ইয়েই নিয়ম। যদি এই কামক পোষণ নকৰা হয়, তেন্তে পুৰণি কামবোৰ স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱে নাশ হ'ব। গতিকে কাম ধ্বংস কৰাৰ অৰ্থ হ'ল: নতুন কামক পোষণ নকৰা।
দেহ আদি বৈষয়িক বস্তুবোৰক 'মই', 'মোৰ', 'মোৰ বাবে' বুলি ভাবিহে নিজত অভাৱৰ অনুভৱ হয়, কিন্তু মানুহে ভুলকৈ সেই অভাৱটোও বৈষয়িক বস্তুৰ দ্বাৰাই পূৰণ কৰিব বিচাৰে। গতিকে সি সেইবোৰ বস্তু কামনা কৰে। কিন্তু বাস্তৱত আজিলৈকে কোনোৰো অভাৱ কেতিয়াও বৈষয়িক বস্তুৰ দ্বাৰাই পূৰণ হোৱা নাই, নহ'বও নোৱাৰে। কাৰণ আত্মা অক্ষয় আৰু বস্তুবোৰ ক্ষয়শীল। আত্মা অক্ষয় হ'লেও ক্ষয়শীল বস্তু কামনা কৰি কোনো লাভ নহয়, আৰু কোনো ক্ষতিৰো অৱশিষ্ট নাথাকে।
★🔗
