يقولون إن الحواس أسمى (من الجسد المادي) — أرفع، وأقوى، وأكثر إشراقًا، وانتشارًا، ودقة. وأسمى من الحواس هو العقل؛ وأسمى حتى من العقل هو البصيرة (التمييز)؛ والذي هو أسمى حتى من البصيرة هو (الشهوة، الرغبة). وهكذا، يا ذا الذراعين القويتين، بمعرفة ما هو أسمى من البصيرة — (الشهوة) — وبإخضاع الذات بالذات، اقتل هذا العدو على هيئة الشهوة، الذي يصعب قهره.
**التفسير:** يقال إن الحواس أسمى من الجسد أو من موضوعات الحس. المعنى أنه عبر الحواس تُعرف الموضوعات، لكن عبر الموضوعات لا تُعرف الحواس. الحواس موجودة حتى بدون موضوعات، لكن بدون الحواس لا يمكن إثبات وجود الموضوعات. الموضوعات لا تملك القدرة على إضاءة الحواس؛ بل الحواس هي التي تُضيء الموضوعات. الحواس تبقى كما هي، لكن الموضوعات تتغير باستمرار. الحواس منتشرة، والموضوعات مُنتَشَرة، أي أن الموضوعات تقع ضمن نطاق الحواس، لكن الحواس لا تقع ضمن نطاق الموضوعات. مقارنة بالموضوعات، الحواس دقيقة. لذلك، مقارنة بالموضوعات، الحواس أسمى، وأقوى، وأكثر إشراقًا، وانتشارًا، ودقة.
"وأسمى من الحواس هو العقل" — الحواس لا تعرف العقل، لكن العقل يعرف كل الحواس. بين الحواس، كل حاسة تعرف موضوعها الخاص فقط، لا موضوعات الحواس الأخرى. على سبيل المثال، الأذنان تعرفان الصوت فقط، لا اللمس، أو الشكل، أو الطعم، أو الرائحة؛ الجلد يعرف اللمس فقط، لا الصوت، أو الشكل، أو الطعم، أو الرائحة؛ العينان تعرفان الشكل فقط، لا الصوت، أو اللمس، أو الطعم، أو الرائحة؛ اللسان يعرف الطعم فقط، لا الصوت، أو اللمس، أو الشكل، أو الرائحة؛ والأنف يعرف الرائحة فقط، لا الصوت، أو اللمس، أو الشكل، أو الطعم. لكن العقل يعرف أعضاء الحس الخمسة وموضوعاتها. لذلك، العقل أسمى، وأقوى، وأكثر إشراقًا، وانتشارًا، ودقة مقارنة بالحواس.
"لكن أسمى من العقل هو البصيرة (التمييز)" — العقل لا يعرف البصيرة، لكن البصيرة تعرف العقل. البصيرة تعرف حالة العقل — سواء كان هادئًا أم مضطربًا، صحيحًا أم خاطئًا، إلخ. وهي تعرف أيضًا ما إذا كانت الحواس تعمل بشكل صحيح أم لا. المعنى أن البصيرة تعرف العقل وأفكاره، وكذلك الحواس وموضوعاتها. لذلك، البصيرة أسمى (أرفع، وأقوى، وأكثر إشراقًا، وانتشارًا، ودقة) من العقل، الذي هو نفسه أسمى من الحواس.
"لكن الذي هو أسمى حتى من البصيرة" — سيد البصيرة هو "الأنا" (الذات الوهمية). الجسد المادي هو "الموضوع"، والحواس هي الأدوات الخارجية، والعقل-البصيرة هما الأدوات الداخلية. الجسد المادي أسمى (أرفع، وأقوى، وأكثر إشراقًا، وانتشارًا، ودقة) من الحواس، وأسمى من الحواس والعقل والبصيرة هو "الأنا"، الذي هو الفاعل. في ذلك "الأنا" (الفاعل) تسكن الشهوة، أي التوق الدنيوي.
الوجود الحقيقي للفرد (كينونته)، أي طبيعته الجوهرية، واعية، ثابتة، وذات طبيعة سات-شيت-أناندا (الوجود-الوعي-النعيم). عندما تتعرف هذه الطبيعة على الجامد (الجسد المولود من براكريتي)، تنشأ عندها الذات الوهمية ("الأنا") وتصبح ذات طبيعة فاعلة. وهكذا، في الفاعل، هناك جانب جامد وجانب واعٍ. بشكل أساسي بسبب الجانب الجامد، يوجد انجذاب نحو العالم، وبشكل أساسي بسبب الجانب الواعي، يوجد انجذاب نحو الإله. المعنى أنه بسبب هيمنة الجانب الجامد، تبقى الرغبات الدنيوية (المتعلقة بالعالم)، وبسبب هيمنة الجانب الواعي، تبقى الرغبة الروحية (المتعلقة بالإله). الجانب الجامد فانٍ، لذا الرغبات الدنيوية فانية، والجانب الواعي أبدي، لذا الرغبة الروحية مقدر لها أن تتحقق. لذلك، الرغبات الدنيوية (الشهوات) تنتهي، والرغبة الروحية (الرغبة في التحرر من العالم، والفضول لمعرفة الذات، والتوق للحب الإلهي) تتحقق. الرغبات الدنيوية يمكن أن تنشأ لكن لا يمكن أن تدوم. لكن الرغبة الروحية يمكن كبتها لكن لا يمكن تدميرها. السبب هو أن الرغبات الدنيوية غير حقيقية، والرغبة الروحية حقيقية. لذلك، على السالك ألا يأمل في تحقيق الرغبات الدنيوية ولا ييأس من تحقيق الرغبة الروحية.
في الحقيقة، في الجذر، هناك رغبة واحدة فقط، وهي الرغبة في الجزء الجوهري الخاص بالفرد، أي الإله. لكن بسبب الارتباط بالجامد، تصبح هذه الرغبة ثنائية، ويبدأ الإنسان، في خطئه، يرغب في الأشياء الجامدة لتحقيق رغبته الحقيقية عبر الجامد المتغير (العالم). السبب هو أن الرغبات الدنيوية هي "دارما" الآخر (طبيعة/واجب الآخر)، والرغبة الروحية هي دارما الفرد نفسه. ومع ذلك، عندما توجد الرغبات الدنيوية والروحية معًا في السالك، ينشأ صراع. بسبب هذا الصراع، أثناء أوقات العبادة، والتأمل، وصحبة الصالحين، إلخ، تبقى الرغبة الروحية مستيقظة، لكن في أوقات أخرى، تكبت رغبته الروحية، وتنشأ رغباته الدنيوية (للمتعة والتراكم). طالما استمرت الرغبات الدنيوية، لا يستطيع السالك الحفاظ على عزم راسخ لممارسة التمارس الروحية. بدون استيقاظ الرغبة الروحية، لا يحدث تقدم للسالك. عندما يطور السالك الهدف الوحيد الراسخ وهو نيل الإله وحده، يتوقف هذا الصراع، وتبقى الرغبة الروحية فقط قوية في السالك. مع بقاء رغبة روحية واحدة قوية فقط، ينال السالك الإله بسهولة. لذلك، من الضروري جدًا للسالك أن يزيل الصراع بين الرغبة الدنيوية والروحية.
في الطبيعة الجوهرية النقية، هناك انجذاب أو ميل تلقائي نحو الجزء الجوهري الخاص بالفرد، أي الإله، وهذا يسمى حبًا. عندما يفترض المرء علاقة مع العالم، يُكبت ذلك الحب، وتنشأ الرغبة. طالما بقيت الرغبة، لا يستيقظ الحب. طالما لم يستيقظ الحب، لا تُدمر الرغبة تمامًا. بشكل أساسي بسبب الجانب الجامد، الذي تسكن فيه رغبة التمتع الدنيوي (الشهوة)، يسكن أيضًا، وبشكل أساسي بسبب الجانب الواعي، الرغبة في الإله. لذلك، في الحقيقة، الشهوة تسكن فقط في الجانب الجامد، لكن ذلك أيضًا بسبب الارتباط بالواعي. بمجرد انقطاع الارتباط بالواعي، تُدمر الشهوة. المعنى أنه بمجرد أن يقطع الواعي علاقته بالجامد، تُدمر الذات الوهمية، التي هي تعرف الواعي على الجامد، وبدمار الذات الوهمية، تُدمر الشهوة.
المنطق القوي بأن الشهوة تسكن في الجانب الجامد من الذات الوهمية هو هذا: بدون وحدة نوعية (عنصرية) بين الثلاثة — العالم المرئي، والحواس التي تدركه، والبصيرة، والمدرك نفسه، المُجرب — لا يمكن أن ينجذب المُجرب نحو موضوعات التجربة. السبب هو أن الانجذاب يحدث فقط بين أشياء من نفس النوع، لا بين أنواع مختلفة. على سبيل المثال، العينان تنجذبان فقط نحو الشكل، لا نحو الصوت. وهذا ينطبق على جميع الحواس. البصيرة أيضًا تنجذب نحو موضوعات الفهم (التمييز والفكر)، لا نحو موضوعات مثل الصوت، إلخ. (وإذا حدث، فهو فقط بأخذ الحواس معها). وبالمثل، للذات (الواعي) وحدة جوهرية مع الإله؛ لذلك، تنجذب الذات نحو الإله. هذه الوحدة الجوهرية تُختبر فقط بالتخلي التام عن الجانب الجامد، أي بقطع العلاقة المفترضة مع الجامد تمامًا. عند اختبارها، يستيقظ الحب. في الحب، لا يبقى حتى أثر للجمود (عدم الحقيقة)؛ أي هناك غياب مطلق للجمود.
الجانب شديد الدقة لأثر براكريتي، الجسد السببي (حالة البذرة غير المتجلية)، هو الجانب الجامد من الذات الوهمية. الشهوة تسكن في هذا الجسد السببي. بسبب التعرف مع الجسد السببي، تبدو الشهوة وكأنها في الذات. عند توقف التعرف، يختبر المرء طبيعته الجوهرية النقية، التي لا يوجد فيها حتى أثر للشهوة. عند اختبار الطبيعة الجوهرية، تتوقف الشهوة تمامًا.
"وهكذا بمعرفة ما هو أسمى من البصيرة" — سابقًا، ذُكر أن الحواس أسمى من الجسد، والعقل أسمى من الحواس، والبصيرة أسمى من العقل، وأن ما هو أسمى من البصيرة هو الشهوة. الآن، قصد القول بمعرفة الشهوة، التي هي أسمى من البصيرة، في الكلمات أعلاه، هو أن هذه الشهوة تسكن في الذات الوهمية. في الطبيعة الجوهرية الحقيقية للفرد، لا توجد شهوة. لو كانت الشهوة في الطبيعة الجوهرية، لما توقفت أبدًا. الشهوة تنشأ فقط بسبب التعرف مع الجامد الفاني. حتى في التعرف، إذا سكنت الشهوة، فهي في الجامد، لكنها تبدو وكأنها في الطبيعة الجوهرية. لذلك، بمعرفة هذه الشهوة، التي هي وراء البصيرة، على المرء أن يدمرها.
"بإخضاع الذات بالذات" — الوسيلة لقتل الشهوة الساكنة في الذات الوهمية، التي هي وراء البصيرة، هي إخضاع المرء نفسه بنفسه، أي الحفاظ على علاقته فقط مع طبيعته الجوهرية النقية أو مع جزئه الجوهري، الإله، الذي يوجد حقًا. نفس هذه الفكرة عبر عنها في الفصل السادس، الآية الخامسة، بالكلمات "أُدهَرِدْ أَتْمَنَاتْمَنَمْ" وفي الآية السادسة بالكلمات "يِينَتْمَيْفَتْمَنَا جِتَهْ". الطبيعة الجوهرية (الذات) هي جزء مباشر من الإله، والجسد، والحواس، والعقل، والبصيرة هي أجزاء من العالم. عندما تبتعد الطبيعة الجوهرية عن جزئها الجوهري، الإله، وتواجه براكريتي (العالم)، عندها تنشأ الرغبات فيها. تنشأ الرغبات من إحساس بالنقص، والنقص يحدث بسبب العلاقة مع العالم لأن العالم ذو طبيعة نقص فقط — "ناساتو فيديَتي بافاه" (الغيتا 2:16). بمجرد قطع العلاقة مع العالم، تُدمر الرغبات لأنه في الطبيعة الجوهرية لا يوجد نقص — "نابافو فيديَتي ساتَه" (الغيتا 2:16).
حتى بعد الابتعاد عن الإله وافتراض علاقة مع العالم، الرغبة الحقيقية (الحاجة أو الجوع) للجيفا هي فقط نيل جزئها الجوهري، الإله. في صورة "ليتني أعيش دائمًا، ليتني أعرف كل شيء، ليتني أصبح سعيدًا إلى الأبد"، إنها ترغب في الحقيقة فقط في طبيعة سات-شيت-أناندا للإله، لكن بسبب افتراض علاقة مع العالم، تريد خطأً تحقيق هذه الرغبات عبر العالم نفسه. هذه هي الشهوة. هذه الشهوة لا يمكن تحقيقها أبدًا. لذلك، يجب تدمير هذه الشهوة.
من ربط نفسه بالعالم يمكنه فك هذا الربط أيضًا. لذلك، أمر الرب بقطع علاقة المرء مع العالم بنفسه وقتل الشهوة.
في إخضاع الذات بالذات، لا يوجد ممارسة، لأن الممارسة تحدث فقط بمساعدة العالم (الجسد، والحواس، والعقل، والبصيرة). لذلك، في الممارسة، يجب أخذ مساعدة العلاقة مع العالم. في الحقيقة، الثبات في الطبيعة الجوهرية الخاصة أو نيل الإله لا يحدث بمساعدة العالم؛ بل يحدث بالذات من خلال التخلي (قطع العلاقة) عن العالم.
النقطة الحاسمة هي أنه عندما يفترض الواعي علاقة مع الجامد، تكون له شهوة للعالم (التمتع) وكذلك للإله. عند افتراض علاقة مع الجامد، يخطئ الجيفا بهذا: يبدأ يرغب في الأشياء الدنيوية لتحقيق رغبته أو توقه لطبيعة سات-شيت-أناندا للإله عبر العالم نفسه. نتيجة لذلك، لا تتوقف أي من هاتين الرغبتين (بدون معرفة الذات) أبدًا. لمعرفة العالم، الفصل ضروري، ولمعرفة الإله، الوحدة مع الإله ضرورية لأنه، في الحقيقة، الذات متميزة عن العالم وغير مختلفة عن الإله. لكن بالرغبة في العالم، تفترض الذات عدم اختلافها أو قربها من العالم، وهذا غير ممكن أبدًا، وبالرغبة في الإله، تفترض الذات اختلافها أو بعدها (النفور) عن الإله، لكن هذا الاحتمال غير موجود. ومع ذلك، تنمية الرغبة الروحية للقضاء على الرغبات الدنيوية مفيد جدًا. إذا أصبحت الرغبة الروحية شديدة، تتوقف الرغبات الدنيوية تلقائيًا. عند التوقف التام للرغبات الدنيوية، تتحقق الرغبة الروحية؛ أي يُختبر الإله المُنال دائمًا. السبب هو أن الإله موجود في كل مكان دائمًا بالفعل، لكن بسبب وجود الرغبات الدنيوية، لا يُختبر.
"يا ذا الذراعين القويتين، اقتل هذا العدو على هيئة الشهوة، الذي يصعب قهره." "ذا الذراعين القويتين" يعني صاحب الذراعين العظيمتين والقويتين، أي البطل. بمناداة أرجونا بـ "ذا الذراعين القويتين"، أي البطل، يشير الرب إلى أنك قادر على إخضاع هذا العدو على هيئة الشهوة.
أثناء الحفاظ على علاقة مع العالم، من الصعب جدًا تدمير الشهوة. هذه الشهوة، التي تغطي حتى تمييز العظماء، تحرفهم عن الواجب، مؤدية إلى سقوطهم. لذلك، سمّاها الرب عدوًا يصعب قهره.
تسمية الشهوة بعدو يصعب قهره تهدف إلى تشجيع اليقظة الأكبر تجاهها، لا للتسبب في اليأس باعتبارها لا تُقهر.
تنشأ شهوة معينة، تتحقق، لا تتحقق، وتتوقف؛ لذلك، مجرد شهوات خاضعة للنشوء والدمار. لكن الذات موجودة باستمرار وتعرف نشوء ودمار الشهوات. لذلك، يمكنها بسهولة قطع علاقتها مع الشهوات لأنه، في الحقيقة، لا توجد علاقة. ومن ثم، على السالك ألا يخاف أبدًا من الشهوات. إذا كان للسالك هدف راسخ لخيره الخاص، يمكنه بسهولة قتل الشهوة.
في التخلي عن الشهوات أو في نيل الإله، الجميع أحرار، مؤهلون، قادرون، وأكفاء. لكن في تحقيق الشهوات، لا أحد حر، مؤهل، قادر، أو كفؤ. السبب هو أن الشهوة لن تتحقق أبدًا. الإله أعطى الجسد البشري فقط لنيله. لذلك، التخلي عن الشهوة ليس صعبًا. يبدو صعبًا فقط بسبب إعطاء الأهمية لأشياء التمتع الدنيوية. للقضاء على الرغبة في السعادة (الظروف المواتية)، يرسل الإله الحزن (الظروف غير المواتية) من وقت لآخر حتى لا يرغب المرء في السعادة — إذا رغبت، ستحصل فقط على الحزن. الشخص الراغب في الأشياء الدنيوية لا يمكنه أبدًا الهروب من الحزن؛ هذه هي القاعدة لأن التمتع المولود من الاتصال هو بالفعل سبب للحزن.
الذات (الطبيعة الجوهرية) لها قوة لا متناهية. بتحقيق وجودها وقوتها تصبح البصيرة، والعقل، والحواس موجودة وقوية. لكن بسبب ربط نفسها بالجامد، تنسى قوتها الخاصة وتعتبر نفسها تابعة للبصيرة، والعقل، والحواس. لذلك، لقتل العدو على هيئة الشهوة، معرفة الذات وإدراك قوتها الخاصة ضروريان جدًا.
تحدث الشهوة بسبب العلاقة مع الجامد وتسكن في الجامد وحده. بسبب التعرف، تبدو وكأنها في الذات. إذا لم تكن هناك علاقة مع الجامد، لا توجد شهوة على الإطلاق. لذلك، هنا، قصد قتل الشهوة هو في الحقيقة الإشارة إلى الغياب المطلق للشهوة. على العكس، إذا قبل المرء وجود الشهوة، أي التوق، وحاول القضاء عليها، عندها يكون القضاء على التوق صعبًا. السبب هو أن التوق، في الحقيقة، ليس له وجود مستقل. التوق ينشأ، وما ينشأ سيدمر — هذه هي القاعدة. إذا لم يتوق المرء ببساطة لتوق جديد، ستُدمر التوقات السابقة تلقائيًا. لذلك، معنى القضاء على التوق هو عدم خلق توقات جديدة.
باعتبار الأشياء الدنيوية مثل الجسد على أنها "أنا"، "لي"، و"من أجلي"، يشعر المرء بإحساس بالنقص في ذاته، لكن الإنسان يريد خطأً تحقيق ذلك النقص أيضًا عبر الأشياء الدنيوية. لذلك، يتوق لتلك الأشياء. لكن في الحقيقة، حتى اليوم، لم يُحقق نقص أي شخص عبر الأشياء الدنيوية أبدًا، ولا يمكن أبدًا. السبب هو أن الذات غير قابلة للفناء، والأشياء قابلة للفناء. رغم أن الذات غير قابلة للفناء، بالرغبة في الفاني، لا تُكتسب فائدة، ولا يبقى خسارة أيضًا. لذلك، الرب، معلنًا التوق كعدو، يأمر بقتله.
عبر كارما يوغا، يُدمر هذا التوق بسهولة. السبب هو أن ممارس كارما يوغا يؤدي كل فعل، من الأصغر إلى الأكبر، من أجل نيل الإله ومن أجل الآخرين وحده، لا لتحقيق التوق. يؤدي كل فعل بموقف خالٍ من الرغبة وفقط لرفاهية وسعادة الآخرين، أبدًا لنفسه. الوقت، والفهم، والمواد، والقوة التي لديه ليست ملكه؛ بل مُستلمة وسيتم التخلي عنها. لذلك، دون اعتبارها ملكه أبدًا، يشركها بلا أنانية (واعتبارًا لها كملك للعالم) في خدمة العالم وحده. يشركها بالكامل في خدمة العالم، لا يحفظ أي شيء لنفسه. فقط بعدم اعتبارها ملكه يمكن شركها بالكامل في الخدمة؛ وإلا فلا.
ممارس كارما يوغا لا يفعل شيئًا لنفسه، ولا يرغب في شيء لنفسه، ولا يعتبر شيئًا ملكه. لذلك، فيه، تُدمر التوقات بسهولة. عند التدمير الكامل للتوقات، يتحقق هدفه، ويجد نفسه داخل نفسه، ويصبح واحدًا من أجله يُفعل كل شيء، ويُعرف كل شيء، ويُنال كل شيء؛ أي لا يبقى له شيء ليفعله، أو يعرفه، أو يناله.
وهكذا، مع نطق الأسماء الإلهية أوم تات سات، يكتمل الفصل الثالث المسمى كارما يوغا، في الأوبانيشاد على هيئة الحوار الإلهي بين سري كريشنا وأرجونا، الذي هو علم البراهما واليوغا.
★🔗
