Così, avendo conosciuto il Sé che è superiore all'intelletto, e avendo placato il sé con il Sé, o Arjuna dal braccio possente, uccidi questo nemico dalla forma del desiderio, che è difficile da soggiogare.

**Testo da tradurre:** Dicono che i sensi siano superiori (al corpo grossolano) — più eccellenti, potenti, illuminanti, pervasivi e sottili. Superiore ai sensi è la mente; superiore persino alla mente è l'intelletto; e ciò che è superiore persino all'intelletto è (il desiderio). Pertanto, o dal braccio possente, conoscendo ciò che è superiore all'intelletto — (il desiderio) — e soggiogando il sé mediante il sé, uccidi questo nemico in forma di desiderio, che è difficile da conquistare. **Commentario:** I sensi si dicono superiori al corpo o agli oggetti dei sensi. Il significato è che attraverso i sensi, gli oggetti sono conosciuti, ma attraverso gli oggetti, i sensi non sono conosciuti. I sensi esistono anche senza oggetti, ma senza i sensi, l'esistenza degli oggetti non può essere stabilita. Gli oggetti non hanno il potere di illuminare i sensi; piuttosto, i sensi illuminano gli oggetti. I sensi rimangono gli stessi, ma gli oggetti continuano a cambiare. I sensi sono pervasivi, e gli oggetti sono pervasi, cioè gli oggetti rientrano nell'ambito dei sensi, ma i sensi non rientrano nell'ambito degli oggetti. Rispetto agli oggetti, i sensi sono sottili. Pertanto, rispetto agli oggetti, i sensi sono superiori, potenti, illuminanti, pervasivi e sottili. "Superiore ai sensi è la mente" — I sensi non conoscono la mente, ma la mente conosce tutti i sensi. Tra i sensi, ogni senso conosce solo il proprio oggetto, non gli oggetti degli altri sensi. Ad esempio, le orecchie conoscono solo il suono, non il tatto, la forma, il gusto o l'odore; la pelle conosce solo il tatto, non il suono, la forma, il gusto o l'odore; gli occhi conoscono solo la forma, non il suono, il tatto, il gusto o l'odore; la lingua conosce solo il gusto, non il suono, il tatto, la forma o l'odore; e il naso conosce solo l'odore, non il suono, il tatto, la forma o il gusto. Ma la mente conosce i cinque organi di senso e i loro oggetti. Pertanto, la mente è superiore, potente, illuminante, pervasiva e sottile rispetto ai sensi. "Ma superiore alla mente è l'intelletto" — La mente non conosce l'intelletto, ma l'intelletto conosce la mente. L'intelletto conosce lo stato della mente — se è calma o agitata, corretta o scorretta, ecc. Sa anche se i sensi funzionano correttamente o meno. Il significato è che l'intelletto conosce la mente e i suoi pensieri, così come i sensi e i loro oggetti. Pertanto, l'intelletto è superiore (più eccellente, potente, illuminante, pervasivo e sottile) alla mente, che a sua volta è superiore ai sensi. "Ma ciò che è superiore persino all'intelletto" — Il padrone dell'intelletto è l' 'io' (ego). Il corpo grossolano è l' 'oggetto', i sensi sono gli strumenti esterni, e la mente-intelletto sono gli strumenti interni. Il corpo grossolano è superiore (più eccellente, potente, illuminante, pervasivo e sottile) ai sensi, e superiore ai sensi, alla mente e all'intelletto è l' 'io', che è il fautore. In quell' 'io' (il fautore) risiede il desiderio, cioè l'anelito mondano. La propria vera esistenza (essere), cioè la propria natura essenziale, è cosciente, immutabile e di natura Sat-Chit-Ananda (Esistenza-Coscienza-Beatitudine). Quando essa si identifica con l'inerte (il corpo nato da Prakriti), allora sorge l'ego ('io') e diventa natura fautrice. Così, nel fautore, c'è un aspetto inerte e un aspetto cosciente. Principalmente a causa dell'aspetto inerte, c'è attrazione verso il mondo, e principalmente a causa dell'aspetto cosciente, c'è attrazione verso Dio. Il significato è che a causa del predominio dell'aspetto inerte, permangono i desideri mondani (riguardanti il mondo), e a causa del predominio dell'aspetto cosciente, permane il desiderio spirituale (riguardante Dio). L'aspetto inerte è perituro, quindi i desideri mondani sono perituri, e l'aspetto cosciente è eterno, quindi il desiderio spirituale è destinato a essere realizzato. Pertanto, i desideri mondani (brame) cessano, e il desiderio spirituale (il desiderio di liberazione dal mondo, la curiosità per la Conoscenza del Sé e l'aspirazione all'amore divino) si realizza. I desideri mondani possono sorgere ma non possono durare. Tuttavia, il desiderio spirituale può essere soppresso ma non può essere distrutto. La ragione è che i desideri mondani sono irreali, e il desiderio spirituale è reale. Pertanto, un cercatore non dovrebbe né sperare nella realizzazione dei desideri mondani né disperare riguardo alla realizzazione del desiderio spirituale. In realtà, alla radice, c'è un solo desiderio, che è per la propria parte essenziale, Dio. Ma a causa dell'associazione con l'inerte, questo desiderio diventa duplice, e l'uomo, nel suo errore, inizia a desiderare oggetti inerti per realizzare il suo desiderio reale attraverso l'inerte mutevole (mondo). La ragione è che i desideri mondani sono il dharma (dovere/natura) di un altro, e il desiderio spirituale è il proprio dharma. Tuttavia, quando entrambi i desideri, mondano e spirituale, esistono in un cercatore, sorge un conflitto. A causa di questo conflitto, durante i momenti di adorazione, meditazione, compagnia santa, ecc., il desiderio spirituale rimane sveglio, ma in altri momenti, il suo desiderio spirituale è soppresso, e sorgono desideri mondani (per il godimento e l'accumulo). Finché persistono i desideri mondani, un cercatore non può mantenere una ferma determinazione a praticare le discipline spirituali. Senza il risveglio del desiderio spirituale, non avviene il progresso del cercatore. Quando il cercatore sviluppa l'unico, fermo intento di raggiungere Dio solo, questo conflitto cessa, e solo il desiderio spirituale rimane forte nel cercatore. Con un solo desiderio spirituale che rimane forte, il cercatore raggiunge facilmente Dio. Pertanto, è molto necessario per il cercatore eliminare il conflitto tra desiderio mondano e spirituale. Nella pura natura essenziale, c'è un'attrazione o inclinazione spontanea verso la propria parte essenziale, Dio, che è chiamata amore. Quando si assume una relazione con il mondo, quell'amore è soppresso, e sorge il desiderio. Finché il desiderio rimane, l'amore non è risvegliato. Finché l'amore non è risvegliato, il desiderio non è completamente distrutto. Principalmente a causa dell'aspetto inerte, in cui risiede il desiderio di godimenti mondani (desiderio), risiede anche, principalmente a causa dell'aspetto cosciente, il desiderio di Dio. Pertanto, in realtà, il desiderio risiede solo nell'aspetto inerte, ma anche ciò è dovuto all'associazione con il cosciente. Non appena l'associazione con il cosciente è recisa, il desiderio è distrutto. Il significato è che non appena il cosciente recide la sua relazione con l'inerte, l'ego, che è l'identificazione dell'inerte con il cosciente, è distrutto, e con la distruzione dell'ego, il desiderio è distrutto. Il forte ragionamento che il desiderio risieda nell'aspetto inerte dell'ego è questo: Senza un'unità generica (elementale) tra i tre — il mondo visibile, i sensi che lo percepiscono, l'intelletto e il percettore stesso, il fruitore — il fruitore non può essere attratto verso gli oggetti dell'esperienza. La ragione è che l'attrazione avviene solo tra cose dello stesso genere, non tra generi diversi. Ad esempio, gli occhi sono attratti solo dalla forma, non dal suono. Questo vale per tutti i sensi. L'intelletto è anche attratto verso oggetti di comprensione (discriminazione e pensiero), non verso oggetti come il suono, ecc. (Se lo è, è solo prendendo i sensi insieme). Allo stesso modo, il Sé (cosciente) ha un'essenziale unità con Dio; pertanto, il Sé è attratto verso Dio. Quest'essenziale unità è sperimentata solo rinunciando completamente all'aspetto inerte, cioè recidendo completamente la relazione assunta con l'inerte. Sperimentandola, l'amore si risveglia. Nell'amore, non rimane nemmeno una traccia di inerzia (irrealtà); cioè, c'è un'assenza assoluta di inerzia. L'aspetto estremamente sottile dell'effetto di Prakriti, il corpo causale (lo stato di seme non manifesto), è l'aspetto inerte dell'ego. Il desiderio risiede in questo corpo causale. A causa dell'identificazione con il corpo causale, il desiderio appare essere nel Sé. Con la cessazione dell'identificazione, si sperimenta la propria pura natura essenziale, in cui non c'è nemmeno una traccia di desiderio. Sperimentando la natura essenziale, il desiderio cessa completamente. "Così conoscendo ciò che è superiore all'intelletto" — In precedenza, è stato affermato che i sensi sono superiori al corpo, la mente è superiore ai sensi, l'intelletto è superiore alla mente, e ciò che è superiore all'intelletto è il desiderio. Ora, l'intenzione di dire di conoscere il desiderio, che è superiore all'intelletto, nelle parole sopra, è che questo desiderio risiede nell'ego. Nella propria reale natura essenziale, non c'è desiderio. Se il desiderio fosse nella natura essenziale, non cesserebbe mai. Il desiderio sorge solo a causa dell'identificazione con l'inerte perituro. Anche nell'identificazione, se il desiderio risiede, è nell'inerte, ma appare essere nella natura essenziale. Pertanto, conoscendo questo desiderio, che è al di là dell'intelletto, lo si dovrebbe distruggere. "Soggiogando il sé mediante il sé" — Il mezzo per uccidere il desiderio che risiede nell'ego, che è al di là dell'intelletto, è soggiogare se stessi mediante se stessi, cioè mantenere la propria relazione solo con la propria pura natura essenziale o con la propria parte essenziale, Dio, che veramente esiste. Questa stessa idea è espressa nel sesto capitolo, quinto verso, dalle parole 'uddhared atmanatmanam' e nel sesto verso dalle parole 'yenatmaivatmana jitah'. La natura essenziale (il Sé) è direttamente una parte di Dio, e il corpo, i sensi, la mente, l'intelletto sono parti del mondo. Quando la natura essenziale si allontana dalla sua parte essenziale, Dio, e si volge verso Prakriti (il mondo), allora in essa sorgono desideri. I desideri sorgono da un senso di mancanza, e la mancanza avviene a causa della relazione con il mondo perché il mondo è di natura mancanza stessa — 'nasato vidyate bhavah' (Gita 2:16). Non appena la relazione con il mondo è recisa, i desideri sono distrutti perché nella natura essenziale non c'è mancanza — 'nabhavo vidyate satah' (Gita 2:16). Anche dopo essersi allontanato da Dio e aver assunto una relazione con il mondo, il reale desiderio (bisogno o fame) del jiva è solo di raggiungere la sua parte essenziale, Dio. Nella forma di "Possa io vivere sempre, possa io conoscere tutto, possa io diventare felice per sempre", esso in realtà desidera solo la natura Sat-Chit-Ananda di Dio, ma a causa dell'assunzione di una relazione con il mondo, erroneamente vuole realizzare questi desideri attraverso il mondo stesso. Questo è il desiderio. Questo desiderio non può mai essere realizzato. Pertanto, questo desiderio deve essere distrutto. Colui che si è connesso con il mondo può anche disconnetterlo. Pertanto, il Signore ha comandato di recidere la propria relazione con il mondo da sé stessi e uccidere il desiderio. Nel soggiogare se stessi mediante se stessi, non c'è pratica, perché la pratica avviene solo con l'aiuto del mondo (corpo, sensi, mente e intelletto). Pertanto, nella pratica, si deve prendere l'aiuto della relazione con il mondo. In realtà, la dimora nella propria natura essenziale o il raggiungimento di Dio non avviene con l'aiuto del mondo; piuttosto, avviene da sé stessi attraverso la rinuncia (recisione della relazione) del mondo. Il punto cruciale è che quando il cosciente assume una relazione con l'inerte, ha desiderio per il mondo (godimento) così come per Dio. Assumendo una relazione con l'inerte, il jiva commette questo errore: inizia a desiderare oggetti mondani per realizzare il suo desiderio o aspirazione per la natura Sat-Chit-Ananda di Dio attraverso il mondo stesso. Di conseguenza, nessuno di questi due desideri (senza la Conoscenza del Sé) cessa mai. Per conoscere il mondo, è necessaria la separazione, e per conoscere Dio, è necessaria l'unità con Dio perché, in realtà, il Sé è distinto dal mondo e non differente da Dio. Ma desiderando il mondo, il Sé assume la sua non-differenza o prossimità al mondo, che non è mai possibile, e desiderando Dio, il Sé assume la sua differenza o distanza (avversione) da Dio, ma questa possibilità non esiste. Tuttavia, coltivare il desiderio spirituale per eliminare i desideri mondani è molto utile. Se il desiderio spirituale diventa intenso, i desideri mondani cessano automaticamente. Con la completa cessazione dei desideri mondani, il desiderio spirituale si realizza; cioè, il Dio sempre-raggiunto è sperimentato. La ragione è che Dio è davvero sempre presente ovunque, ma a causa della presenza di desideri mondani, Egli non è sperimentato. "O dal braccio possente, uccidi questo nemico in forma di desiderio, che è difficile da conquistare." "Dal braccio possente" significa colui che ha braccia grandi e potenti, cioè un eroe. Rivolgendosi ad Arjuna come "dal braccio possente", cioè un eroe, il Signore indica che tu sei capace di soggiogare questo nemico in forma di desiderio. Mantenendo una relazione con il mondo, è molto difficile distruggere il desiderio. Questo desiderio, coprendo persino la discriminazione dei grandi, li distoglie dal dovere, portandoli alla rovina. Pertanto, il Signore lo ha chiamato un nemico difficile da conquistare. Chiamare il desiderio un nemico difficile da conquistare è inteso a incoraggiare una maggiore vigilanza riguardo ad esso, non a causare disperazione considerandolo invincibile. Un particolare desiderio sorge, si realizza, non si realizza e cessa; pertanto, i semplici desideri sono soggetti a sorgere e distruzione. Ma il Sé esiste continuamente e conosce il sorgere e la distruzione dei desideri. Pertanto, può facilmente recidere la sua relazione con i desideri perché, in realtà, non c'è relazione. Quindi, un cercatore non dovrebbe mai aver paura dei desideri. Se il cercatore ha un fermo proposito per il proprio bene, può facilmente uccidere il desiderio. Nel rinunciare ai desideri o nel raggiungere Dio, tutti sono liberi, idonei, capaci e competenti. Ma nel realizzare i desideri, nessuno è libero, idoneo, capace o competente. La ragione è che il desiderio non sarà mai realizzato. Dio ha dato il corpo umano solo per il Suo raggiungimento. Pertanto, rinunciare al desiderio non è difficile. Sembra difficile solo a causa dell'importanza data agli oggetti mondani di godimento. Per eliminare il desiderio di felicità (condizioni favorevoli), Dio invia il dolore (condizioni sfavorevoli) di tanto in tanto affinché uno non desideri la felicità — se desideri, otterrai solo dolore. Una persona desiderosa di oggetti mondani non può mai sfuggire al dolore; questa è la regola perché i godimenti nati dal contatto sono davvero cause di dolore. Il Sé (natura essenziale) ha forza infinita. È raggiungendo la sua esistenza e forza che l'intelletto, la mente e i sensi diventano esistenti e forti. Ma a causa della connessione con l'inerte, esso sta dimenticando la propria forza e considerandosi subordinato all'intelletto, alla mente e ai sensi. Pertanto, per uccidere il nemico in forma di desiderio, conoscere se stessi e riconoscere la propria forza è molto necessario. Il desiderio avviene a causa della relazione con l'inerte e risiede solo nell'inerte. A causa dell'identificazione, appare essere nel Sé. Se non c'è relazione con l'inerte, non c'è affatto desiderio. Pertanto, qui, l'intenzione di uccidere il desiderio è in realtà indicare l'assenza assoluta di desiderio. Al contrario, se si accetta l'esistenza del desiderio, cioè della brama, e si cerca di eliminarla, allora eliminare la brama è difficile. La ragione è che, in realtà, la brama non ha esistenza indipendente. La brama sorge, e ciò che sorge sarà distrutto — questa è la regola. Se semplicemente non si brama di nuovo, le brame precedenti saranno automaticamente distrutte. Pertanto, il significato di eliminare la brama è non creare nuove brame. È considerando le cose mondane come il corpo come 'io', 'mio' e 'per me' che si sperimenta un senso di mancanza in se stessi, ma l'uomo erroneamente vuole realizzare quella mancanza anche attraverso oggetti mondani. Pertanto, egli brama quegli oggetti. Ma in realtà, fino ad oggi, la mancanza di nessuno è mai stata realizzata da oggetti mondani, né potrà mai esserlo. La ragione è che il Sé è imperituro, e gli oggetti sono perituri. Sebbene il Sé sia imperituro, desiderando il perituro, non si guadagna alcun beneficio, e nessuna perdita rimane neanche. Pertanto, il Signore, dichiarando la brama come il nemico, comanda di ucciderla. Attraverso il Karma Yoga, questa brama è facilmente distrutta. La ragione è che un praticante del Karma Yoga compie ogni azione, dalla più piccola alla più grande, per il bene del raggiungimento di Dio e per gli altri soltanto, non per realizzare brame. Egli compie ogni azione con un atteggiamento senza desiderio e solo per il benessere e la felicità degli altri, mai per se stesso. Il tempo, la comprensione, i materiali e la forza che ha non sono suoi; piuttosto, sono ricevuti e saranno lasciati. Pertanto, non considerandoli mai come suoi, li impegna senza egoismo (considerandoli come del mondo) nel servizio del mondo solo. Li impegna interamente nel servizio del mondo, non tenendo nulla di risparmiato per sé. Solo non considerandoli come suoi possono essere impegnati interamente nel servizio; altrimenti no. Un Karma Yogi non fa nulla per sé, non desidera nulla per sé, e non considera nulla come suo. Pertanto, in lui, le brame sono facilmente distrutte. Con la completa distruzione delle brame, il suo scopo è realizzato, ed egli, trovando se stesso dentro di sé, diventa uno per il quale tutto è fatto, conosciuto e raggiunto; cioè, nulla rimane per lui da fare, conoscere o raggiungere. Così, con l'emanazione dei nomi divini Om Tat Sat, il terzo capitolo chiamato Karma Yoga, nell'Upanishad sotto forma del dialogo divino tra Sri Krishna e Arjuna, che è la scienza di Brahma e dello Yoga, è completo.