Ainsi, ayant connu le Soi qui est supérieur à l'intellect, et ayant maîtrisé le soi par le Soi, ô Arjuna aux-bras-puissants, tue cet ennemi à la forme du désir, difficile à vaincre.

**Texte à traduire :** On dit que les sens sont supérieurs (au corps grossier) – plus excellents, puissants, illuminants, pervasifs et subtils. Supérieur aux sens est le mental ; supérieur même au mental est l’intellect ; et ce qui est supérieur même à l’intellect est (le désir). Ainsi, ô Bras-puissant, connaissant cela qui est supérieur à l’intellect – (le désir) – et soumettant le soi par le soi, tue cet ennemi sous la forme du désir, qui est difficile à conquérir. **Commentaire :** Les sens sont dits supérieurs au corps ou aux objets des sens. Le sens est qu’à travers les sens, les objets sont connus, mais à travers les objets, les sens ne sont pas connus. Les sens existent même sans objets, mais sans les sens, l’existence des objets ne peut être établie. Les objets n’ont pas le pouvoir d’illuminer les sens ; ce sont plutôt les sens qui illuminent les objets. Les sens demeurent les mêmes, mais les objets changent constamment. Les sens sont pervasifs, et les objets sont pénétrés, c’est-à-dire que les objets tombent dans le champ des sens, mais les sens ne tombent pas dans le champ des objets. Comparés aux objets, les sens sont subtils. Par conséquent, comparés aux objets, les sens sont supérieurs, puissants, illuminants, pervasifs et subtils. « Supérieur aux sens est le mental » – Les sens ne connaissent pas le mental, mais le mental connaît tous les sens. Parmi les sens, chaque sens ne connaît que son propre objet, non les objets des autres sens. Par exemple, les oreilles ne connaissent que le son, non le toucher, la forme, le goût ou l’odeur ; la peau ne connaît que le toucher, non le son, la forme, le goût ou l’odeur ; les yeux ne connaissent que la forme, non le son, le toucher, le goût ou l’odeur ; la langue ne connaît que le goût, non le son, le toucher, la forme ou l’odeur ; et le nez ne connaît que l’odeur, non le son, le toucher, la forme ou le goût. Mais le mental connaît les cinq organes des sens et leurs objets. Par conséquent, le mental est supérieur, puissant, illuminant, pervasif et subtil comparé aux sens. « Mais supérieur au mental est l’intellect » – Le mental ne connaît pas l’intellect, mais l’intellect connaît le mental. L’intellect connaît l’état du mental – qu’il soit calme ou agité, correct ou incorrect, etc. Il connaît aussi si les sens fonctionnent correctement ou non. Le sens est que l’intellect connaît le mental et ses pensées, ainsi que les sens et leurs objets. Par conséquent, l’intellect est supérieur (plus excellent, puissant, illuminant, pervasif et subtil) au mental, qui est lui-même supérieur aux sens. « Mais ce qui est supérieur même à l’intellect » – Le maître de l’intellect est le « je » (l’ego). Le corps grossier est « l’objet », les sens sont les instruments externes, et le mental-intellect sont les instruments internes. Le corps grossier est supérieur (plus excellent, puissant, illuminant, pervasif et subtil) aux sens, et supérieur aux sens, au mental et à l’intellect est le « je », qui est l’auteur. Dans ce « je » (l’auteur) réside le désir, c’est-à-dire l’aspiration mondaine. La véritable existence (l’être) de l’individu, c’est-à-dire sa nature essentielle, est consciente, immuable et de la nature de Sat-Chit-Ânanda (Existence-Conscience-Béatitude). Lorsqu’elle s’identifie à l’inerte (le corps né de Prakriti), alors l’ego (« je ») surgit et devient la nature d’auteur. Ainsi, dans l’auteur, il y a un aspect inerte et un aspect conscient. Principalement à cause de l’aspect inerte, il y a attraction envers le monde, et principalement à cause de l’aspect conscient, il y a attraction envers Dieu. Le sens est qu’en raison de la prédominance de l’aspect inerte, les désirs mondains (relatifs au monde) demeurent, et en raison de la prédominance de l’aspect conscient, le désir spirituel (relatif à Dieu) demeure. L’aspect inerte est périssable, donc les désirs mondains sont périssables, et l’aspect conscient est éternel, donc le désir spirituel est destiné à être accompli. Par conséquent, les désirs mondains (les convoitises) cessent, et le désir spirituel (le désir de libération du monde, la curiosité pour la Connaissance du Soi et l’aspiration à l’amour divin) est accompli. Les désirs mondains peuvent surgir mais ne peuvent durer. Cependant, le désir spirituel peut être réprimé mais ne peut être détruit. La raison est que les désirs mondains sont irréels, et le désir spirituel est réel. Par conséquent, un chercheur ne doit ni espérer l’accomplissement des désirs mondains ni désespérer de l’accomplissement du désir spirituel. En réalité, à la racine, il n’y a qu’un seul désir, qui est pour sa propre partie essentielle, Dieu. Mais à cause de l’association avec l’inerte, ce désir devient double, et l’homme, dans son erreur, commence à désirer des objets inertes pour accomplir son désir réel à travers l’inerte changeant (le monde). La raison est que les désirs mondains sont le dharma d’autrui (devoir/nature), et le désir spirituel est son propre dharma. Cependant, lorsque les désirs mondains et spirituels coexistent chez un chercheur, un conflit surgit. À cause de ce conflit, pendant les moments de culte, de méditation, de compagnie sainte, etc., le désir spirituel reste éveillé, mais à d’autres moments, son désir spirituel est réprimé, et les désirs mondains (pour la jouissance et l’accumulation) surgissent. Tant que les désirs mondains persistent, un chercheur ne peut maintenir une résolution ferme pour pratiquer les disciplines spirituelles. Sans l’éveil du désir spirituel, le progrès du chercheur n’a pas lieu. Lorsque le chercheur développe l’intention unique et ferme d’atteindre Dieu seul, ce conflit cesse, et seul le désir spirituel reste fort chez le chercheur. Avec un seul désir spirituel restant fort, le chercheur atteint facilement Dieu. Par conséquent, il est très nécessaire pour le chercheur d’éliminer le conflit entre le désir mondain et le désir spirituel. Dans la nature essentielle pure, il y a une attraction ou inclination spontanée envers sa propre partie essentielle, Dieu, qui est appelée amour. Lorsque l’on assume une relation avec le monde, cet amour est réprimé, et le désir surgit. Tant que le désir demeure, l’amour n’est pas éveillé. Tant que l’amour n’est pas éveillé, le désir n’est pas complètement détruit. Principalement à cause de l’aspect inerte, dans lequel réside le désir de jouissances mondaines (le désir), réside aussi, principalement à cause de l’aspect conscient, le désir de Dieu. Par conséquent, en réalité, le désir réside seulement dans l’aspect inerte, mais cela aussi est dû à l’association avec le conscient. Dès que l’association avec le conscient est rompue, le désir est détruit. Le sens est qu’aussitôt que le conscient rompt sa relation avec l’inerte, l’ego, qui est l’identification de l’inerte avec le conscient, est détruit, et avec la destruction de l’ego, le désir est détruit. Le raisonnement fort que le désir réside dans l’aspect inerte de l’ego est celui-ci : Sans une unité générique (élémentaire) entre les trois – le monde visible, les sens qui le perçoivent, l’intellect et le percevant lui-même, l’expérimentateur – l’expérimentateur ne peut être attiré vers les objets de l’expérience. La raison est que l’attraction se produit seulement entre des choses de même nature, non entre des natures différentes. Par exemple, les yeux sont attirés seulement par la forme, non par le son. Cela s’applique à tous les sens. L’intellect est aussi attiré par les objets de compréhension (discernement et pensée), non par des objets comme le son, etc. (S’il l’est, c’est seulement en prenant les sens avec lui). De même, le Soi (conscient) a une unité essentielle avec Dieu ; par conséquent, le Soi est attiré vers Dieu. Cette unité essentielle est expérimentée seulement en renonçant complètement à l’aspect inerte, c’est-à-dire en rompant complètement la relation supposée avec l’inerte. En l’expérimentant, l’amour s’éveille. Dans l’amour, pas même une trace d’inertie (irréalité) ne demeure ; c’est-à-dire qu’il y a une absence absolue d’inertie. L’aspect extrêmement subtil de l’effet de Prakriti, le corps causal (l’état de semence non-manifesté), est l’aspect inerte de l’ego. Le désir réside dans ce corps causal. À cause de l’identification avec le corps causal, le désir apparaît être dans le Soi. À la cessation de l’identification, on expérimente sa propre nature essentielle pure, dans laquelle il n’y a pas même une trace de désir. En expérimentant la nature essentielle, le désir cesse complètement. « Ainsi connaissant cela qui est supérieur à l’intellect » – Plus tôt, il a été dit que les sens sont supérieurs au corps, le mental est supérieur aux sens, l’intellect est supérieur au mental, et ce qui est supérieur à l’intellect est le désir. Maintenant, l’intention de dire de connaître le désir, qui est supérieur à l’intellect, dans les mots ci-dessus, est que ce désir réside dans l’ego. Dans sa nature essentielle réelle, il n’y a pas de désir. Si le désir était dans la nature essentielle, il ne cesserait jamais. Le désir surgit seulement à cause de l’identification avec l’inerte périssable. Même dans l’identification, si le désir réside, c’est dans l’inerte, mais il apparaît être dans la nature essentielle. Par conséquent, connaissant ce désir, qui est au-delà de l’intellect, on devrait le détruire. « Soumettant le soi par le soi » – Le moyen de tuer le désir résidant dans l’ego, qui est au-delà de l’intellect, est de se soumettre soi-même par soi-même, c’est-à-dire de maintenir sa relation seulement avec sa nature essentielle pure ou avec sa partie essentielle, Dieu, qui existe véritablement. Cette même idée est exprimée dans le sixième chapitre, cinquième verset, par les mots « uddhared atmanatmanam » et dans le sixième verset par les mots « yenatmaivatmana jitah ». La nature essentielle (le Soi) est directement une partie de Dieu, et le corps, les sens, le mental, l’intellect sont des parties du monde. Lorsque la nature essentielle se détourne de sa partie essentielle, Dieu, et fait face à Prakriti (le monde), alors les désirs surgissent en elle. Les désirs surgissent d’un sentiment de manque, et le manque se produit à cause de la relation avec le monde parce que le monde est de la nature du manque seul – « nasato vidyate bhavah » (Gita 2:16). Dès que la relation avec le monde est rompue, les désirs sont détruits parce que dans la nature essentielle il n’y a pas de manque – « nabhavo vidyate satah » (Gita 2:16). Même après s’être détourné de Dieu et avoir assumé une relation avec le monde, le désir réel (besoin ou faim) du jiva est seulement d’atteindre sa partie essentielle, Dieu. Sous la forme « Puisse-je toujours vivre, puissé-je tout connaître, puissé-je devenir heureux pour toujours », il désire en réalité seulement la nature Sat-Chit-Ânanda de Dieu, mais à cause de l’assomption d’une relation avec le monde, il veut par erreur accomplir ces désirs à travers le monde lui-même. C’est le désir. Ce désir ne peut jamais être accompli. Par conséquent, ce désir doit être détruit. Celui qui s’est connecté au monde peut aussi se déconnecter. Par conséquent, le Seigneur a ordonné de rompre sa relation avec le monde par soi-même et de tuer le désir. En se soumettant soi-même par soi-même, il n’y a pas de pratique, car la pratique se produit seulement avec l’aide du monde (corps, sens, mental et intellect). Par conséquent, dans la pratique, l’aide de la relation avec le monde doit être prise. En réalité, la demeure dans sa propre nature essentielle ou l’obtention de Dieu ne se produit pas avec l’aide du monde ; plutôt, cela se produit par soi-même à travers le renoncement (rupture de relation) au monde. Le point crucial est que lorsque le conscient assume une relation avec l’inerte, il a le désir pour le monde (jouissance) ainsi que pour Dieu. En assumant une relation avec l’inerte, le jiva fait cette erreur : il commence à désirer des objets mondains pour accomplir son désir ou aspiration pour la nature Sat-Chit-Ânanda de Dieu à travers le monde lui-même. Par conséquent, aucun de ces deux désirs (sans la Connaissance du Soi) ne cesse jamais. Pour connaître le monde, la séparation est nécessaire, et pour connaître Dieu, l’unité avec Dieu est nécessaire parce que, en réalité, le Soi est distinct du monde et non-différent de Dieu. Mais en désirant le monde, le Soi assume sa non-différence ou proximité avec le monde, ce qui n’est jamais possible, et en désirant Dieu, le Soi assume sa différence ou distance (aversion) de Dieu, mais cette possibilité n’existe pas. Cependant, cultiver le désir spirituel pour éliminer les désirs mondains est très utile. Si le désir spirituel devient intense, les désirs mondains cessent automatiquement. À la cessation complète des désirs mondains, le désir spirituel est accompli ; c’est-à-dire que Dieu, toujours atteint, est expérimenté. La raison est que Dieu est en effet toujours présent partout, mais à cause de la présence des désirs mondains, Il n’est pas expérimenté. « Ô Bras-puissant, tue cet ennemi sous la forme du désir, qui est difficile à conquérir. » « Bras-puissant » signifie celui qui a de grands et puissants bras, c’est-à-dire un héros. En s’adressant à Arjuna comme « Bras-puissant », c’est-à-dire un héros, le Seigneur indique que tu es capable de soumettre cet ennemi sous la forme du désir. Tout en maintenant une relation avec le monde, il est très difficile de détruire le désir. Ce désir, couvrant même le discernement des grands, les détourne du devoir, conduisant à leur chute. Par conséquent, le Seigneur l’a appelé un ennemi difficile à conquérir. Appeler le désir un ennemi difficile à conquérir est destiné à encourager une plus grande vigilance à son égard, non à causer du désespoir en le considérant invincible. Un désir particulier surgit, est accompli, non accompli, et cesse ; par conséquent, les simples désirs sont sujets à surgissement et destruction. Mais le Soi existe continuellement et connaît le surgissement et la destruction des désirs. Par conséquent, il peut facilement rompre sa relation avec les désirs parce que, en réalité, il n’y a pas de relation. Ainsi, un chercheur ne devrait jamais craindre les désirs. Si le chercheur a un but ferme pour son propre bien-être, il peut facilement tuer le désir. En renonçant aux désirs ou en atteignant Dieu, tous sont libres, éligibles, capables et compétents. Mais en accomplissant les désirs, personne n’est libre, éligible, capable ou compétent. La raison est que le désir ne sera jamais accompli. Dieu a donné le corps humain seulement pour Son obtention. Par conséquent, renoncer au désir n’est pas difficile. Cela semble difficile seulement à cause de l’importance donnée aux objets de jouissance mondains. Pour éliminer le désir de bonheur (conditions favorables), Dieu envoie la souffrance (conditions défavorables) de temps en temps afin que l’on ne désire pas le bonheur – si tu désires, tu obtiendras seulement de la souffrance. Une personne désireuse d’objets mondains ne peut jamais échapper à la souffrance ; c’est la règle parce que les jouissances nées du contact sont en effet des causes de souffrance. Le Soi (nature essentielle) a une force infinie. C’est en atteignant son existence et sa force que l’intellect, le mental et les sens deviennent existants et forts. Mais à cause de sa connexion avec l’inerte, il oublie sa propre force et se considère subordonné à l’intellect, au mental et aux sens. Par conséquent, pour tuer l’ennemi sous la forme du désir, se connaître soi-même et reconnaître sa propre force est très nécessaire. Le désir se produit à cause de la relation avec l’inerte et réside dans l’inerte seul. À cause de l’identification, il apparaît être dans le Soi. S’il n’y a pas de relation avec l’inerte, il n’y a pas de désir du tout. Par conséquent, ici, l’intention de tuer le désir est en réalité d’indiquer l’absence absolue de désir. Inversement, si l’on accepte l’existence du désir, c’est-à-dire la convoitise, et essaie de l’éliminer, alors éliminer la convoitise est difficile. La raison est que, en réalité, la convoitise n’a pas d’existence indépendante. La convoitise surgit, et ce qui surgit sera détruit – c’est la règle. Si l’on ne convoite simplement pas de nouveau, les convoitises précédentes seront automatiquement détruites. Par conséquent, le sens d’éliminer la convoitise est de ne pas créer de nouvelles convoitises. C’est en considérant les choses mondaines comme le corps comme « je », « mien » et « pour moi » que l’on expérimente un sentiment de manque en soi-même, mais l’homme veut par erreur accomplir ce manque aussi à travers des objets mondains. Par conséquent, il convoite ces objets. Mais en réalité, jusqu’à ce jour, le manque de personne n’a jamais été accompli par des objets mondains, ni ne le pourra jamais. La raison est que le Soi est impérissable, et les objets sont périssables. Bien que le Soi soit impérissable, en désirant le périssable, aucun bénéfice n’est gagné, et aucune perte ne demeure non plus. Par conséquent, le Seigneur, déclarant la convoitise comme l’ennemi, ordonne de la tuer. À travers le Karma Yoga, cette convoitise est facilement détruite. La raison est qu’un pratiquant du Karma Yoga accomplit chaque action, de la plus petite à la plus grande, pour l’obtention de Dieu et pour les autres seuls, non pour accomplir des convoitises. Il accomplit chaque action avec une attitude sans désir et seulement pour le bien-être et le bonheur des autres, jamais pour lui-même. Le temps, la compréhension, les matériaux et la force qu’il a ne sont pas les siens ; plutôt, ils sont reçus et seront quittés. Par conséquent, ne les considérant jamais comme les siens, il les engage de manière désintéressée (les considérant comme ceux du monde) dans le service du monde seul. Il les engage entièrement dans le service du monde, ne gardant rien en réserve pour lui-même. Seulement en ne les considérant pas comme les siens peuvent-ils être engagés entièrement dans le service ; autrement non. Un Karma Yogi ne fait rien pour lui-même, ne désire rien pour lui-même, et ne considère rien comme sien. Par conséquent, en lui, les convoitises sont facilement détruites. À la destruction complète des convoitises, son but est accompli, et lui, se trouvant lui-même en lui-même, devient un pour qui tout est fait, connu et atteint ; c’est-à-dire qu’il ne lui reste rien à faire, connaître ou atteindre. Ainsi, avec l’énonciation des noms divins Om Tat Sat, le troisième chapitre nommé Karma Yoga, dans l’Upanishad sous la forme du dialogue divin entre Sri Krishna et Arjuna, qui est la science de Brahma et du Yoga, est complet.