Dengan demikian, setelah mengetahui Sang Diri yang melampaui buddhi, dan menenangkan diri dengan Diri sendiri, wahai Arjuna yang berlengan perkasa, bunuhlah musuh yang berwujud nafsu, yang sukar ditaklukkan ini.

**Terjemahan:** Mereka berkata deria-deria itu lebih unggul (daripada badan kasar) — lebih utama, berkuasa, menerangi, meresap, dan halus. Lebih unggul daripada deria ialah minda; lebih unggul daripada minda pula ialah budi; dan yang lebih unggul daripada budi ialah (nafsu keinginan). Maka, wahai yang berlengan perkasa, dengan mengetahui yang lebih unggul daripada budi — (nafsu keinginan) — dan dengan menundukkan diri oleh diri sendiri, bunuhlah musuh yang berupa nafsu keinginan ini, yang sukar ditaklukkan. **Ulasan:** Deria-deria dikatakan lebih unggul daripada badan atau objek-objek deria. Maksudnya, melalui deria, objek-objek diketahui, tetapi melalui objek-objek, deria tidak diketahui. Deria wujud tanpa objek, tetapi tanpa deria, kewujudan objek tidak dapat dipastikan. Objek tidak mempunyai kuasa untuk menerangi deria; sebaliknya, derialah yang menerangi objek. Deria kekal sama, tetapi objek sentiasa berubah. Deria itu meresap, dan objek-objek itu diresapi, bermaksud objek jatuh dalam skop deria, tetapi deria tidak jatuh dalam skop objek. Berbanding objek, deria adalah halus. Oleh itu, berbanding objek, deria adalah lebih unggul, berkuasa, menerangi, meresap, dan halus. ‘Lebih unggul daripada deria ialah minda’ — Deria tidak mengetahui minda, tetapi minda mengetahui semua deria. Dalam kalangan deria, setiap deria hanya mengetahui objeknya sendiri, bukan objek deria lain. Contohnya, telinga hanya mengetahui bunyi, bukan sentuhan, rupa, rasa, atau bau; kulit hanya mengetahui sentuhan, bukan bunyi, rupa, rasa, atau bau; mata hanya mengetahui rupa, bukan bunyi, sentuhan, rasa, atau bau; lidah hanya mengetahui rasa, bukan bunyi, sentuhan, rupa, atau bau; dan hidung hanya mengetahui bau, bukan bunyi, sentuhan, rupa, atau rasa. Tetapi minda mengetahui kelima-lima organ deria dan objek-objeknya. Oleh itu, minda lebih unggul, berkuasa, menerangi, meresap, dan halus berbanding deria. ‘Tetapi lebih unggul daripada minda ialah budi’ — Minda tidak mengetahui budi, tetapi budi mengetahui minda. Budi mengetahui keadaan minda — sama ada tenang atau gelisah, betul atau salah, dan sebagainya. Ia juga mengetahui sama ada deria berfungsi dengan baik atau tidak. Maksudnya, budi mengetahui minda dan pemikirannya, serta deria dan objek-objeknya. Oleh itu, budi lebih unggul (lebih utama, berkuasa, menerangi, meresap, dan halus) daripada minda, yang sendiri lebih unggul daripada deria. ‘Tetapi yang lebih unggul daripada budi’ — Tuan kepada budi ialah ‘aku’ (ego). Badan kasar ialah ‘objek’, deria ialah alat-alat luaran, dan minda-budi ialah alat-alat dalaman. Badan kasar lebih unggul (lebih utama, berkuasa, menerangi, meresap, dan halus) daripada deria, dan lebih unggul daripada deria, minda, dan budi ialah ‘aku’, yang merupakan pelaku. Dalam ‘aku’ (si pelaku) itu bersemayam nafsu keinginan, yakni kerinduan duniawi. Kewujudan sejati seseorang (keadaan wujud), iaitu sifat hakikinya, adalah sedar, tidak berubah, dan bersifat Sat-Chit-Ananda (Kewujudan-Kesedaran-Kebahagiaan). Apabila ia mengenali dirinya dengan yang lengai (badan yang lahir dari Prakriti), maka ego (‘aku’) timbul dan menjadi sifat pelaku. Maka, dalam si pelaku, terdapat aspek lengai dan aspek sedar. Terutamanya disebabkan aspek lengai, terdapat tarikan terhadap dunia, dan terutamanya disebabkan aspek sedar, terdapat tarikan terhadap Tuhan. Maksudnya, disebabkan keunggulan aspek lengai, keinginan duniawi (berkaitan dunia) kekal, dan disebabkan keunggulan aspek sedar, keinginan rohani (berkaitan Tuhan) kekal. Aspek lengai itu fana, jadi keinginan duniawi adalah fana, dan aspek sedar itu kekal, jadi keinginan rohani ditakdirkan untuk dipenuhi. Oleh itu, keinginan duniawi (nafsu) terhenti, dan keinginan rohani (keinginan untuk pembebasan dari dunia, keingintahuan untuk Pengetahuan Diri, dan aspirasi untuk cinta ketuhanan) dipenuhi. Keinginan duniawi boleh timbul tetapi tidak dapat kekal. Namun, keinginan rohani boleh ditekan tetapi tidak dapat dimusnahkan. Sebabnya, keinginan duniawi adalah tidak nyata, dan keinginan rohani adalah nyata. Oleh itu, seorang penuntut tidak seharusnya mengharapkan pemenuhan keinginan duniawi atau berputus asa tentang pemenuhan keinginan rohani. Pada hakikatnya, pada akarnya, hanya ada satu keinginan, iaitu untuk bahagian hakiki sendiri, Tuhan. Tetapi disebabkan pergaulan dengan yang lengai, keinginan ini menjadi dua, dan manusia, dalam kesilapannya, mula mengingini objek-objek lengai untuk memenuhi keinginan sejatnya melalui yang lengai (dunia) yang berubah. Sebabnya, keinginan duniawi adalah dharma (kewajipan/sifat) orang lain, dan keinginan rohani adalah dharma sendiri. Namun, apabila kedua-dua keinginan duniawi dan rohani wujud dalam seorang penuntut, konflik timbul. Disebabkan konflik ini, pada masa ibadah, meditasi, pergaulan suci, dan sebagainya, keinginan rohani tetap jaga, tetapi pada masa lain, keinginan rohaninya ditekan, dan keinginan duniawi (untuk kesenangan dan pengumpulan) timbul. Selagi keinginan duniawi berterusan, seorang penuntut tidak dapat mengekalkan tekad yang kukuh untuk melaksanakan disiplin rohani. Tanpa kebangkitan keinginan rohani, kemajuan penuntut tidak berlaku. Apabila penuntut membangunkan satu matlamat tunggal yang kukuh untuk mencapai Tuhan sahaja, konflik ini terhenti, dan hanya keinginan rohani yang kekal kuat dalam penuntut. Dengan hanya satu keinginan rohani yang kekal kuat, penuntut mudah mencapai Tuhan. Oleh itu, adalah sangat perlu bagi penuntut untuk menghapuskan konflik antara keinginan duniawi dan rohani. Dalam sifat hakiki tulen, terdapat tarikan atau kecenderungan spontan terhadap bahagian hakiki sendiri, Tuhan, yang dipanggil cinta. Apabila seseorang menganggap hubungan dengan dunia, cinta itu ditekan, dan nafsu keinginan timbul. Selagi nafsu kekal, cinta tidak terjaga. Selagi cinta tidak terjaga, nafsu tidak musnah sepenuhnya. Terutamanya disebabkan aspek lengai, di mana keinginan untuk kesenangan duniawi (nafsu) bersemayam, juga bersemayam, terutamanya disebabkan aspek sedar, keinginan untuk Tuhan. Oleh itu, pada hakikatnya, nafsu hanya bersemayam dalam aspek lengai, tetapi itu juga disebabkan pergaulan dengan yang sedar. Sebaik sahaja pergaulan dengan yang sedar diputuskan, nafsu musnah. Maksudnya, sebaik sahaja yang sedar memutuskan hubungannya dengan yang lengai, ego, yang merupakan pengenalan diri yang lengai dengan yang sedar, musnah, dan dengan kemusnahan ego, nafsu musnah. Hujah kukuh bahawa nafsu bersemayam dalam aspek lengai ego adalah ini: Tanpa kesatuan generik (unsur) antara ketiga-tiga — dunia nyata, deria yang mempersepsikannya, budi, dan si pemersepsi sendiri, si pengalam — si pengalam tidak dapat tertarik kepada objek-objek pengalaman. Sebabnya, tarikan hanya berlaku antara perkara sejenis, bukan antara jenis berbeza. Contohnya, mata hanya tertarik kepada rupa, bukan kepada bunyi. Ini terpakai untuk semua deria. Budi juga tertarik kepada objek-objek kefahaman (diskriminasi dan pemikiran), bukan kepada objek seperti bunyi, dan sebagainya. (Jika ia berlaku, ia hanya dengan membawa deria bersama). Begitu juga, Diri (yang sedar) mempunyai kesatuan hakiki dengan Tuhan; oleh itu, Diri tertarik kepada Tuhan. Kesatuan hakiki ini dialami hanya dengan melepaskan aspek lengai sepenuhnya, iaitu dengan memutuskan hubungan yang dianggap dengan yang lengai sepenuhnya. Setelah mengalaminya, cinta terjaga. Dalam cinta, tidak ada sisa kelengai (ketidaknyataan); iaitu, terdapat ketiadaan mutlak kelengai. Aspek yang amat halus daripada kesan Prakriti, badan kausal (keadaan benih tak termanifestasi), adalah aspek lengai ego. Nafsu bersemayam dalam badan kausal ini. Disebabkan pengenalan diri dengan badan kausal, nafsu kelihatan berada dalam Diri. Setelah pengenalan diri berhenti, seseorang mengalami sifat hakiki tulen sendiri, di mana tidak ada sisa nafsu pun. Setelah mengalami sifat hakiki, nafsu terhenti sepenuhnya. ‘Dengan mengetahui yang lebih unggul daripada budi’ — Sebelum ini, dinyatakan bahawa deria lebih unggul daripada badan, minda lebih unggul daripada deria, budi lebih unggul daripada minda, dan yang lebih unggul daripada budi ialah nafsu. Kini, maksud menyuruh mengetahui nafsu, yang lebih unggul daripada budi, dalam kata-kata di atas, adalah bahawa nafsu ini bersemayam dalam ego. Dalam sifat hakiki sejati sendiri, tidak ada nafsu. Jika nafsu berada dalam sifat hakiki, ia tidak akan pernah berhenti. Nafsu timbul hanya disebabkan pengenalan diri dengan yang lengai yang fana. Walaupun dalam pengenalan diri, jika nafsu bersemayam, ia berada dalam yang lengai, tetapi ia kelihatan berada dalam sifat hakiki. Oleh itu, mengetahui nafsu ini, yang melampaui budi, seseorang harus memusnahkannya. ‘Menundukkan diri oleh diri sendiri’ — Cara untuk membunuh nafsu yang bersemayam dalam ego, yang melampaui budi, adalah dengan menundukkan diri sendiri oleh diri sendiri, iaitu dengan mengekalkan hubungan seseorang hanya dengan sifat hakiki tulen sendiri atau dengan bahagian hakiki sendiri, Tuhan, yang benar-benar wujud. Idea yang sama dinyatakan dalam bab keenam, ayat kelima, dengan kata-kata ‘uddhared atmanatmanam’ dan dalam ayat keenam dengan kata-kata ‘yenatmaivatmana jitah’. Sifat hakiki (Diri) secara langsung adalah sebahagian daripada Tuhan, dan badan, deria, minda, budi adalah bahagian dunia. Apabila sifat hakiki berpaling dari bahagian hakikinya, Tuhan, dan menghadap Prakriti (dunia), maka nafsu timbul di dalamnya. Nafsu timbul dari rasa kekurangan, dan kekurangan berlaku disebabkan hubungan dengan dunia kerana dunia bersifat kekurangan semata-mata — ‘nasato vidyate bhavah’ (Gita 2:16). Sebaik sahaja hubungan dengan dunia diputuskan, nafsu musnah kerana dalam sifat hakiki tidak ada kekurangan — ‘nabhavo vidyate satah’ (Gita 2:16). Walaupun setelah berpaling dari Tuhan dan menganggap hubungan dengan dunia, keinginan sejati (keperluan atau kelaparan) jiva hanyalah untuk mencapai bahagian hakikinya, Tuhan. Dalam bentuk “Semoga aku sentiasa hidup, semoga aku mengetahui segala-galanya, semoga aku menjadi bahagia selama-lamanya,” ia sebenarnya hanya mengingini sifat Sat-Chit-Ananda Tuhan, tetapi disebabkan menganggap hubungan dengan dunia, ia tersilap ingin memenuhi keinginan-keinginan ini melalui dunia itu sendiri. Inilah nafsu. Nafsu ini tidak akan pernah dapat dipenuhi. Oleh itu, nafsu ini mesti dimusnahkan. Dia yang telah menyambungkan dirinya dengan dunia juga boleh memutuskan sambungan itu. Oleh itu, Tuhan telah memerintahkan untuk memutuskan hubungan seseorang dengan dunia oleh diri sendiri dan membunuh nafsu. Dalam menundukkan diri oleh diri sendiri, tidak ada amalan, kerana amalan hanya berlaku dengan bantuan dunia (badan, deria, minda, dan budi). Oleh itu, dalam amalan, bantuan hubungan dengan dunia perlu diambil. Pada hakikatnya, peneguhan dalam sifat hakiki sendiri atau pencapaian Tuhan tidak berlaku dengan bantuan dunia; sebaliknya, ia berlaku oleh diri sendiri melalui pelepasan (pemutusan hubungan) dunia. Perkara penting ialah apabila yang sedar menganggap hubungan dengan yang lengai, ia mempunyai nafsu untuk dunia (kesenangan) serta untuk Tuhan. Setelah menganggap hubungan dengan yang lengai, jiva membuat kesilapan ini: ia mula mengingini objek-objek duniawi untuk memenuhi nafsu atau aspirasinya untuk sifat Sat-Chit-Ananda Tuhan melalui dunia itu sendiri. Akibatnya, tidak satu pun daripada dua nafsu ini (tanpa Pengetahuan Diri) pernah berhenti. Untuk mengetahui dunia, pemisahan diperlukan, dan untuk mengetahui Tuhan, kesatuan dengan Tuhan diperlukan kerana, pada hakikatnya, Diri berbeza dari dunia dan tidak berbeza dari Tuhan. Tetapi dengan mengingini dunia, Diri menganggap ketidakbezaan atau kedekatannya dengan dunia, yang tidak pernah mungkin, dan dengan mengingini Tuhan, Diri menganggap perbezaan atau jarak (keengganan) dari Tuhan, tetapi kemungkinan ini tidak wujud. Namun, memupuk keinginan rohani untuk menghapuskan keinginan duniawi adalah sangat berguna. Jika keinginan rohani menjadi kuat, keinginan duniawi terhenti secara automatik. Setelah keinginan duniawi terhenti sepenuhnya, keinginan rohani dipenuhi; iaitu, Tuhan yang sentiasa tercapai dialami. Sebabnya, Tuhan memang sentiasa hadir di mana-mana, tetapi disebabkan kehadiran keinginan duniawi, Dia tidak dialami. ‘Wahai yang berlengan perkasa, bunuhlah musuh yang berupa nafsu keinginan ini, yang sukar ditaklukkan.’ ‘Berlengan perkasa’ bermaksud yang mempunyai lengan besar dan berkuasa, iaitu seorang wira. Dengan menyapa Arjuna sebagai ‘yang berlengan perkasa’, iaitu seorang wira, Tuhan menunjukkan bahawa kamu mampu menundukkan musuh yang berupa nafsu ini. Semasa mengekalkan hubungan dengan dunia, adalah sangat sukar untuk memusnahkan nafsu. Nafsu ini, menutupi diskriminasi orang-orang besar sekalipun, mengalihkan mereka dari kewajipan, membawa kepada kejatuhan mereka. Oleh itu, Tuhan telah memanggilnya musuh yang sukar ditaklukkan. Memanggil nafsu sebagai musuh yang sukar ditaklukkan bertujuan untuk menggalakkan kewaspadaan yang lebih besar mengenainya, bukan untuk menyebabkan putus asa dengan menganggapnya tidak dapat ditaklukkan. Sesuatu nafsu tertentu timbul, dipenuhi, tidak dipenuhi, dan terhenti; oleh itu, nafsu semata-mata tertakluk kepada kemunculan dan kemusnahan. Tetapi Diri terus wujud dan mengetahui kemunculan dan kemusnahan nafsu. Oleh itu, ia mudah memutuskan hubungannya dengan nafsu kerana, pada hakikatnya, tidak ada hubungan. Maka, seorang penuntut tidak seharusnya takut kepada nafsu. Jika penuntut mempunyai tujuan kukuh untuk kebaikan sendiri, dia mudah membunuh nafsu. Dalam melepaskan nafsu atau dalam mencapai Tuhan, semua bebas, layak, mampu, dan berkelayakan. Tetapi dalam memenuhi nafsu, tiada siapa bebas, layak, mampu, atau berkelayakan. Sebabnya, nafsu tidak akan pernah dipenuhi. Tuhan telah memberikan badan manusia hanya untuk pencapaian-Nya. Oleh itu, melepaskan nafsu tidak sukar. Ia kelihatan sukar hanya kerana memberi kepentingan kepada objek-objek kesenangan duniawi. Untuk menghapuskan nafsu untuk kebahagiaan (keadaan baik), Tuhan menghantar kesedihan (keadaan buruk) dari semasa ke semasa supaya seseorang tidak mengingini kebahagiaan — jika kamu mengingini, kamu hanya akan mendapat kesedihan. Seseorang yang mengingini objek-objek duniawi tidak akan pernah terlepas dari kesedihan; ini adalah peraturan kerana kesenangan yang lahir dari sentuhan memang punca kesedihan. Diri (sifat hakiki) mempunyai kekuatan tak terhingga. Dengan mencapai kewujudan dan kekuatannya, budi, minda, dan deria menjadi wujud dan kuat. Tetapi disebabkan menyambungkan dirinya dengan yang lengai, ia melupakan kekuatan sendiri dan menganggap dirinya bawahan kepada budi, minda, dan deria. Oleh itu, untuk membunuh musuh yang berupa nafsu, mengetahui diri sendiri dan mengenali kekuatan sendiri adalah sangat perlu. Nafsu berlaku disebabkan hubungan dengan yang lengai dan bersemayam dalam yang lengai sahaja. Disebabkan pengenalan diri, ia kelihatan berada dalam Diri. Jika tidak ada hubungan dengan yang lengai, tidak ada nafsu langsung. Oleh itu, di sini, maksud membunuh nafsu sebenarnya adalah untuk menunjukkan ketiadaan mutlak nafsu. Sebaliknya, jika seseorang menerima kewujudan nafsu, iaitu nafsu keinginan, dan cuba menghapuskannya, maka menghapuskan nafsu keinginan adalah sukar. Sebabnya, pada hakikatnya, nafsu keinginan tidak mempunyai kewujudan bebas. Nafsu keinginan timbul, dan yang timbul akan musnah — ini peraturan. Jika seseorang hanya tidak mengingini yang baharu, nafsu keinginan lama akan musnah secara automatik. Oleh itu, maksud menghapuskan nafsu keinginan adalah untuk tidak mencipta nafsu keinginan baharu. Dengan menganggap perkara-perkara duniawi seperti badan sebagai ‘aku’, ‘milikku’, dan ‘untukku’, seseorang mengalami rasa kekurangan dalam diri, tetapi manusia tersilap ingin memenuhi kekurangan itu juga melalui objek-objek duniawi. Oleh itu, dia mengingini objek-objek itu. Tetapi pada hakikatnya, sehingga hari ini, kekurangan seseorang tidak pernah dipenuhi oleh objek-objek duniawi, dan tidak akan pernah dapat. Sebabnya, Diri tidak fana, dan objek-objek adalah fana. Walaupun Diri tidak fana, dengan mengingini yang fana, tiada faedah diperoleh, dan tiada kerugian kekal. Oleh itu, Tuhan, mengisytiharkan nafsu keinginan sebagai musuh, memerintahkan untuk membunuhnya. Melalui Karma Yoga, nafsu keinginan ini mudah dimusnahkan. Sebabnya, seorang pengamal Karma Yoga melakukan setiap tindakan, dari yang terkecil hingga terbesar, demi mencapai Tuhan dan untuk orang lain sahaja, bukan untuk memenuhi nafsu keinginan. Dia melakukan setiap tindakan dengan sikap tanpa nafsu dan hanya untuk kebajikan dan kebahagiaan orang lain, tidak pernah untuk dirinya sendiri. Masa, kefahaman, bahan, dan kekuatan yang dia ada bukan miliknya sendiri; sebaliknya, ia diterima dan akan dipisahkan. Oleh itu, tidak pernah menganggapnya sebagai miliknya sendiri, dia melibatkannya tanpa pamrih (menganggapnya sebagai milik dunia) dalam perkhidmatan dunia sahaja. Dia melibatkannya sepenuhnya dalam perkhidmatan dunia, tidak menyimpan apa-apa untuk dirinya sendiri. Hanya dengan tidak menganggapnya sebagai miliknya sendiri, ia boleh dilibatkan sepenuhnya dalam perkhidmatan; jika tidak, tidak. Seorang Karma Yogi tidak melakukan apa-apa untuk dirinya sendiri, tidak mengingini apa-apa untuk dirinya sendiri, dan tidak menganggap apa-apa sebagai miliknya sendiri. Oleh itu, dalam dirinya, nafsu keinginan mudah dimusnahkan. Setelah nafsu keinginan musnah sepenuhnya, matlamatnya dipenuhi, dan dia, mendapati dirinya dalam dirinya sendiri, menjadi seorang yang untuknya segala-galanya dilakukan, diketahui, dan dicapai; iaitu, tiada apa yang tinggal untuknya lakukan, ketahui, atau capai. Maka, dengan sebutan nama-nama ketuhanan Om Tat Sat, tamatlah bab ketiga bernama Karma Yoga, dalam Upanishad berupa dialog ketuhanan antara Sri Krishna dan Arjuna, yang merupakan sains Brahma dan Yoga.