ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କୁ ଶରୀର ବା ବିଷୟଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ କୁହାଯାଏ । ଅର୍ଥାତ୍ ଇନ୍ଦ୍ରିୟଦ୍ୱାରା ବିଷୟ ଜଣାପଡେ, କିନ୍ତୁ ବିଷୟଦ୍ୱାରା ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଜଣାପଡେ ନାହିଁ । ବିଷୟ ନ ଥିଲେ ମଧ୍ୟ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ରହେ, କିନ୍ତୁ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ନ ଥିଲେ ବିଷୟର ସ୍ଥିତି ସିଦ୍ଧ ହୁଏ ନାହିଁ । ବିଷୟରେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟକୁ ପ୍ରକାଶ କରିବାର ଶକ୍ତି ନାହିଁ, ବରଂ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ବିଷୟକୁ ପ୍ରକାଶିତ କରେ । ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ସମାନ ରହେ, କିନ୍ତୁ ବିଷୟ ବଦଳି ଚାଲେ । ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ବ୍ୟାପକ, ବିଷୟ ବ୍ୟାପ୍ୟ; ଅର୍ଥାତ୍ ବିଷୟ ଇନ୍ଦ୍ରିୟର ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ, କିନ୍ତୁ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ବିଷୟର ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ନୁହେଁ । ବିଷୟଠାରୁ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ସୂକ୍ଷ୍ମ । ତେଣୁ ବିଷୟଠାରୁ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଶ୍ରେଷ୍ଠ, ଶକ୍ତିଶାଳୀ, ପ୍ରକାଶକ, ବ୍ୟାପକ ଓ ସୂକ୍ଷ୍ମ ।
'ଇନ୍ଦ୍ରିୟଠାରୁ ମନ ଶ୍ରେଷ୍ଠ' — ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ମନକୁ ଜାଣେ ନାହିଁ, କିନ୍ତୁ ମନ ସମସ୍ତ ଇନ୍ଦ୍ରିୟକୁ ଜାଣେ । ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ନିଜ ନିଜ ବିଷୟକୁ ଜାଣେ, ଅନ୍ୟ ଇନ୍ଦ୍ରିୟର ବିଷୟକୁ ଜାଣେ ନାହିଁ । ଯଥା — କର୍ଣ୍ଣ କେବଳ ଶବ୍ଦକୁ ଜାଣେ, ସ୍ପର୍ଶ, ରୂପ, ରସ, ଗନ୍ଧକୁ ଜାଣେ ନାହିଁ; ତ୍ୱକ୍ କେବଳ ସ୍ପର୍ଶକୁ ଜାଣେ, ଶବ୍ଦ, ରୂପ, ରସ, ଗନ୍ଧକୁ ଜାଣେ ନାହିଁ; ଚକ୍ଷୁ କେବଳ ରୂପକୁ ଜାଣେ, ଶବ୍ଦ, ସ୍ପର୍ଶ, ରସ, ଗନ୍ଧକୁ ଜାଣେ ନାହିଁ; ଜିହ୍ୱା କେବଳ ରସକୁ ଜାଣେ, ଶବ୍ଦ, ସ୍ପର୍ଶ, ରୂପ, ଗନ୍ଧକୁ ଜାଣେ ନାହିଁ; ଓ ନାସିକା କେବଳ ଗନ୍ଧକୁ ଜାଣେ, ଶବ୍ଦ, ସ୍ପର୍ଶ, ରୂପ, ରସକୁ ଜାଣେ ନାହିଁ । କିନ୍ତୁ ମନ ପଞ୍ଚ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଓ ସେମାନଙ୍କର ବିଷୟମାନଙ୍କୁ ଜାଣେ । ତେଣୁ ଇନ୍ଦ୍ରିୟଠାରୁ ମନ ଶ୍ରେଷ୍ଠ, ଶକ୍ତିଶାଳୀ, ପ୍ରକାଶକ, ବ୍ୟାପକ ଓ ସୂକ୍ଷ୍ମ ।
'କିନ୍ତୁ ମନଠାରୁ ବୁଦ୍ଧି ଶ୍ରେଷ୍ଠ' — ମନ ବୁଦ୍ଧିକୁ ଜାଣେ ନାହିଁ, କିନ୍ତୁ ବୁଦ୍ଧି ମନକୁ ଜାଣେ । ବୁଦ୍ଧି ମନର ଅବସ୍ଥା — ଶାନ୍ତ ଅଛି କି ଚଞ୍ଚଳ ଅଛି, ଠିକ୍ ଅଛି କି ଭୁଲ୍ ଅଛି ଇତ୍ୟାଦି ଜାଣେ । ସେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନେ ଠିକ୍ କାମ କରୁଛନ୍ତି କି ନାହିଁ ତାହା ମଧ୍ୟ ଜାଣେ । ଅର୍ଥାତ୍ ବୁଦ୍ଧି ମନ ଓ ମନର ଭାବ, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଓ ଇନ୍ଦ୍ରିୟର ବିଷୟ ଜାଣେ । ତେଣୁ ଯାହା ଇନ୍ଦ୍ରିୟଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ତାଠାରୁ ମନ ଶ୍ରେଷ୍ଠ, ତାଠାରୁ ବୁଦ୍ଧି ଶ୍ରେଷ୍ଠ (ଅଧିକ ଉତ୍କୃଷ୍ଟ, ଶକ୍ତିଶାଳୀ, ପ୍ରକାଶକ, ବ୍ୟାପକ ଓ ସୂକ୍ଷ୍ମ) ।
'କିନ୍ତୁ ତାଠାରୁ ଯାହା ଶ୍ରେଷ୍ଠ' — ବୁଦ୍ଧିର ଅଧିଷ୍ଠାତା 'ମୁଁ' (ଅହଂକାର) । ସ୍ଥୂଳଦେହ ହେଉଛି 'ବିଷୟ', ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନେ ବାହ୍ୟ କରଣ, ମନ-ବୁଦ୍ଧି ଅନ୍ତଃକରଣ । ସ୍ଥୂଳଦେହ ଇନ୍ଦ୍ରିୟଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ (ଅଧିକ ଉତ୍କୃଷ୍ଟ, ଶକ୍ତିଶାଳୀ, ପ୍ରକାଶକ, ବ୍ୟାପକ ଓ ସୂକ୍ଷ୍ମ), ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧିଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ହେଉଛି 'ମୁଁ', ଯିଏ କର୍ତ୍ତା । ସେହି 'ମୁଁ'ରେ (କର୍ତ୍ତାରେ) ଅଛି କାମ, ଅର୍ଥାତ୍ ସାଂସାରିକ ଲାଳସା ।
ନିଜର ସତ୍ତା (ଅସ୍ତିତ୍ୱ), ଅର୍ଥାତ୍ ସ୍ୱରୂପ, ଚେତନ, ଅବିକାରୀ ଓ ସଚ୍ଚିଦାନନ୍ଦସ୍ୱରୂପ । ଯେତେବେଳେ ଏହା ଜଡ଼ (ପ୍ରକୃତିଜନିତ ଦେହ) ସହିତ ଅଭେଦ ଜ୍ଞାନ କରେ, ସେତେବେଳେ ଅହଂକାର ('ମୁଁ') ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇ କର୍ତ୍ତୃତ୍ୱବୋଧ ହୁଏ । ଏହିପରି କର୍ତ୍ତାରେ ଜଡ଼ାଂଶ ଓ ଚେତନାଂଶ ରହିଛି । ମୁଖ୍ୟତଃ ଜଡ଼ାଂଶ ଯୋଗୁଁ ପ୍ରପଞ୍ଚ ପ୍ରତି ଆକର୍ଷଣ ରହେ ଓ ମୁଖ୍ୟତଃ ଚେତନାଂଶ ଯୋଗୁଁ ଭଗବାନ୍ ପ୍ରତି ଆକର୍ଷଣ ରହେ । ଅର୍ଥାତ୍ ଜଡ଼ାଂଶର ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ଯୋଗୁଁ ସାଂସାରିକ (ପ୍ରପଞ୍ଚ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ) କାମନା ରହେ ଓ ଚେତନାଂଶର ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ଯୋଗୁଁ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ (ଭଗବତ୍ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ) କାମନା ରହେ । ଜଡ଼ାଂଶ ନଶ୍ୱର, ତେଣୁ ସାଂସାରିକ କାମନା ନଶ୍ୱର, ଚେତନାଂଶ ଶାଶ୍ୱତ, ତେଣୁ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ କାମନା ସିଦ୍ଧ ହେବାର । ତେଣୁ ସାଂସାରିକ କାମନା (ତୃଷ୍ଣା) ଲୋପ ପାଏ ଓ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ କାମନା (ପ୍ରପଞ୍ଚରୁ ମୁକ୍ତି ପାଇବାର ଇଚ୍ଛା, ଆତ୍ମଜ୍ଞାନ ପାଇବାର କୁତୂହଳ, ଭଗବତ୍ ପ୍ରେମ ପାଇବାର ବାସନା) ସିଦ୍ଧ ହୁଏ । ସାଂସାରିକ କାମନା ଉତ୍ପନ୍ନ ହୋଇପାରେ କିନ୍ତୁ ଟିକିଏ ସ୍ଥାୟୀ ହୋଇପାରେ ନାହିଁ । କିନ୍ତୁ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ କାମନା ଦମିତ ହୋଇପାରେ କିନ୍ତୁ ଲୋପ ପାଇପାରେ ନାହିଁ । କାରଣ ସାଂସାରିକ କାମନା ଅସତ୍ ଓ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ କାମନା ସତ୍ । ତେଣୁ ସାଧକଙ୍କୁ ସାଂସାରିକ କାମନା ସିଦ୍ଧି ପାଇଁ ଆଶା କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ ଓ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ କାମନା ସିଦ୍ଧି ପାଇଁ ନିରାଶ ହେବା ଉଚିତ ନୁହେଁ ।
ବାସ୍ତବରେ ମୂଳରେ ଗୋଟିଏ କାମନା ଅଛି, ଯାହା ନିଜର ସ୍ୱରୂପାଂଶ ଭଗବାନ୍ ପାଇଁ । କିନ୍ତୁ ଜଡ଼ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଯୋଗୁଁ ଏହି କାମନା ଦ୍ୱିବିଧ ହୁଏ ଓ ମନୁଷ୍ୟ ନିଜର ଭ୍ରାନ୍ତିରେ ନିଜର ସତ୍ କାମନାକୁ ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ ଜଡ଼ (ପ୍ରପଞ୍ଚ) ମାଧ୍ୟମରେ ପୂରଣ କରିବା ପାଇଁ ଜଡ଼ ବିଷୟମାନଙ୍କୁ କାମନା କରିବା ଆରମ୍ଭ କରେ । କାରଣ ସାଂସାରିକ କାମନା ପରଧର୍ମ ଓ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ କାମନା ସ୍ୱଧର୍ମ । କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ସାଧକରେ ଉଭୟ ସାଂସାରିକ ଓ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ କାମନା ରହେ, ସେତେବେଳେ ସଂଘର୍ଷ ଉପୁଜେ । ଏହି ସଂଘର୍ଷ ଯୋଗୁଁ ପୂଜା, ଧ୍ୟାନ, ସତ୍ସଙ୍ଗ ଆଦି ସମୟରେ ତାଙ୍କର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ କାମନା ଜାଗ୍ରତ ରହେ, କିନ୍ତୁ ଅନ୍ୟ ସମୟରେ ତାଙ୍କର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ କାମନା ଦମିତ ହୋଇ ସାଂସାରିକ କାମନା (ଭୋଗ ଓ ସଂଚୟ ପାଇଁ) ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ । ଯାବତ୍ ସାଂସାରିକ କାମନା ରହେ, ସାଧକ ସାଧନା କରିବା ପାଇଁ ଦୃଢ଼ ସଂକଳ୍ପ ଧାରଣ କରିପାରେ ନାହିଁ । ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ କାମନା ଜାଗ୍ରତ ନ ହେଲେ ସାଧକର ଉନ୍ନତି ଘଟେ ନାହିଁ । ଯେତେବେଳେ ସାଧକ କେବଳ ଭଗବାନ୍ଙ୍କୁ ପାଇବା ଏକମାତ୍ର ଦୃଢ଼ ଲକ୍ଷ୍ୟ କରେ, ସେତେବେଳେ ଏହି ସଂଘର୍ଷ ଲୋପ ପାଏ ଓ ସାଧକରେ କେବଳ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ କାମନା ପ୍ରବଳ ରହେ । କେବଳ ଗୋଟିଏ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ କାମନା ପ୍ରବଳ ରହିଲେ ସାଧକ ସହଜରେ ଭଗବାନ୍ଙ୍କୁ ପାଇପାରେ । ତେଣୁ ସାଧକ ପକ୍ଷେ ସାଂସାରିକ ଓ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ କାମନାର ସଂଘର୍ଷ ଦୂର କରିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଆବଶ୍ୟକ ।
ଶୁଦ୍ଧ ସ୍ୱରୂପରେ ନିଜ ସ୍ୱରୂପାଂଶ ଭଗବାନ୍ ପ୍ରତି ସ୍ଵଭାବତଃ ଆକର୍ଷଣ ବା ଆସକ୍ତି ଅଛି, ତାହାକୁ ପ୍ରେମ କୁହାଯାଏ । ପ୍ରପଞ୍ଚ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ କଲାବେଳେ ସେହି ପ୍ରେମ ଦମିତ ହୋଇ କାମନା ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ । ଯାବତ୍ କାମନା ରହେ, ପ୍ରେମ ଜାଗ୍ରତ ହୁଏ ନାହିଁ । ଯାବତ୍ ପ୍ରେମ ଜାଗ୍ରତ ନ ହୁଏ, କାମନା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପେ ନଷ୍ଟ ହୁଏ ନାହିଁ । ମୁଖ୍ୟତଃ ଜଡ଼ାଂଶରେ, ଯେଉଁଠାରେ ସାଂସାରିକ ଭୋଗର କାମନା (କାମ) ରହେ, ସେହିଠାରେ ମୁଖ୍ୟତଃ ଚେତନାଂଶ ଯୋଗୁଁ ଭଗବାନ୍ଙ୍କ ପାଇଁ କାମନା ମଧ୍ୟ ରହେ । ତେଣୁ ବାସ୍ତବରେ କାମନା କେବଳ ଜଡ଼ାଂଶରେ ରହେ, କିନ୍ତୁ ତାହା ମଧ୍ୟ ଚେତନ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଯୋଗୁଁ । ଚେତନ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଛିନ୍ନ ହେଲା ମାତ୍ରେ କାମନା ନଷ୍ଟ ହୁଏ । ଅର୍ଥାତ୍ ଚେତନ ଯେତେବେଳେ ଜଡ଼ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଛେଦ କରେ, ଜଡ଼ ସହିତ ଚେତନର ଅଭେଦଜ୍ଞାନ ଅହଂକାର ନଷ୍ଟ ହୁଏ ଓ ଅହଂକାର ନଷ୍ଟ ହେଲେ କାମନା ନଷ୍ଟ ହୁଏ ।
କାମନା ଜଡ଼ାଂଶରେ ରହିବାର ପ୍ରବଳ ଯୁକ୍ତି ଏହି ଯେ — ଦୃଶ୍ୟମାନ ପ୍ରପଞ୍ଚ, ତାହାକୁ ଜାଣୁଥିବା ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ବୁଦ୍ଧି ଓ ଜାଣୁଥିବା ନିଜେ, ଭୋକ୍ତା — ଏହି ତିନିଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଜାତି ଏକତା ନ ଥିଲେ ଭୋକ୍ତା ଭୋଗ୍ୟ ବିଷୟମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଆକର୍ଷିତ ହୋଇପାରେ ନାହିଁ । କାରଣ ସମାନ ଜାତୀୟ ବସ୍ତୁମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ହିଁ ଆକର୍ଷଣ ଘଟେ, ଭିନ୍ନ ଜାତୀୟଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ନୁହେଁ । ଯଥା — ଚକ୍ଷୁ କେବଳ ରୂପ ପ୍ରତି ଆକର୍ଷିତ ହୁଏ, ଶବ୍ଦ ପ୍ରତି ନୁହେଁ । ସମସ୍ତ ଇନ୍ଦ୍ରିୟଙ୍କ ପାଇଁ ଏହି ନିୟମ ଖଟେ । ବୁଦ୍ଧି ମଧ୍ୟ ବୁଦ୍ଧିର ବିଷୟ (ବିବେକ ଓ ଚିନ୍ତା) ପ୍ରତି ଆକର୍ଷିତ ହୁଏ, ଶବ୍ଦାଦି ବିଷୟ ପ୍ରତି ନୁହେଁ (ଯଦି ହୁଏ, ତାହା ଇନ୍ଦ୍ରିୟଙ୍କୁ ସାଥିରେ ନେଇ ହିଁ) । ସେହିପରି ଆତ୍ମା (ଚେତନ)ର ଭଗବାନ୍ ସହିତ ସ୍ୱରୂପ ଏକତା ଅଛି; ତେଣୁ ଆତ୍ମା ଭଗବାନ୍ ପ୍ରତି ଆକର୍ଷିତ ହୁଏ । ଏହି ସ୍ୱରୂପ ଏକତା ଜଡ଼ାଂଶକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ତ୍ୟାଗ କରି, ଅର୍ଥାତ୍ ଜଡ଼ ସହିତ କଳ୍ପିତ ସମ୍ପର୍କ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଛେଦ କରି ହିଁ ଅନୁଭବ କରାଯାଏ । ଏହାକୁ ଅନୁଭବ କଲେ ପ୍ରେମ ଜାଗ୍ରତ ହୁଏ । ପ୍ରେମରେ ଜଡ଼ତାର (ଅସତ୍ତାର) ଲେଶମାତ୍ର ନାହିଁ; ଅର୍ଥାତ୍ ଜଡ଼ତାର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଭାବ ରହେ ।
ପ୍ରକୃତିର କାର୍ଯ୍ୟର ଅତି ସୂକ୍ଷ୍ମାଂଶ, କାରଣ ଶରୀର (ଅବ୍ୟକ୍ତ ବୀଜାବସ୍ଥା) ହେଉଛି ଅହଂକାରର ଜଡ଼ାଂଶ । କାମନା ଏହି କାରଣ ଶରୀରରେ ରହେ । କାରଣ ଶରୀର ସହିତ ଅଭେଦଜ୍ଞାନ ଯୋଗୁଁ କାମନା ଆତ୍ମାରେ ଥିବା ପରି ପ୍ରତୀୟମାନ ହୁଏ । ଅଭେଦଜ୍ଞାନ ଲୋପ ପାଇଲେ ନିଜର ଶୁଦ୍ଧ ସ୍ୱରୂପର ଅନୁଭବ ହୁଏ, ଯେଉଁଠାରେ କାମନାର ଲେଶମାତ୍ର ନାହିଁ । ସ୍ୱରୂପ ଅନୁଭବ ହେଲେ କାମନା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଲୋପ ପାଏ ।
'ଏହିପରି ବୁଦ୍ଧିଠାରୁ ଯାହା ଶ୍ରେଷ୍ଠ ତାହାକୁ ଜାଣି' — ପୂର୍ବରୁ କୁହାଯାଇଛି ଯେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଶରୀରଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ, ମନ ଇନ୍ଦ୍ରିୟଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ, ବୁଦ୍ଧି ମନଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ଓ ବୁଦ୍ଧିଠାରୁ ଯାହା ଶ୍ରେଷ୍ଠ ସେ ହେଉଛି କାମ । ବର୍ତ୍ତମାନ ବୁଦ୍ଧିଠାରୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ କାମକୁ ଜାଣିବା ପାଇଁ ଉକ୍ତ ଶବ୍ଦରେ ଯେଉଁ ଆଶୟ କୁହାଯାଇଛି, ତାହା ହେଲା ଏହି କାମ ଅହଂକାରରେ ରହେ । ନିଜର ବାସ୍ତବ ସ୍ୱରୂପରେ କାମନା ନାହିଁ । ଯଦି କାମନା ସ୍ୱରୂପରେ ଥାଆନ୍ତା, ତେବେ କଦାପି ଲୋପ ପାଆନ୍ତା ନାହିଁ । କାମନା କେବଳ ନଶ୍ୱର ଜଡ଼ ସହିତ ଅଭେଦଜ୍ଞାନ ଯୋଗୁଁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ । ଅଭେଦଜ୍ଞାନରେ ମଧ୍ୟ ଯଦି କାମନା ରହେ, ତାହା ଜଡ଼ରେ, କିନ୍ତୁ ସ୍ୱରୂପରେ ଥିବା ପରି ପ୍ରତୀୟମାନ ହୁଏ । ତେଣୁ ଏହି ବୁଦ୍ଧିଠାରୁ ପର କାମକୁ ଜାଣି ତାହାକୁ ନଷ୍ଟ କରିବା ଉଚିତ ।
'ନିଜକୁ ନିଜଦ୍ୱାରା ଦମନ କରି' — ବୁଦ୍ଧିଠାରୁ ପର ଅହଂକାରରେ ରହିଥିବା କାମକୁ ବଧ କରିବାର ଉପାୟ ହେଉଛି ନିଜକୁ ନିଜଦ୍ୱାରା ଦମନ କରିବା, ଅର୍ଥାତ୍ ନିଜର ଶୁଦ୍ଧ ସ୍ୱରୂପ ସହିତ କିମ୍ବା ନିଜର ସ୍ୱରୂପାଂଶ ଭଗବାନ୍ ସହିତ, ଯିଏ ବାସ୍ତବରେ ଅଛନ୍ତି, କେବଳ ସେହି ସମ୍ପର୍କ ରଖିବା । ଏହି ଭାବନାକୁ ଷଷ୍ଠ ଅଧ୍ୟାୟର ପଞ୍ଚମ ଶ୍ଳୋକରେ 'ଉଦ୍ଧରେଦାତ୍ମନାତ୍ମାନମ୍' ଶବ୍ଦଦ୍ୱାରା ଓ ଷଷ୍ଠ ଶ୍ଳୋକରେ 'ୟେନାତ୍ମୈବାତ୍ମନା ଜିତଃ' ଶବ୍ଦଦ୍ୱାରା ପ୍ରକାଶ କରାଯାଇଛି । ସ୍ୱରୂପ (ଆତ୍ମା) ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଭଗବାନ୍ଙ୍କର ଅଂଶ ଓ ଦେହ, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି ପ୍ରପଞ୍ଚର ଅଂଶ । ଯେତେବେଳେ ସ୍ୱରୂପ ନିଜ ସ୍ୱରୂପାଂଶ ଭଗବାନ୍ଙ୍କଠାରୁ ବିମୁଖ ହୋଇ ପ୍ରକୃତି (ପ୍ରପଞ୍ଚ) ଆଡ଼କୁ ମୁହାଁଏ, ସେତେବେଳେ ତା’ରେ କାମନା ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ । କାମନା ଅଭାବବୋଧରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ ଓ ଅଭାବ ପ୍ରପଞ୍ଚ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଯୋଗୁଁ ଘଟେ କାରଣ ପ୍ରପଞ୍ଚ ଅଭାବସ୍ୱରୂପ ହିଁ — 'ନାସତୋ ବିଦ୍ୟତେ ଭାବଃ' (ଗୀତା ୨.୧୬) । ପ୍ରପଞ୍ଚ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଛିନ୍ନ ହେଲା ମାତ୍ରେ କାମନା ନଷ୍ଟ ହୁଏ କାରଣ ସ୍ୱରୂପରେ କୌଣସି ଅଭାବ ନାହିଁ — 'ନାଭାବୋ ବିଦ୍ୟତେ ସତଃ' (ଗୀତା ୨.୧୬) ।
ଭଗବାନ୍ଙ୍କଠାରୁ ବିମୁଖ ହୋଇ ପ୍ରପଞ୍ଚ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ କଲା ପରେ ମଧ୍ୟ ଜୀବର ବାସ୍ତବ କାମନା (ଆବଶ୍ୟକତା ବା ଭୋକ) କେବଳ ନିଜ ସ୍ୱରୂପାଂଶ ଭଗବାନ୍ଙ୍କୁ ପାଇବା ପାଇଁ । "ମୁଁ ସର୍ବଦା ଜୀଇଁ ରହିବି, ସବୁକିଛି ଜାଣିବି, ସର୍ବଦା ସୁଖୀ ହେବି" ରୂପରେ ସେ ବାସ୍ତବରେ ଭଗବାନ୍ଙ୍କର ସଚ୍ଚିଦାନନ୍ଦ ସ୍ୱରୂପକୁ ହିଁ କାମନା କରେ, କିନ୍ତୁ ପ୍ରପଞ୍ଚ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ କଲା ଯୋଗୁଁ ପ୍ରପଞ୍ଚ ମାଧ୍ୟମରେ ହିଁ ଏହି କାମନାଗୁଡ଼ିକୁ ପ
★🔗
