このように、知性を超えた（純粋な）真我を知り、真我（知性）によって（心意の）小我を制御した後、大いなる腕力を持つアルジュナよ、この征服し難い欲望という形の敵を殺せ。

**訳文：** 感官（感覚器官）は（粗大な身体に）優れていると言われる――より卓越し、強力で、照らし、遍在し、微細であると。感官より優れているのは心（マインド）である。心よりさらに優れているのは理性（ブッディ）である。そして、理性よりさらに優れているものは（欲望）である。このように、大いなる腕の持ちよ（アルジュナよ）、理性より優れているもの――（欲望）――を知り、自己によって自己を制し、この征服し難き欲望という形をした敵を滅ぼせ。 **注釈：** 感官は身体や感官対象（感覚対象）より優れていると言われる。意味するところは、感官を通して対象は知られるが、対象を通して感官は知られないということである。感官は対象がなくても存在するが、感官がなければ対象の存在は確立されない。対象には感官を照らす力はなく、むしろ感官が対象を照らすのである。感官は同じままであるが、対象は変化し続ける。感官は遍在的であり、対象は遍在される側、すなわち対象は感官の範囲内に収まるが、感官は対象の範囲内には収まらない。対象と比べて、感官は微細である。したがって、対象と比べて、感官は優れ、強力で、照らし、遍在的で、微細なのである。 「感官より優れているのは心である」――感官は心を知らないが、心はすべての感官を知る。感官の中でも、各感官は自らの対象のみを知り、他の感官の対象は知らない。例えば、耳は音のみを知り、触・形・味・香は知らない。皮膚は触のみを知り、音・形・味・香は知らない。目は形のみを知り、音・触・味・香は知らない。舌は味のみを知り、音・触・形・香は知らない。鼻は香のみを知り、音・触・形・味は知らない。しかし、心は五つの感官とその対象を知る。したがって、心は感官と比べて、優れ、強力で、照らし、遍在的で、微細なのである。 「しかし、心より優れているのは理性である」――心は理性を知らないが、理性は心を知る。理性は心の状態――平静か動揺しているか、正しいか誤っているか等――を知る。また、感官が適切に機能しているかどうかも知る。意味するところは、理性は心とその思考、および感官とその対象を知るということである。したがって、理性は、感官より優れている心よりも、さらに優れ（より卓越し、強力で、照らし、遍在的で、微細）なのである。 「しかし、理性よりさらに優れているもの」――理性の主人は「私」（エゴ、我執）である。粗大な身体は「対象」であり、感官は外的器官であり、心・理性は内的器官である。粗大な身体は感官より優れ（より卓越し、強力で、照らし、遍在的で、微細）であり、感官・心・理性より優れているのは「私」、すなわち行為者である。その「私」（行為者）の中に欲望、すなわち世俗的な渇望が宿る。 自己の真実の存在（在り様）、すなわち自己の本質的な性質は、意識的、不変、サッチダーナンダ（存在・意識・至福）の性質である。それが不活性なもの（プラクリティから生じた身体）と同一視するとき、エゴ（「私」）が生じ、行為者性となる。こうして、行為者の中には不活性な側面と意識的な側面がある。主に不活性な側面のために、世界への引力が生じ、主に意識的な側面のために、神への引力が生じる。意味するところは、不活性な側面が優勢であるために、世俗的（世界に関する）欲望が残り、意識的な側面が優勢であるために、霊的（神に関する）欲望が残るということである。不活性な側面は滅びゆくものであるから、世俗的欲望も滅びゆくものであり、意識的な側面は永遠であるから、霊的欲望は成就される運命にある。したがって、世俗的欲望（渇望）は消滅し、霊的欲望（世界からの解脱への願望、自己知識への探究心、神的愛への憧れ）は成就される。世俗的欲望は生じることはあっても持続することはできない。しかし、霊的欲望は抑圧されることはあっても滅ぼされることはない。その理由は、世俗的欲望は非実在的であり、霊的欲望は実在的であるからである。したがって、求道者は世俗的欲望の成就を望むことも、霊的欲望の成就について絶望することもすべきではない。 実相において、根源的にはただ一つの欲望のみが存在し、それは自己の本質的部分である神への欲望である。しかし、不活性なものとの関わりによって、この欲望は二重化し、人は誤って、変化する不活性なもの（世界）を通して自己の真実の欲望を満たそうと、不活性な対象を欲し始める。その理由は、世俗的欲望は他者のダルマ（性質・義務）であり、霊的欲望は自己のダルマであるからである。しかし、求道者の中に世俗的欲望と霊的欲望の両方が存在するとき、葛藤が生じる。この葛藤のために、礼拝、瞑想、聖なる交わりなどの時には霊的欲望は目覚めているが、他の時には、彼の霊的欲望は抑圧され、世俗的欲望（享受と蓄積への欲望）が生じる。世俗的欲望が持続する限り、求道者は霊的修練を実践するという固い決意を維持することができない。霊的欲望が目覚めなければ、求道者の進歩は起こらない。求道者が神のみを達成するという唯一の固い目的を発展させるとき、この葛藤は止み、求道者の中には霊的欲望のみが強く残る。ただ一つの霊的欲望のみが強く残ると、求道者は容易に神を達成する。したがって、求道者にとって世俗的欲望と霊的欲望の間の葛藤を除去することは非常に必要である。 純粋な本質的な性質の中には、自己の本質的部分である神への自発的な引力または傾向が存在し、それは愛と呼ばれる。世界との関係を想定するとき、その愛は抑圧され、欲望が生じる。欲望が残る限り、愛は目覚めない。愛が目覚めない限り、欲望は完全には滅ぼされない。主に不活性な側面のために、世俗的享受への欲望（欲望）が宿るその同じ場所に、主に意識的な側面のために、神への欲望も宿る。したがって、実相において、欲望は不活性な側面にのみ宿るが、それも意識的なものとの関わりのためである。意識的なものとの関わりが断たれるやいなや、欲望は滅ぼされる。意味するところは、意識的なものが不活性なものとの関係を断つやいなや、不活性なものと意識的なものの同一視であるエゴは滅ぼされ、エゴの滅びとともに欲望も滅ぼされるということである。 欲望がエゴの不活性な側面に宿るという強い論拠はこれである：見える世界、それを知覚する感官、理性、および知覚者自身、経験者という三者の間の種族的（要素的）統一性がなければ、経験者は経験の対象に引き寄せられることはできない。その理由は、引力は同種のものの間でのみ起こり、異種のものの間では起こらないからである。例えば、目は形にのみ引き寄せられ、音には引き寄せられない。これはすべての感官に当てはまる。理性もまた、理解の対象（分別と思考）に引き寄せられ、音などの対象には引き寄せられない（もしそうであるなら、それは感官を伴ってのみである）。同様に、真我（意識的なもの）は神と本質的に一体である；したがって、真我は神に引き寄せられる。この本質的な一体性は、不活性な側面を完全に放棄すること、すなわち不活性なものとの想定された関係を完全に断つことによってのみ経験される。それを経験すると、愛が目覚める。愛の中には、不活性さ（非実在性）の痕跡さえも残らない；すなわち、不活性さの絶対的な不在がある。 プラクリティの作用の極めて微細な側面、因果体（未顕現の種子状態）は、エゴの不活性な側面である。欲望はこの因果体に宿る。因果体との同一視のために、欲望は真我の中にあるように見える。同一視が止滅すると、人は自己の純粋な本質的な性質を経験し、その中には欲望の痕跡さえも存在しない。本質的な性質を経験すると、欲望は完全に止滅する。 「このように理性より優れているものを知り」――先に、感官は身体より優れ、心は感官より優れ、理性は心より優れ、理性より優れているものは欲望であると述べられた。今、上記の言葉で、理性より優れている欲望を知れと言う意図は、この欲望がエゴに宿るということである。自己の真実の本質的な性質の中には、欲望は存在しない。もし欲望が本質的な性質の中にあるなら、それは決して止滅することはない。欲望は滅びゆく不活性なものとの同一視によってのみ生じる。同一視の中にあっても、もし欲望が宿るとすれば、それは不活性な側面にあるが、本質的な性質の中にあるように見えるのである。したがって、理性を超えたこの欲望を知り、それを滅ぼすべきである。 「自己によって自己を制し」――理性を超えたエゴに宿る欲望を殺す手段は、自己によって自己を制すること、すなわち自己の純粋な本質的な性質または自己の本質的部分である真実に存在する神とのみ関係を保つことである。この同じ考えは、第6章5節で「ウッダレード・アートマナートマーナム」という言葉によって、また第6節で「イェーナートマイヴァートマナー・ジタハ」という言葉によって表現されている。本質的な性質（真我）は直接的に神の一部分であり、身体、感官、心、理性は世界の一部分である。本質的な性質がその本質的部分である神から背を向け、プラクリティ（世界）に向かうとき、その中に欲望が生じる。欲望は欠乏感から生じ、欠乏は世界との関係によって起こる。なぜなら、世界は欠乏そのものの性質であるからである――「ナサトー・ヴィディヤテ・バーヴァハ」（ギーター2章16節）。世界との関係が断たれるやいなや、欲望は滅ぼされる。なぜなら、本質的な性質の中には欠乏は存在しないからである――「ナバーヴォー・ヴィディヤテ・サータハ」（ギーター2章16節）。 神から背を向け、世界との関係を想定した後でも、ジーヴァ（個我）の真実の欲望（必要または飢え）は、その本質的部分である神を達成することのみである。「私が常に生き続けますように、私がすべてを知りますように、私が永遠に幸せになりますように」という形で、それは実際には神のサッチダーナンダの性質のみを欲しているが、世界との関係を想定するために、誤ってこれらの欲望を世界そのものを通して満たそうとする。これが欲望である。この欲望は決して満たされることはない。したがって、この欲望は滅ぼされなければならない。 世界と自らを結びつけた者は、それを断ち切ることもできる。したがって、主は、自ら世界との関係を断ち切り、欲望を殺すように命じられたのである。 自己によって自己を制することには、実践はない。なぜなら、実践は世界（身体、感官、心、理性）の助けを借りてのみ行われるからである。したがって、実践においては、世界との関係の助けを借りなければならない。実相において、自己の本質的な性質に安住すること、または神を達成することは、世界の助けを借りて起こるのではなく、むしろ自己によって世界の放棄（関係の断絶）を通して起こるのである。 肝要な点は、意識的なものが不活性なものと関係を想定するとき、それは世界（享受）への欲望と神への欲望の両方を持つということである。不活性なものと関係を想定すると、ジーヴァはこの誤りを犯す：神のサッチダーナンダの性質への欲望または憧れを、世界そのものを通して満たそうと、世俗的な対象を欲し始める。その結果、この二つの欲望のどちらも（自己知識なしには）決して止滅しない。世界を知るには分離が必要であり、神を知るには神との一体性が必要である。なぜなら、実相において、真我は世界から区別され、神からは非異なる（一体）であるからである。しかし、世界を欲することによって、真我は世界との非差異性または近接性を想定するが、それは決して可能ではない。また、神を欲することによって、真我は神との差異性または距離（嫌悪）を想定するが、この可能性は存在しない。しかし、世俗的欲望を除去するために霊的欲望を育むことは非常に有益である。もし霊的欲望が強烈になれば、世俗的欲望は自動的に止滅する。世俗的欲望が完全に止滅すると、霊的欲望は成就される；すなわち、常に達成されている神が経験される。その理由は、神は確かに至る所に常に遍在しているが、世俗的欲望が存在するために、彼は経験されないからである。 「大いなる腕の持ちよ、この征服し難き欲望という形をした敵を滅ぼせ。」「大いなる腕の持ち」とは、偉大で強力な腕を持つ者、すなわち英雄を意味する。アルジュナを「大いなる腕の持ち」、すなわち英雄と呼びかけることによって、主は、あなたは欲望という形をしたこの敵を制することができる者であることを示している。 世界との関係を保ちながら欲望を破壊することは非常に困難である。この欲望は、偉大な者たちの分別さえも覆い、彼らを義務から逸らせ、没落へと導く。したがって、主はそれを征服し難き敵と呼んだのである。 欲望を征服し難き敵と呼ぶことは、それについてより一層の警戒を促すためであり、それを征服不能と考えて絶望を引き起こすためではない。 特定の欲望は生じ、満たされ、満たされず、そして止滅する；したがって、単なる欲望は生起と破壊の対象である。しかし、真我は連続して存在し、欲望の生起と破壊を知る。したがって、それは容易に欲望との関係を断つことができる。なぜなら、実相において関係は存在しないからである。ゆえに、求道者は決して欲望を恐れるべきではない。もし求道者が自己の福利について固い目的を持っているなら、彼は容易に欲望を殺すことができる。 欲望を放棄することにおいて、または神を達成することにおいて、すべての者は自由であり、資格があり、能力があり、適格である。しかし、欲望を満たすことにおいては、誰も自由ではなく、資格がなく、能力がなく、適格ではない。その理由は、欲望は決して満たされることがないからである。神は人間の身体を、彼の達成のためだけに与えられた。したがって、欲望を放棄することは困難ではない。それは、世俗的な享受の対象に重要性を与えるためにのみ、困難に見えるのである。幸福（好ましい条件）への欲望を除去するために、神は時折、悲しみ（好ましくない条件）を送る。それは、人が幸福を欲さないようにするためである――もしあなたが欲するなら、あなたは悲しみのみを得るであろう。世俗的な対象を欲する者は、決して悲しみから逃れることはできない；これが法則である。なぜなら、接触から生じる享受は、確かに悲しみの原因であるからである。 真我（本質的な性質）は無限の強さを持っている。その存在と強さを達成することによって、理性、心、感官は存在し、強くなるのである。しかし、不活性なものと自らを結びつけることによって、それは自己の強さを忘れ、自らを理性、心、感官に従属していると考える。したがって、欲望という形をした敵を殺すために、自己を知り、自己自身の強さを認識することは非常に必要である。 欲望は不活性なものとの関係によって起こり、不活性な側面にのみ宿る。同一視のために、それは真我の中にあるように見える。もし不活性なものとの関係がなければ、欲望は全く存在しない。したがって、ここで欲望を殺すという意図は、実際には欲望の絶対的な不在を示すことである。逆に、もし人が欲望、すなわち渇望の存在を受け入れ、それを除去しようとするなら、渇望を除去することは困難である。その理由は、実相において、渇望には独立した存在がないからである。渇望は生じる。そして、生じるものは滅びる――これが法則である。もし単に新たな渇望を作らなければ、以前の渇望は自動的に滅びるであろう。したがって、渇望を除去するという意味は、新たな渇望を作らないことである。 身体などの世俗的なものを「私」、「私のもの」、「私のために」と考えることによって、人は自己の中に欠乏感を経験するが、人は誤ってその欠乏も世俗的な対象を通して満たそうとする。したがって、彼はそれらの対象を渇望する。しかし、実相において、今日に至るまで、誰の欠乏も世俗的な対象によって満たされたことはなく、また今後も満たされることはない。その理由は、真我は不滅であり、対象は滅びゆくものであるからである。真我は不滅であるにもかかわらず、滅びゆくものを欲することによって、何の利益も得られず、また何の損失も残らない。したがって、主は渇望を敵と宣言し、それを殺すように命じるのである。 カルマ・ヨーガを通して、この渇望は容易に破壊される。その理由は、カルマ・ヨーガの実践者は、最小のものから最大のものまでのあらゆる行為を、神を達成するため、そして他者のためだけに行い、渇望を満たすためには行わないからである。彼はあらゆる行為を無欲の態度で、ただ他者の福利と幸福のためだけに行い、決して自己のためには行わない。彼が持っている時間、理解力、材料、強さは、彼自身のものではない；むしろ、それらは受け取られたものであり、やがて手放されるものである。したがって、それらを決して自己のものと考えず、彼は無私に（それらを世界のものと考えて）世界への奉仕にのみそれらを従事させる。彼はそれらを完全に世界への奉仕に従事させ、自己のために何も蓄えておかない。それらを自己のものと考えないことによってのみ、それらは完全に奉仕に従事させることができる；そうでなければできない。 カルマ・ヨーギーは自己のために何もせず、自己のために何も欲せず、何も自己のものと考えない。したがって、彼の中では、渇望は容易に破壊される。渇望が完全に破壊されると、彼の目的は成就され、彼は自己の内に自己を見出し、すべてが為され、知られ、達成された者となる；すなわち、彼が為すべきこと、知るべきこと、達成すべきことは何も残らない。 このように、聖音オーム・タット・サットの宣言とともに、聖なる対話であるシュリー・クリシュナとアルジュナの間の神聖な対話の形式をとるウパニシャッド、ブラフマとヨーガの科学である、カルマ・ヨーガと名付けられた第3章は完結する。