Λέγεται ότι οι αισθήσεις είναι ανώτερες (από το χονδρό σώμα) — πιο εξαίρετες, δυνατές, φωτιστικές, διεισδυτικές και λεπτές. Ανώτερος από τις αισθήσεις είναι ο νους· ανώτερος ακόμα και από το νου είναι ο διανοητικός λόγος (βούληση)· και εκείνο που είναι ανώτερο ακόμα και από τον διανοητικό λόγο είναι (η επιθυμία). Έτσι, ω βραχίονα ισχυρού, γνωρίζοντας εκείνο που είναι ανώτερο από τον διανοητικό λόγο — (την επιθυμία) — και υποτάσσοντας τον εαυτό με τον εαυτό, σκότωσε αυτόν τον εχθρό υπό τη μορφή της επιθυμίας, που είναι δύσκολο να νικηθεί.
**Ερμηνεία:** Οι αισθήσεις λέγεται ότι είναι ανώτερες από το σώμα ή τα αισθητά αντικείμενα. Το νόημα είναι ότι μέσω των αισθήσεων τα αντικείμενα γίνονται γνωστά, αλλά μέσω των αντικειμένων οι αισθήσεις δεν γίνονται γνωστές. Οι αισθήσεις υπάρχουν ακόμα και χωρίς αντικείμενα, αλλά χωρίς αισθήσεις η ύπαρξη των αντικειμένων δεν μπορεί να τεκμηριωθεί. Τα αντικείμενα δεν έχουν τη δύναμη να φωτίσουν τις αισθήσεις· μάλλον, οι αισθήσεις φωτίζουν τα αντικείμενα. Οι αισθήσεις παραμένουν οι ίδιες, αλλά τα αντικείμενα αλλάζουν συνεχώς. Οι αισθήσεις είναι διεισδυτικές, και τα αντικείμενα διεισδύονται, που σημαίνει ότι τα αντικείμενα εμπίπτουν στο πεδίο των αισθήσεων, αλλά οι αισθήσεις δεν εμπίπτουν στο πεδίο των αντικειμένων. Σε σύγκριση με τα αντικείμενα, οι αισθήσεις είναι λεπτές. Επομένως, σε σύγκριση με τα αντικείμενα, οι αισθήσεις είναι ανώτερες, δυνατές, φωτιστικές, διεισδυτικές και λεπτές.
«Ανώτερος από τις αισθήσεις είναι ο νους» — Οι αισθήσεις δεν γνωρίζουν το νου, αλλά ο νους γνωρίζει όλες τις αισθήσεις. Ανάμεσα στις αισθήσεις, κάθε αίσθηση γνωρίζει μόνο το δικό της αντικείμενο, όχι τα αντικείμενα των άλλων αισθήσεων. Για παράδειγμα, τα αυτιά γνωρίζουν μόνο τον ήχο, όχι την αφή, τη μορφή, τη γεύση ή την οσμή· το δέρμα γνωρίζει μόνο την αφή, όχι τον ήχο, τη μορφή, τη γεύση ή την οσμή· τα μάτια γνωρίζουν μόνο τη μορφή, όχι τον ήχο, την αφή, τη γεύση ή την οσμή· η γλώσσα γνωρίζει μόνο τη γεύση, όχι τον ήχο, την αφή, τη μορφή ή την οσμή· και η μύτη γνωρίζει μόνο την οσμή, όχι τον ήχο, την αφή, τη μορφή ή τη γεύση. Αλλά ο νους γνωρίζει τα πέντε αισθητήρια όργανα και τα αντικείμενα τους. Επομένως, ο νους είναι ανώτερος, δυνατός, φωτιστικός, διεισδυτικός και λεπτός σε σύγκριση με τις αισθήσεις.
«Αλλά ανώτερος από το νου είναι ο διανοητικός λόγος» — Ο νους δεν γνωρίζει τον διανοητικό λόγο, αλλά ο διανοητικός λόγος γνωρίζει το νου. Ο διανοητικός λόγος γνωρίζει την κατάσταση του νου — είτε είναι ήρεμος είτε ταραγμένος, σωστός ή λανθασμένος, κλπ. Γνωρίζει επίσης αν οι αισθήσεις λειτουργούν σωστά ή όχι. Το νόημα είναι ότι ο διανοητικός λόγος γνωρίζει το νου και τις σκέψεις του, καθώς και τις αισθήσεις και τα αντικείμενα τους. Επομένως, ο διανοητικός λόγος είναι ανώτερος (πιο εξαίρετος, δυνατός, φωτιστικός, διεισδυτικός και λεπτός) από το νου, που είναι ο ίδιος ανώτερος από τις αισθήσεις.
«Αλλά εκείνο που είναι ανώτερο ακόμα και από τον διανοητικό λόγο» — Ο κυρίαρχος του διανοητικού λόγου είναι το «Εγώ» (εγώ). Το χονδρό σώμα είναι το «αντικείμενο», οι αισθήσεις είναι τα εξωτερικά εργαλεία, και ο νους-διανοητικός λόγος είναι τα εσωτερικά εργαλεία. Το χονδρό σώμα είναι ανώτερο (πιο εξαίρετο, δυνατό, φωτιστικό, διεισδυτικό και λεπτό) από τις αισθήσεις, και ανώτερο από τις αισθήσεις, το νου και τον διανοητικό λόγο είναι το «Εγώ», που είναι ο δράστης. Σε αυτό το «Εγώ» (τον δράστη) κατοικεί η επιθυμία, που σημαίνει κοσμική λαχτάρα.
Η πραγματική ύπαρξη (οντολογία) κάποιου, δηλαδή η ουσιώδης φύση του, είναι συνειδητή, αμετάβλητη και της φύσης του Σατ-Τσιτ-Ανάντα (Ύπαρξη-Συνείδηση-Ευδαιμονία). Όταν ταυτίζεται με το αδρανές (το σώμα που γεννιέται από την Πρακρίτι), τότε αναδύεται το εγώ («Εγώ») και γίνεται η φύση του δράστη. Έτσι, στον δράστη, υπάρχει μια αδρανής πτυχή και μια συνειδητή πτυχή. Κυρίως λόγω της αδρανούς πτυχής, υπάρχει έλξη προς τον κόσμο, και κυρίως λόγω της συνειδητής πτυχής, υπάρχει έλξη προς τον Θεό. Το νόημα είναι ότι λόγω της υπεροχής της αδρανούς πτυχής, παραμένουν οι κοσμικές (σχετικές με τον κόσμο) επιθυμίες, και λόγω της υπεροχής της συνειδητής πτυχής, παραμένει η πνευματική (σχετική με τον Θεό) επιθυμία. Η αδρανής πτυχή είναι φθαρτή, οπότε οι κοσμικές επιθυμίες είναι φθαρτές, και η συνειδητή πτυχή είναι αιώνια, οπότε η πνευματική επιθυμία είναι προορισμένη να εκπληρωθεί. Επομένως, οι κοσμικές επιθυμίες (λαχτάρες) παύουν, και η πνευματική επιθυμία (η επιθυμία για απελευθέρωση από τον κόσμο, η περιέργεια για τη Γνώση του Εαυτού και η προσδοκία για τη θεϊκή αγάπη) εκπληρώνεται. Οι κοσμικές επιθυμίες μπορούν να προκύψουν αλλά δεν μπορούν να διαρκέσουν. Ωστόσο, η πνευματική επιθυμία μπορεί να κατασταλεί αλλά δεν μπορεί να καταστραφεί. Ο λόγος είναι ότι οι κοσμικές επιθυμίες είναι μη πραγματικές, και η πνευματική επιθυμία είναι πραγματική. Επομένως, ένας ασκητής δεν πρέπει ούτε να ελπίζει για την εκπλήρωση των κοσμικών επιθυμιών ούτε να απελπίζεται για την εκπλήρωση της πνευματικής επιθυμίας.
Στην πραγματικότητα, στη ρίζα, υπάρχει μόνο μία επιθυμία, που είναι για το δικό του ουσιώδες μέρος, τον Θεό. Αλλά λόγω της συσχέτισης με το αδρανές, αυτή η επιθυμία γίνεται διττή, και ο άνθρωπος, στο λάθος του, αρχίζει να επιθυμεί αδρανή αντικείμενα για να εκπληρώσει την πραγματική του επιθυμία μέσω του μεταβαλλόμενου αδρανούς (κόσμου). Ο λόγος είναι ότι οι κοσμικές επιθυμίες είναι δικαίωμα/φύση του άλλου, και η πνευματική επιθυμία είναι το δικό του δικαίωμα/φύση. Ωστόσο, όταν και οι κοσμικές και οι πνευματικές επιθυμίες υπάρχουν σε έναν ασκητή, προκύπτει σύγκρουση. Λόγω αυτής της σύγκρουσης, κατά τη διάρκεια της λατρείας, του διαλογισμού, της συντροφιάς των αγίων, κλπ., η πνευματική επιθυμία παραμένει ξύπνια, αλλά σε άλλες στιγμές, η πνευματική του επιθυμία καταστέλλεται, και προκύπτουν κοσμικές επιθυμίες (για απόλαυση και συσσώρευση). Όσο οι κοσμικές επιθυμίες επιμένουν, ένας ασκητής δεν μπορεί να διατηρήσει μια σταθερή αποφασιστικότητα για την πρακτική των πνευματικών ασκήσεων. Χωρίς την αφύπνιση της πνευματικής επιθυμίας, η πρόοδος του ασκητή δεν συμβαίνει. Όταν ο ασκητής αναπτύξει τον μοναδικό, σταθερό στόχο της επίτευξης μόνο του Θεού, αυτή η σύγκρουση παύει, και μόνο η πνευματική επιθυμία παραμένει δυνατή στον ασκητή. Με μόνο μία πνευματική επιθυμία να παραμένει δυνατή, ο ασκητής εύκολα φθάνει στον Θεό. Επομένως, είναι πολύ απαραίτητο για τον ασκητή να εξαλείψει τη σύγκρουση μεταξύ κοσμικής και πνευματικής επιθυμίας.
Στην καθαρή ουσιώδη φύση, υπάρχει μια αυθόρμητη έλξη ή τάση προς το δικό της ουσιώδες μέρος, τον Θεό, που ονομάζεται αγάπη. Όταν κάποιος αναλαμβάνει μια σχέση με τον κόσμο, αυτή η αγάπη καταστέλλεται, και προκύπτει επιθυμία. Όσο η επιθυμία παραμένει, η αγάπη δεν αφυπνίζεται. Όσο η αγάπη δεν αφυπνίζεται, η επιθυμία δεν καταστρέφεται πλήρως. Κυρίως λόγω της αδρανούς πτυχής, στην οποία κατοικεί η επιθυμία για κοσμικές απολαύσεις (επιθυμία), κατοικεί επίσης, κυρίως λόγω της συνειδητής πτυχής, η επιθυμία για τον Θεό. Επομένως, στην πραγματικότητα, η επιθυμία κατοικεί μόνο στην αδρανή πτυχή, αλλά και αυτή λόγω της συσχέτισης με το συνειδητό. Μόλις διακοπεί η συσχέτιση με το συνειδητό, η επιθυμία καταστρέφεται. Το νόημα είναι ότι μόλις το συνειδητό διακόψει τη σχέση του με το αδρανές, το εγώ, που είναι η ταύτιση του αδρανούς με το συνειδητό, καταστρέφεται, και με την καταστροφή του εγώ, καταστρέφεται και η επιθυμία.
Ο ισχυρός λόγος ότι η επιθυμία κατοικεί στην αδρανή πτυχή του εγώ είναι αυτός: Χωρίς μια γενική (στοιχειώδη) ενότητα ανάμεσα στα τρία — τον ορατό κόσμο, τις αισθήσεις που τον αντιλαμβάνονται, τον διανοητικό λόγο, και τον ίδιο τον αντιλαμβανόμενο, τον βιωτή — ο βιωτής δεν μπορεί να προσελκυστεί προς τα αντικείμενα της εμπειρίας. Ο λόγος είναι ότι η έλξη συμβαίνει μόνο ανάμεσα σε πράγματα του ίδιου είδους, όχι ανάμεσα σε διαφορετικά είδη. Για παράδειγμα, τα μάτια προσελκύονται μόνο προς τη μορφή, όχι προς τον ήχο. Αυτό ισχύει για όλες τις αισθήσεις. Ο διανοητικός λόγος προσελκύεται επίσης προς αντικείμενα κατανόησης (διάκρισης και σκέψης), όχι προς αντικείμενα όπως ο ήχος, κλπ. (Αν είναι, είναι μόνο παίρνοντας μαζί τις αισθήσεις). Ομοίως, ο Εαυτός (συνειδητός) έχει ουσιώδη ενότητα με τον Θεό· επομένως, ο Εαυτός προσελκύεται προς τον Θεό. Αυτή η ουσιώδη ενότητα βιώνεται μόνο με την πλήρη αποκήρυξη της αδρανούς πτυχής, δηλαδή με την πλήρη διακοπή της υποτιθέμενης σχέσης με το αδρανές. Μόλις τη βιώσει, η αγάπη αφυπνίζεται. Στην αγάπη, δεν παραμένει ούτε ίχνος αδράνειας (μη πραγματικότητας)· δηλαδή, υπάρχει μια απόλυτη απουσία αδράνειας.
Η εξαιρετικά λεπτή πτυχή του αποτελέσματος της Πρακρίτι, το αιτιατό σώμα (η ανεκδήλωτη κατάσταση σπόρου), είναι η αδρανής πτυχή του εγώ. Η επιθυμία κατοικεί σε αυτό το αιτιατό σώμα. Λόγω της ταύτισης με το αιτιατό σώμα, η επιθυμία φαίνεται να βρίσκεται στον Εαυτό. Με τη διακοπή της ταύτισης, κάποιος βιώνει τη δική του καθαρή ουσιώδη φύση, στην οποία δεν υπάρχει ούτε ίχνος επιθυμίας. Μόλις βιώσει την ουσιώδη φύση, η επιθυμία παύει πλήρως.
«Έτσι γνωρίζοντας εκείνο που είναι ανώτερο από τον διανοητικό λόγο» — Νωρίτερα, αναφέρθηκε ότι οι αισθήσεις είναι ανώτερες από το σώμα, ο νους είναι ανώτερος από τις αισθήσεις, ο διανοητικός λόγος είναι ανώτερος από το νου, και εκείνο που είναι ανώτερο από τον διανοητικό λόγο είναι η επιθυμία. Τώρα, η πρόθεση του να πούμε να γνωρίσουμε την επιθυμία, που είναι ανώτερη από τον διανοητικό λόγο, με τα παραπάνω λόγια, είναι ότι αυτή η επιθυμία κατοικεί στο εγώ. Στη δική μας πραγματική ουσιώδη φύση, δεν υπάρχει επιθυμία. Αν η επιθυμία ήταν στην ουσιώδη φύση, δεν θα έπαυε ποτέ. Η επιθυμία προκύπτει μόνο λόγω ταύτισης με το φθαρτό αδρανές. Ακόμα και στην ταύτιση, αν η επιθυμία κατοικεί, είναι στο αδρανές, αλλά φαίνεται να είναι στην ουσιώδη φύση. Επομένως, γνωρίζοντας αυτή την επιθυμία, που είναι πέρα από τον διανοητικό λόγο, κάποιος πρέπει να την καταστρέψει.
«Υποτάσσοντας τον εαυτό με τον εαυτό» — Ο τρόπος να σκοτώσει κανείς την επιθυμία που κατοικεί στο εγώ, που είναι πέρα από τον διανοητικό λόγο, είναι να υποτάξει τον εαυτό του με τον εαυτό του, δηλαδή να διατηρήσει τη σχέση του μόνο με τη δική του καθαρή ουσιώδη φύση ή με το δικό του ουσιώδες μέρος, τον Θεό, που υπάρχει πραγματικά. Η ίδια ιδέα εκφράζεται στο έκτο κεφάλαιο, πέμπτη στίχος, με τα λόγια «uddhared atmanatmanam» και στην έκτη στίχος με τα λόγια «yenatmaivatmana jitah». Η ουσιώδης φύση (ο Εαυτός) είναι άμεσα μέρος του Θεού, και το σώμα, οι αισθήσεις, ο νους, ο διανοητικός λόγος είναι μέρη του κόσμου. Όταν η ουσιώδης φύση γυρίζει την πλάτη από το ουσιώδες της μέρος, τον Θεό, και στρέφεται προς την Πρακρίτι (τον κόσμο), τότε προκύπτουν επιθυμίες σε αυτήν. Οι επιθυμίες προκύπτουν από μια αίσθηση έλλειψης, και η έλλειψη συμβαίνει λόγω σχέσης με τον κόσμο επειδή ο κόσμος είναι της φύσης της έλλειψης μόνο — «nasato vidyate bhavah» (Γκίτα 2:16). Μόλις διακοπεί η σχέση με τον κόσμο, οι επιθυμίες καταστρέφονται επειδή στην ουσιώδη φύση δεν υπάρχει έλλειψη — «nabhavo vidyate satah» (Γκίτα 2:16).
Ακόμα και μετά το γύρισμα από τον Θεό και την ανάληψη μιας σχέσης με τον κόσμο, η πραγματική επιθυμία (ανάγκη ή πείνα) της ζιβά είναι μόνο να φθάσει το ουσιώδες της μέρος, τον Θεό. Υπό τη μορφή «Να ζω πάντα, να γνωρίζω τα πάντα, να γίνω ευτυχής για πάντα», στην πραγματικότητα επιθυμεί μόνο τη φύση Σατ-Τσιτ-Ανάντα του Θεού, αλλά λόγω της ανάληψης μιας σχέσης με τον κόσμο, λανθασμένα θέλει να εκπληρώσει αυτές τις επιθυμίες μέσω του ίδιου του κόσμου. Αυτό είναι επιθυμία. Αυτή η επιθυμία δεν μπορεί ποτέ να εκπληρωθεί. Επομένως, αυτή η επιθυμία πρέπει να καταστραφεί.
Αυτός που έχει συνδέσει τον εαυτό του με τον κόσμο μπορεί επίσης να τον αποσυνδέσει. Επομένως, ο Κύριος έχει διατάξει να διακόψει κανείς τη σχέση του με τον κόσμο μόνος του και να σκοτώσει την επιθυμία.
Στην υποταγή του εαυτού από τον εαυτό, δεν υπάρχει πρακτική, επειδή η πρακτική συμβαίνει μόνο με τη βοήθεια του κόσμου (σώμα, αισθήσεις, νους και διανοητικός λόγος). Επομένως, στην πρακτική, πρέπει να ληφθεί η βοήθεια της σχέσης με τον κόσμο. Στην πραγματικότητα, η παραμονή στη δική του ουσιώδη φύση ή η επίτευξη του Θεού δεν συμβαίνει με τη βοήθεια του κόσμου· μάλλον, συμβαίνει από τον εαυτό μέσω της αποκήρυξης (διακοπής σχέσης) του κόσμου.
Το κρίσιμο σημείο είναι ότι όταν το συνειδητό αναλαμβάνει μια σχέση με το αδρανές, έχει επιθυμία για τον κόσμο (απόλαυση) καθώς και για τον Θεό. Με την ανάληψη μιας σχέσης με το αδρανές, η ζιβά κάνει αυτό το λάθος: αρχίζει να επιθυμεί κοσμικά αντικείμενα για να εκπληρώσει την επιθυμία ή προσδοκία της για τη φύση Σατ-Τσιτ-Ανάντα του Θεού μέσω του ίδιου του κόσμου. Κατά συνέπεια, καμία από αυτές τις δύο επιθυμίες (χωρίς Γνώση του Εαυτού) δεν παύει ποτέ. Για να γνωρίσει τον κόσμο, είναι απαραίτητος ο διαχωρισμός, και για να γνωρίσει τον Θεό, είναι απαραίτητη η ενότητα με τον Θεό επειδή, στην πραγματικότητα, ο Εαυτός είναι διακριτός από τον κόσμο και μη διαφορετικός από τον Θεό. Αλλά επιθυμώντας τον κόσμο, ο Εαυτός υποθέτει τη μη διαφορετικότητα ή την εγγύτητά του με τον κόσμο, που δεν είναι ποτέ δυνατή, και επιθυμώντας τον Θεό, ο Εαυτός υποθέτει τη διαφορετικότητα ή την απόστασή του (απέχθεια) από τον Θεό, αλλά αυτή η πιθανότητα δεν υπάρχει. Ωστόσο, η καλλιέργεια της πνευματικής επιθυμίας για την εξάλειψη των κοσμικών επιθυμιών είναι πολύ χρήσιμη. Αν η πνευματική επιθυμία γίνει έντονη, οι κοσμικές επιθυμίες παύουν αυτόματα. Με την πλήρη παύση των κοσμικών επιθυμιών, η πνευματική επιθυμία εκπληρώνεται· δηλαδή, ο πάντα-επιτευχθείς Θεός βιώνεται. Ο λόγος είναι ότι ο Θεός είναι πράγματι πανταχού παρών, αλλά λόγω της παρουσίας των κοσμικών επιθυμιών, Δεν βιώνεται.
«Ω βραχίονα ισχυρού, σκότωσε αυτόν τον εχθρό υπό τη μορφή της επιθυμίας, που είναι δύσκολο να νικηθεί.» «Βραχίονα ισχυρού» σημαίνει κάποιος με μεγάλα και ισχυρά χέρια, δηλαδή ένας ήρωας. Απευθύνοντας στον Αρτζούνα ως «βραχίονα ισχυρού», δηλαδή ήρωα, ο Κύριος δείχνει ότι είσαι ικανός να υποτάξεις αυτόν τον εχθρό υπό τη μορφή της επιθυμίας.
Διατηρώντας μια σχέση με τον κόσμο, είναι πολύ δύσκολο να καταστραφεί η επιθυμία. Αυτή η επιθυμία, καλύπτοντας ακόμα και τη διάκριση των μεγάλων, τους εκτρέπει από το καθήκον, οδηγώντας τους στην πτώση. Επομένως, ο Κύριος την έχει ονομάσει έναν δύσκολο-να-νικηθεί εχθρό.
Το να ονομάζει κανείς την επιθυμία έναν δύσκολο-να-νικηθεί εχθρό προορίζεται να ενθαρρύνει μεγαλύτερη εγρήγορση σχετικά με αυτήν, όχι να προκαλέσει απελπισία θεωρώντας την ανίκητη.
Μια συγκεκριμένη επιθυμία προκύπτει, εκπληρώνεται, αποτυγχάνει να εκπληρωθεί και παύει· επομένως, οι απλές επιθυμίες υπόκεινται σε γένεση και καταστροφή. Αλλά ο Εαυτός συνεχώς υπάρχει και γνωρίζει τη γένεση και την καταστροφή των επιθυμιών. Επομένως, μπορεί εύκολα να διακόψει τη σχέση του με τις επιθυμίες επειδή, στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει σχέση. Ως εκ τούτου, ένας ασκητής δεν πρέπει ποτέ να φοβάται τις επιθυμίες. Αν ο ασκητής έχει έναν σταθερό σκοπό για το δικό του καλό, μπορεί εύκολα να σκοτώσει την επιθυμία.
Στην αποκήρυξη των επιθυμιών ή στην επίτευξη του Θεού, όλοι είναι ελεύθεροι, επιλέξιμοι, ικανοί και αρμόδιοι. Αλλά στην εκπλήρωση των επιθυμιών, κανείς δεν είναι ελεύθερος, επιλέξιμος, ικανός ή αρμόδιος. Ο λόγος είναι ότι η επιθυμία δεν πρόκειται ποτέ να εκπληρωθεί. Ο Θεός έχει δώσει το ανθρώπινο σώμα μόνο για την επίτευξή Του. Επομένως, η αποκήρυξη της επιθυμίας δεν είναι δύσκολη. Φαίνεται δύσκολη μόνο λόγω της έμφασης στα κοσμικά αντικείμενα απόλαυσης. Για να εξαλείψει την επιθυμία για ευτυχία (ευνοϊκές συνθήκες), ο Θεός στέλνει θλίψη (δυσμενείς συνθήκες) από καιρό σε καιρό ώστε κάποιος να μην επιθυμεί ευτυχία — αν επιθυμείς, θα πάρεις μόνο θλίψη. Ένα άτομο επιθυμητικό κοσμικών αντικειμένων δεν μπορεί ποτέ να ξεφύγει από τη θλίψη· αυτός είναι ο κανόνας επειδή οι απολαύσεις που γεννιούνται από επαφή είναι πράγματι αιτίες θλίψης.
Ο Εαυτός (ουσιώδης φύση) έχει άπειρη δύναμη. Είναι με την επίτευξη της ύπαρξης και της δύναμής του που ο διανοητικός λόγος, ο νους και οι αισθήσεις γίνονται υπάρχοντες και δυνατοί. Αλλά λόγω της σύνδεσής του με το αδρανές, ξεχνά τη δική του δύναμη και θεωρεί τον εαυτό του κατώτερο από τον διανοητικό λόγο, το νου και τις αισθήσεις. Επομένως, για να σκοτώσει τον εχθρό υπό τη μορφή της επιθυμίας, το να γνωρίσει τον εαυτό του και να αναγνωρίσει τη δική του δύναμη είναι πολύ απαραίτητο.
Η επιθυμία συμβαίνει λόγω σχέσης με το αδρανές και κατοικεί μόνο στο αδρανές. Λόγω ταύτισης, φαίνεται να βρίσκεται στον Εαυτό. Αν δεν υπάρχει σχέση με το αδρανές, δεν υπάρχει καθόλου επιθυμία. Επομένως, εδώ, η πρόθεση του να σκοτώσει κανείς την επιθυμία είναι στην πραγματικότητα να δείξει την απόλυτη απουσία επιθυμίας. Αντίθετα, αν κάποιος αποδεχθεί την ύπαρξη της επιθυμίας, δηλαδή της λαχτάρας, και προσπαθήσει να την εξαλείψει, τότε η εξάλειψη της λαχτάρας είναι δύσκολη. Ο λόγος είναι ότι, στην πραγματικότητα, η λαχτάρα δεν έχει ανεξάρτητη ύπαρξη. Η λαχτάρα προκύπτει, και αυτό που προκύπτει θα καταστραφεί — αυτός είναι ο κανόνας. Αν κάποιος απλά δεν λαχταρά νέα, οι προηγούμενες λαχτάρες θα καταστραφούν αυτόματα. Επομένως, το νόημα της εξάλειψης της λαχτάρας δεν είναι να δημιουργήσει νέες λαχτάρες.
Είναι θεωρώντας τα κοσμικά πράγματα όπως το σώμα ως «Εγώ», «δικό μου» και «για μένα» που κάποιος βιώνει μια αίσθηση έλλειψης στον εαυτό του, αλλά ο άνθρωπος λανθασμένα θέλει να εκπληρώσει αυτή την έλλειψη επίσης μέσω κοσμικών αντικειμένων. Επομένως, λαχταρά αυτά τα αντικείμενα. Αλλά στην πραγματικότητα, μέχρι σήμερα, η έλλειψη κανενός δεν έχει ποτέ εκπληρωθεί από κοσμικά αντικείμενα, ούτε μπορεί ποτέ. Ο λόγος είναι ότι ο Εαυτός είναι άφθαρτος, και τα αντικείμενα είναι φθαρτά. Αν και ο Εαυ
★🔗
