Так, познав Высшее Я, превосходящее разум, и обуздав низшее я с помощью Высшего Я, о Арджуна могучерукий, убей этого врага в облике желания, которого трудно победить.

Говорят, чувства превосходят (грубое тело) — они превосходнее, могущественнее, освещающее, всепроникающее и тоньше. Выше чувств — ум; выше даже ума — разум; а то, что выше даже разума, есть (желание). Так, о могучерукий, познав то, что выше разума — (желание) — и укротив себя собою, умертви этого врага в облике желания, которого трудно одолеть. **Комментарий:** Чувства считаются превосходящими тело или объекты чувств. Смысл в том, что посредством чувств познаются объекты, но посредством объектов чувства не познаются. Чувства существуют даже без объектов, но без чувств существование объектов не может быть установлено. Объекты не обладают силой освещать чувства; скорее, чувства освещают объекты. Чувства остаются теми же, а объекты постоянно меняются. Чувства всепроникающи, а объекты — проницаемы, то есть объекты попадают в сферу чувств, но чувства не попадают в сферу объектов. По сравнению с объектами чувства тонки. Поэтому по сравнению с объектами чувства превосходнее, могущественнее, освещающее, всепроникающее и тоньше. «Выше чувств — ум» — Чувства не знают ума, но ум знает все чувства. Среди чувств каждое чувство знает только свой собственный объект, а не объекты других чувств. Например, уши знают только звук, а не прикосновение, форму, вкус или запах; кожа знает только прикосновение, а не звук, форму, вкус или запах; глаза знают только форму, а не звук, прикосновение, вкус или запах; язык знает только вкус, а не звук, прикосновение, форму или запах; а нос знает только запах, а не звук, прикосновение, форму или вкус. Но ум знает пять органов чувств и их объекты. Поэтому ум превосходит чувства, будучи превосходнее, могущественнее, освещающее, всепроникающее и тоньше. «Но выше ума — разум» — Ум не знает разума, но разум знает ум. Разум знает состояние ума — спокоен он или взволнован, правилен или неправилен и т.д. Он также знает, правильно ли функционируют чувства или нет. Смысл в том, что разум знает ум и его мысли, а также чувства и их объекты. Поэтому разум превосходит (превосходнее, могущественнее, освещающее, всепроникающее и тоньше) ум, который сам превосходит чувства. «Но то, что выше даже разума» — Хозяином разума является «я» (эго). Грубое тело — это «объект», чувства — внешние инструменты, а ум-разум — внутренние инструменты. Грубое тело превосходит (превосходнее, могущественнее, освещающее, всепроникающее и тоньше) чувства, а выше чувств, ума и разума находится «я», которое является деятелем. В этом «я» (деятеле) пребывает желание, то есть мирское влечение. Истинное существование человека (бытийность), то есть его сущностная природа, сознательно, неизменно и имеет природу Сат-Чит-Ананды (Бытие-Сознание-Блаженство). Когда она отождествляется с инертным (телом, рожденным от Пракрити), тогда возникает эго («я») и становится природой деятеля. Таким образом, в деятеле есть инертный аспект и сознательный аспект. В основном из-за инертного аспекта возникает влечение к миру, а в основном из-за сознательного аспекта возникает влечение к Богу. Смысл в том, что из-за преобладания инертного аспекта остаются мирские (относящиеся к миру) желания, а из-за преобладания сознательного аспекта остается духовное (относящееся к Богу) желание. Инертный аспект преходящ, поэтому мирские желания преходящи, а сознательный аспект вечен, поэтому духовное желание предназначено для исполнения. Следовательно, мирские желания (вожделения) прекращаются, а духовное желание (желание освобождения от мира, стремление к познанию Себя и жажда божественной любви) исполняется. Мирские желания могут возникать, но не могут длиться. Однако духовное желание может быть подавлено, но не может быть уничтожено. Причина в том, что мирские желания нереальны, а духовное желание реально. Поэтому искатель не должен ни надеяться на исполнение мирских желаний, ни отчаиваться относительно исполнения духовного желания. В действительности, в корне есть только одно желание — желание своей собственной сущностной части, Бога. Но из-за связи с инертным это желание становится двойственным, и человек, в своем заблуждении, начинает желать инертные объекты, чтобы исполнить свое реальное желание через изменчивый инертный (мир). Причина в том, что мирские желания — это дхарма (долг/природа) другого, а духовное желание — собственная дхарма. Однако, когда в искателе существуют и мирские, и духовные желания, возникает конфликт. Из-за этого конфликта во время поклонения, медитации, святого общения и т.д. духовное желание остается пробужденным, но в другое время его духовное желание подавляется, и возникают мирские желания (к наслаждению и накоплению). Пока сохраняются мирские желания, искатель не может сохранять твердую решимость практиковать духовные дисциплины. Без пробуждения духовного желания прогресс искателя не происходит. Когда искатель развивает единую, твердую цель достичь только Бога, этот конфликт прекращается, и в искателе остается сильным только духовное желание. Когда остается сильным только одно духовное желание, искатель легко достигает Бога. Поэтому для искателя очень необходимо устранить конфликт между мирским и духовным желанием. В чистой сущностной природе есть спонтанное влечение или склонность к своей собственной сущностной части, Богу, что называется любовью. Когда человек принимает отношения с миром, эта любовь подавляется, и возникает желание. Пока есть желание, любовь не пробуждается. Пока любовь не пробуждается, желание не уничтожается полностью. В основном из-за инертного аспекта, в котором пребывает желание мирских наслаждений (вожделение), также пребывает, в основном из-за сознательного аспекта, желание Бога. Поэтому в действительности желание пребывает только в инертном аспекте, но и это — из-за связи с сознательным. Как только связь с сознательным разрывается, желание уничтожается. Смысл в том, что как только сознательное разрывает свои отношения с инертным, эго, которое является отождествлением инертного с сознательным, уничтожается, и с уничтожением эго уничтожается желание. Сильное рассуждение, что желание пребывает в инертном аспекте эго, таково: Без родового (элементарного) единства между тремя — видимым миром, чувствами, которые его воспринимают, разумом и самим воспринимающим, испытывающим — испытывающий не может быть привлечен к объектам опыта. Причина в том, что притяжение происходит только между вещами одного рода, а не между разными родами. Например, глаза привлекаются только к форме, а не к звуку. Это относится ко всем чувствам. Разум также привлекается к объектам понимания (различения и мысли), а не к объектам вроде звука и т.д. (Если привлекается, то только захватывая с собой чувства). Подобно этому, Атман (сознательное) имеет сущностное единство с Богом; следовательно, Атман привлекается к Богу. Это сущностное единство переживается только полностью отрекшись от инертного аспекта, то есть полностью разорвав принятые отношения с инертным. Пережив его, пробуждается любовь. В любви не остается даже следа инертности (нереальности); то есть присутствует абсолютное отсутствие инертности. Крайне тонкий аспект эффекта Пракрити, причинное тело (непроявленное семенное состояние), — это инертный аспект эго. Желание пребывает в этом причинном теле. Из-за отождествления с причинным телом желание кажется находящимся в Атмане. С прекращением отождествления человек переживает свою собственную чистую сущностную природу, в которой нет даже следа желания. Пережив сущностную природу, желание полностью прекращается. «Так познав то, что выше разума» — Ранее было сказано, что чувства выше тела, ум выше чувств, разум выше ума, а то, что выше разума, есть желание. Теперь намерение сказать «познать желание, которое выше разума», в вышеприведенных словах, состоит в том, что это желание пребывает в эго. В своей реальной сущностной природе нет желания. Если бы желание было в сущностной природе, оно бы никогда не прекращалось. Желание возникает только из-за отождествления с преходящим инертным. Даже в отождествлении, если желание пребывает, то в инертном, но оно кажется находящимся в сущностной природе. Поэтому, познав это желание, которое за пределами разума, следует уничтожить его. «Укротив себя собою» — Средство умертвить желание, пребывающее в эго, которое за пределами разума, — это укротить себя самим собой, то есть сохранять свои отношения только со своей чистой сущностной природой или со своей сущностной частью, Богом, который истинно существует. Эта же мысль выражена в шестой главе, пятом стихе, словами «уддхаред атманатманам» и в шестом стихе словами «йенатмайватмана джитах». Сущностная природа (Атман) непосредственно является частью Бога, а тело, чувства, ум, разум — части мира. Когда сущностная природа отворачивается от своей сущностной части, Бога, и обращается к Пракрити (миру), тогда в ней возникают желания. Желания возникают из чувства недостатка, а недостаток происходит из-за отношений с миром, потому что мир по природе своей есть сам недостаток — «насато видйате бхавах» (Гита 2:16). Как только отношения с миром разрываются, желания уничтожаются, потому что в сущностной природе нет недостатка — «набхаво видйате сатах» (Гита 2:16). Даже после отворачивания от Бога и принятия отношений с миром, реальное желание (потребность или голод) дживы — только достичь своей сущностной части, Бога. В форме «Пусть я всегда живу, пусть я всё знаю, пусть я навеки стану счастлив», оно на самом деле желает только природу Сат-Чит-Ананды Бога, но из-за принятия отношений с миром оно ошибочно хочет исполнить эти желания через сам мир. Это и есть вожделение. Это вожделение никогда не может быть исполнено. Поэтому это вожделение должно быть уничтожено. Тот, кто связал себя с миром, может также и разорвать эту связь. Поэтому Господь повелел разорвать свои отношения с миром самим собой и умертвить желание. В укрощении себя собою нет практики, потому что практика происходит только с помощью мира (тела, чувств, ума и разума). Поэтому в практике приходится принимать помощь отношений с миром. В действительности, пребывание в своей собственной сущностной природе или достижение Бога не происходит с помощью мира; скорее, оно происходит самим собой через отречение (разрыв отношений) от мира. Ключевой момент в том, что когда сознательное принимает отношения с инертным, у него есть желание к миру (наслаждению), а также к Богу. Приняв отношения с инертным, джива совершает эту ошибку: она начинает желать мирские объекты, чтобы исполнить свое желание или стремление к природе Сат-Чит-Ананды Бога через сам мир. Вследствие этого ни одно из этих двух желаний (без познания Себя) никогда не прекращается. Чтобы познать мир, необходимо различение, а чтобы познать Бога, необходимо единство с Богом, потому что в действительности Атман отличен от мира и неотличен от Бога. Но, желая мир, Атман принимает свою неотдельность или близость к миру, что никогда невозможно, а желая Бога, Атман принимает свою отдельность или удаленность (отвращение) от Бога, но эта возможность не существует. Однако взращивание духовного желания для устранения мирских желаний очень полезно. Если духовное желание становится интенсивным, мирские желания автоматически прекращаются. При полном прекращении мирских желаний духовное желание исполняется; то есть переживается вечно-достигнутый Бог. Причина в том, что Бог действительно вездесущ, но из-за присутствия мирских желаний Он не переживается. «О могучерукий, умертви этого врага в облике желания, которого трудно одолеть». «Могучерукий» означает того, у кого великие и могущественные руки, то есть герой. Обращаясь к Арджуне как к «могучерукому», то есть герою, Господь указывает, что ты способен укротить этого врага в облике желания. Сохраняя отношения с миром, очень трудно уничтожить желание. Это желание, покрывая даже различение великих, уводит их от долга, приводя к падению. Поэтому Господь назвал его трудноодолимым врагом. Назвать желание трудноодолимым врагом предназначено для того, чтобы побудить к большей бдительности относительно него, а не вызвать отчаяние, считая его неодолимым. Конкретное желание возникает, исполняется, не исполняется и прекращается; поэтому просто желания подвержены возникновению и уничтожению. Но Атман непрерывно существует и знает возникновение и уничтожение желаний. Поэтому он может легко разорвать свои отношения с желаниями, потому что в действительности отношений нет. Следовательно, искатель никогда не должен бояться желаний. Если у искателя есть твердая цель для собственного блага, он может легко умертвить желание. В отречении от желаний или в достижении Бога все свободны, достойны, способны и компетентны. Но в исполнении желаний никто не свободен, не достоин, не способен и не компетентен. Причина в том, что желание никогда не будет исполнено. Бог дал человеческое тело только для Его достижения. Поэтому отречение от желания не трудно. Оно кажется трудным только из-за придания важности мирским объектам наслаждения. Чтобы устранить желание счастья (благоприятных условий), Бог время от времени посылает печаль (неблагоприятные условия), чтобы человек не желал счастья — если будешь желать, получишь только печаль. Человек, вожделеющий мирских объектов, никогда не сможет избежать печали; таково правило, потому что наслаждения, рожденные от контакта, действительно являются причинами печали. Атман (сущностная природа) обладает бесконечной силой. Достигнув своего существования и силы, разум, ум и чувства становятся существующими и сильными. Но из-за связи с инертным он забывает свою собственную силу и считает себя подчиненным разуму, уму и чувствам. Поэтому, чтобы умертвить врага в облике желания, познать себя и признать свою собственную силу очень необходимо. Желание возникает из-за отношений с инертным и пребывает только в инертном. Из-за отождествления оно кажется находящимся в Атмане. Если нет отношений с инертным, нет вообще никакого желания. Поэтому здесь намерение «умертвить желание» на самом деле указывает на абсолютное отсутствие желания. И наоборот, если кто-то принимает существование желания, то есть вожделения, и пытается устранить его, тогда устранить вожделение трудно. Причина в том, что в действительности вожделение не имеет независимого существования. Вожделение возникает, а то, что возникает, будет уничтожено — таково правило. Если просто не создавать новых вожделений, прежние вожделения автоматически уничтожатся. Поэтому смысл устранения вожделения — не создавать новых вожделений. Считая мирские вещи, такие как тело, «я», «моё» и «для меня», человек переживает чувство недостатка в себе, но человек ошибочно хочет восполнить этот недостаток также через мирские объекты. Поэтому он вожделеет к тем объектам. Но в действительности, до сегодняшнего дня ничей недостаток никогда не был восполнен мирскими объектами, да и не может быть. Причина в том, что Атман неразрушим, а объекты разрушимы. Хотя Атман неразрушим, желая разрушимое, не приобретается польза, и не остается ущерба. Поэтому Господь, объявляя вожделение врагом, повелевает умертвить его. Через Карма-йогу это вожделение легко уничтожается. Причина в том, что практикующий Карма-йогу совершает каждое действие, от малейшего до величайшего, ради достижения Бога и только для других, а не для исполнения вожделений. Он совершает каждое действие с бесстрастным отношением и только для блага и счастья других, никогда для себя. Время, понимание, материалы и сила, которые у него есть, не его собственные; скорее, они получены и будут оставлены. Поэтому никогда не считая их своими, он вовлекает их самоотверженно (считая их принадлежащими миру) в служение одному миру. Он вовлекает их полностью в служение миру, не оставляя ничего припасенным для себя. Только не считая их своими, можно вовлечь их полностью в служение; иначе нет. Карма-йог ничего не делает для себя, ничего не желает для себя и ничего не считает своим. Поэтому в нем вожделения легко уничтожаются. При полном уничтожении вожделений его цель исполняется, и он, находя себя в себе, становится тем, для кого всё сделано, всё познано и всё достигнуто; то есть для него не остается ничего, что нужно делать, познавать или достигать. Таким образом, с произнесением божественных имен Ом Тат Сат, третья глава под названием Карма-йога, в Упанишаде в форме божественного диалога между Шри Кришной и Арджуной, которая есть наука о Брахмане и Йоге, завершена.