بدینسان، آن ذات برتر از عقل را شناخته و خود را به وسیلهٔ خود استوار ساخته، ای ارجونا با بازوان توانا، این دشمن به شکل شهوت را که دست نیافتنی است، بکش.

می‌گویند حواس (از جسم مادی) برترند — برجسته‌تر، نیرومندتر، روشنگرتر، فراگیرتر و لطیف‌تر. برتر از حواس، ذهن است؛ برتر از ذهن، عقل است؛ و آنچه حتی از عقل برتر است (آرزو/تمنا) است. پس ای بازوی توانا، با شناخت آنچه از عقل برتر است — (آرزو) — و رام کردن خویش به دست خویش، این دشمن به شکل آرزو را که شکست‌ناشدنی است، نابود کن. **شرح:** گفته می‌شود حواس از بدن یا اشیاء محسوس برترند. معنایش این است که به واسطه‌ی حواس، اشیاء شناخته می‌شوند، اما به واسطه‌ی اشیاء، حواس شناخته نمی‌شوند. حواس حتی بدون اشیاء نیز وجود دارند، اما بدون حواس، وجود اشیاء قابل اثبات نیست. اشیاء قدرت روشن کردن حواس را ندارند؛ بلکه حواس هستند که اشیاء را روشن می‌کنند. حواس ثابت می‌مانند، اما اشیاء پیوسته در تغییرند. حواس فراگیرند و اشیاء تحت‌الشعاع قرار می‌گیرند، یعنی اشیاء در قلمرو حواس می‌گنجند، اما حواس در قلمرو اشیاء نمی‌گنجند. در مقایسه با اشیاء، حواس لطیف‌ترند. بنابراین، در مقایسه با اشیاء، حواس برتر، نیرومندتر، روشنگرتر، فراگیرتر و لطیف‌ترند. "برتر از حواس، ذهن است" — حواس، ذهن را نمی‌شناسند، اما ذهن همه‌ی حواس را می‌شناسد. در میان حواس، هر حس فقط متعلق خود را می‌شناسد، نه متعلقات حواس دیگر را. مثلاً گوش فقط صوت را می‌شناسد، نه لمس، شکل، مزه یا بو را؛ پوست فقط لمس را می‌شناسد، نه صوت، شکل، مزه یا بو را؛ چشم فقط شکل را می‌شناسد، نه صوت، لمس، مزه یا بو را؛ زبان فقط مزه را می‌شناسد، نه صوت، لمس، شکل یا بو را؛ و بینی فقط بو را می‌شناسد، نه صوت، لمس، شکل یا مزه را. اما ذهن، پنج حس و متعلقات آنها را می‌شناسد. بنابراین، ذهن در مقایسه با حواس، برتر، نیرومندتر، روشنگرتر، فراگیرتر و لطیف‌تر است. "اما برتر از ذهن، عقل است" — ذهن، عقل را نمی‌شناسد، اما عقل، ذهن را می‌شناسد. عقل حالت ذهن — آرام یا مضطرب، درست یا نادرست و غیره — را می‌شناسد. همچنین می‌داند که حواس به درستی عمل می‌کنند یا نه. معنایش این است که عقل، ذهن و افکارش و نیز حواس و متعلقاتشان را می‌شناسد. بنابراین، عقل از ذهن — که خود از حواس برتر است — برتر (برجسته‌تر، نیرومندتر، روشنگرتر، فراگیرتر و لطیف‌تر) است. "اما آنچه حتی از عقل برتر است" — ارباب عقل، "من" (اِگو) است. بدن مادی "شیء" است، حواس ابزارهای بیرونی‌اند، و ذهن-عقل ابزارهای درونی. بدن مادی از حواس برتر (برجسته‌تر، نیرومندتر، روشنگرتر، فراگیرتر و لطیف‌تر) است، و برتر از حواس، ذهن و عقل، "من" است که فاعل است. در آن "من" (فاعل)، آرزو — یعنی طلب دنیوی — جای دارد. وجود حقیقی فرد (بودن‌بودنش)، یعنی ماهیت ذاتی‌اش، آگاه، تغییرناپذیر و از جنس سَت-چیت-آناندا (وجود-آگاهی-فروغ) است. وقتی با غیرآگاه (بدن زاده‌شده از پراکریتی) همانندسازی می‌کند، آنگاه اِگو ("من") پدید می‌آید و به طبیعت فاعل تبدیل می‌شود. بنابراین، در فاعل، جنبه‌ای غیرآگاه و جنبه‌ای آگاه وجود دارد. عمدتاً به دلیل جنبه‌ی غیرآگاه، جاذبه‌ای به سوی جهان هست، و عمدتاً به دلیل جنبه‌ی آگاه، جاذبه‌ای به سوی خدا هست. معنایش این است که به دلیل غلبه‌ی جنبه‌ی غیرآگاه، آرزوهای دنیوی (مربوط به جهان) باقی می‌مانند، و به دلیل غلبه‌ی جنبه‌ی آگاه، آرزوی روحانی (مربوط به خدا) باقی می‌ماند. جنبه‌ی غیرآگاه فانی است، پس آرزوهای دنیوی فانی‌اند، و جنبه‌ی آگاه ابدی است، پس آرزوی روحانی محکوم به تحقق است. بنابراین، آرزوهای دنیوی (تمایلات) پایان می‌پذیرند، و آرزوی روحانی (آرزای رهایی از جهان، کنجکاوی برای معرفت نفس، و اشتیاق عشق الهی) محقق می‌شود. آرزوهای دنیوی می‌توانند پدید آیند اما دوام نمی‌آورند. اما آرزوی روحانی می‌تواند سرکوب شود اما نابود نمی‌شود. دلیلش این است که آرزوهای دنیوی غیرواقعی‌اند و آرزوی روحانی واقعی است. بنابراین، طالب نه باید به تحقق آرزوهای دنیوی امید بندد و نه از تحقق آرزوی روحانی ناامید شود. در واقع، در ریشه، تنها یک آرزو وجود دارد، که برای جزء ذاتی خود، خداست. اما به دلیل هم‌نشینی با غیرآگاه، این آرزو دوگانه می‌شود، و انسان، در اشتباه خود، شروع می‌کند به آرزوی اشیاء غیرآگاه برای تحقق بخشیدن به آرزوی واقعی خود از طریق غیرآگاه متغیر (جهان). دلیلش این است که آرزوهای دنیوی دَرمَ دیگری هستند، و آرزوی روحانی دَرمَ خود فرد است. اما وقتی هر دو آرزوی دنیوی و روحانی در طالبی وجود داشته باشند، تعارض پدید می‌آید. به دلیل این تعارض، در زمان‌های عبادت، مراقبه، همنشینی با نیکان و غیره، آرزوی روحانی بیدار می‌ماند، اما در دیگر اوقات، آرزوی روحانی‌اش سرکوب می‌شود و آرزوهای دنیوی (برای بهره‌وری و انباشت) پدید می‌آیند. تا زمانی که آرزوهای دنیوی پابرجایند، طالب نمی‌تواند عزمی راسخ برای انجام ساداناها حفظ کند. بدون بیداری آرزوی روحانی، پیشرفت طالب رخ نمی‌دهد. وقتی طالب هدفی واحد و استوار برای وصول به خداوند تنها پرورش دهد، این تعارض پایان می‌پذیرد و تنها آرزوی روحانی در طالب قوی باقی می‌ماند. با باقی ماندن تنها یک آرزوی روحانی قوی، طالب به آسانی به خدا می‌رسد. بنابراین، برای طالب حذف تعارض میان آرزوی دنیوی و روحانی بسیار ضروری است. در ماهیت ذاتی ناب، یک جاذبه یا میل خودانگیخته به سوی جزء ذاتی خود، خدا، وجود دارد که عشق نامیده می‌شود. وقتی فرد رابطه‌ای با جهان فرض می‌کند، آن عشق سرکوب می‌شود و آرزو پدید می‌آید. تا زمانی که آرزو باقی است، عشق بیدار نمی‌شود. تا زمانی که عشق بیدار نشده، آرزو کاملاً نابود نمی‌شود. عمدتاً به دلیل جنبه‌ی غیرآگاه، که آرزوی بهره‌وری‌های دنیوی (آرزو) در آن جای دارد، همچنین، عمدتاً به دلیل جنبه‌ی آگاه، آرزوی خدا نیز در آن جای دارد. بنابراین، در واقع، آرزو فقط در جنبه‌ی غیرآگاه جای دارد، اما آن هم به دلیل هم‌نشینی با آگاه است. به محض قطع هم‌نشینی با آگاه، آرزو نابود می‌شود. معنایش این است که به محض اینکه آگاه رابطه‌ی خود را با غیرآگاه قطع کند، اِگو، که همانندسازی غیرآگاه با آگاه است، نابود می‌شود و با نابودی اِگو، آرزو نابود می‌شود. دلیل محکم اینکه آرزو در جنبه‌ی غیرآگاه اِگو جای دارد این است: بدون وحدت نوعی (عنصری) میان این سه — جهان مرئی، حواسی که آن را درک می‌کنند، عقل، و خود ادراک‌کننده، تجربه‌کننده — تجربه‌کننده نمی‌تواند به سوی اشیاء تجربه جذب شود. دلیلش این است که جاذبه فقط میان چیزهای هم‌جنس رخ می‌دهد، نه میان انواع مختلف. مثلاً، چشم فقط به سوی شکل جذب می‌شود، نه به سوی صوت. این در مورد همه‌ی حواس صدق می‌کند. عقل نیز به سوی اشیاء فهم (تمیز و فکر) جذب می‌شود، نه به سوی اشیایی مانند صوت و غیره (اگر باشد، فقط با همراه کردن حواس است). به همین ترتیب، خود (آگاه) وحدت ذاتی با خدا دارد؛ بنابراین، خود به سوی خدا جذب می‌شود. این وحدت ذاتی فقط با ترک کامل جنبه‌ی غیرآگاه، یعنی با قطع کامل رابطه‌ی فرض‌شده با غیرآگاه، تجربه می‌شود. با تجربه‌ی آن، عشق بیدار می‌شود. در عشق، حتی ذره‌ای از غیرآگاهی (غیرواقعی) باقی نمی‌ماند؛ یعنی فقدان مطلق غیرآگاهی است. جنبه‌ی به غایت لطیف اثر پراکریتی، بدن علّی (حالت بذر نامشهود)، جنبه‌ی غیرآگاه اِگو است. آرزو در این بدن علّی جای دارد. به دلیل همانندسازی با بدن علّی، آرزو در خود به نظر می‌رسد. با قطع همانندسازی، فرد ماهیت ذاتی ناب خود را تجربه می‌کند، که در آن حتی ذره‌ای از آرزو نیست. با تجربه‌ی ماهیت ذاتی، آرزو کاملاً پایان می‌پذیرد. "بدین‌سان شناخت آنچه از عقل برتر است" — پیشتر گفته شد که حواس از بدن برترند، ذهن از حواس برتر است، عقل از ذهن برتر است، و آنچه از عقل برتر است آرزو است. اکنون، منظور از گفتنِ شناخت آرزو، که از عقل برتر است، در کلمات فوق این است که این آرزو در اِگو جای دارد. در ماهیت ذاتی واقعی فرد، هیچ آرزویی نیست. اگر آرزو در ماهیت ذاتی بود، هرگز پایان نمی‌پذیرفت. آرزو فقط به دلیل همانندسازی با غیرآگاه فانی پدید می‌آید. حتی در همانندسازی، اگر آرزو جای داشته باشد، در غیرآگاه است، اما در ماهیت ذاتی به نظر می‌رسد. بنابراین، با شناخت این آرزو، که فراتر از عقل است، باید آن را نابود کرد. "رام کردن خویش به دست خویش" — وسیله‌ی کشتن آرزوی جای‌گرفته در اِگو، که فراتر از عقل است، رام کردن خود به دست خود است، یعنی حفظ کردن رابطه‌ی خود فقط با ماهیت ذاتی ناب خود یا با جزء ذاتی خود، خدا، که حقیقتاً وجود دارد. همین معنا در باب ششم، آیه‌ی پنجم، با کلمات "اُدّهارِد آتمَناتمَنَم" و در آیه‌ی ششم با کلمات "یِناتْمایوَتمَنَا جیتَه" بیان شده است. ماهیت ذاتی (خود) مستقیماً جزئی از خداست، و بدن، حواس، ذهن، عقل اجزایی از جهان‌اند. وقتی ماهیت ذاتی از جزء ذاتی خود، خدا، روی برمی‌گرداند و به سوی پراکریتی (جهان) می‌شود، آنگاه آرزوها در آن پدید می‌آیند. آرزوها از احساس کمبود سرچشمه می‌گیرند، و کمبود به دلیل رابطه با جهان رخ می‌دهد زیرا جهان ذاتاً کمبود است — "ناسَتُو ویدْیَتِه بَهاوَه" (گیتا ۱۶:۲). به محض قطع رابطه با جهان، آرزوها نابود می‌شوند زیرا در ماهیت ذاتی هیچ کمبودی نیست — "نَ بهاوُو ویدْیَتِه سَتَه" (گیتا ۱۶:۲). حتی پس از روی گرداندن از خدا و فرض رابطه با جهان، آرزوی واقعی (نیاز یا گرسنگی) جیو فقط وصول به جزء ذاتی خود، خداست. به شکل "کاش همیشه زنده بمانم، کاش همه چیز را بدانم، کاش برای همیشه شاد شوم"، در واقع فقط ماهیت سَت-چیت-آناندای خدا را آرزو می‌کند، اما به دلیل فرض رابطه با جهان، به اشتباه می‌خواهد این آرزوها را از طریق خود جهان برآورده کند. این است آرزو. این آرزو هرگز نمی‌تواند برآورده شود. بنابراین، این آرزو باید نابود شود. آنکه خود را به جهان پیوند زده، می‌تواند آن را جدا نیز کند. بنابراین، پروردگار فرمان داده است که رابطه‌ی خود را با جهان به دست خود قطع کن و آرزو را بکش. در رام کردن خود به دست خود، هیچ سادانایی (تمرین) نیست، زیرا سادانا فقط با کمک جهان (بدن، حواس، ذهن و عقل) رخ می‌دهد. بنابراین، در سادانا، باید از کمک رابطه با جهان بهره گرفت. در واقع، ماندن در ماهیت ذاتی خود یا وصول به خدا با کمک جهان رخ نمی‌دهد؛ بلکه به دست خود از طریق ترک (قطع رابطه) جهان رخ می‌دهد. نکته‌ی حیاتی این است که وقتی آگاه رابطه‌ای با غیرآگاه فرض می‌کند، هم آرزوی جهان (بهره‌وری) و هم آرزوی خدا را دارد. با فرض رابطه با غیرآگاه، جیو این اشتباه را مرتکب می‌شود: شروع می‌کند به آرزوی اشیاء دنیوی برای برآوردن آرزو یا اشتیاق خود برای ماهیت سَت-چیت-آناندای خدا از طریق خود جهان. در نتیجه، هیچ‌یک از این دو آرزو (بدون معرفت نفس) هرگز پایان نمی‌پذیرد. برای شناخت جهان، جدایی ضروری است، و برای شناخت خدا، وحدت با خدا ضروری است زیرا، در واقع، خود از جهان متمایز و از خدا غیرمتفاوت است. اما با آرزوی جهان، خود، عدم تفاوت یا نزدیکی خود را با جهان فرض می‌کند، که هرگز ممکن نیست، و با آرزوی خدا، خود، تفاوت یا فاصله‌ی خود (انزجار) را از خدا فرض می‌کند، اما این امکان وجود ندارد. با این حال، پرورش آرزوی روحانی برای حذف آرزوهای دنیوی بسیار سودمند است. اگر آرزوی روحانی شدید شود، آرزوهای دنیوی خودبه‌خود پایان می‌پذیرند. با پایان کامل آرزوهای دنیوی، آرزوی روحانی برآورده می‌شود؛ یعنی خدای هم‌حاصل‌شده تجربه می‌شود. دلیلش این است که خدا واقعاً هم‌اکنون در همه جا حاضر است، اما به دلیل وجود آرزوهای دنیوی، تجربه نمی‌شود. "ای بازوی توانا، این دشمن به شکل آرزو را که شکست‌ناشدنی است، نابود کن." "بازوی توانا" به معنای دارنده‌ی بازوان بزرگ و نیرومند، یعنی قهرمان است. با خطاب کردن آرجونا به "بازوی توانا"، یعنی قهرمان، پروردگار اشاره می‌کند که تو توانایی رام کردن این دشمن به شکل آرزو را داری. در حالی که رابطه با جهان حفظ شده، نابود کردن آرزو بسیار دشوار است. این آرزو، حتی تمیز بزرگ‌ترین‌ها را می‌پوشاند، آنان را از دَرمَ منحرف می‌کند و به سقوط می‌کشاند. بنابراین، پروردگار آن را دشمنی شکست‌ناشدنی نامیده است. نامیدن آرزو به عنوان دشمنی شکست‌ناشدنی به منظور تشویق به هوشیاری بیشتر نسبت به آن است، نه ایجاد ناامیدی با در نظر گرفتن آن به عنوان شکست‌ناپذیر. یک آرزوی خاص پدید می‌آید، برآورده می‌شود، برآورده نمی‌شود و پایان می‌پذیرد؛ بنابراین، صرف آرزوها تابع پدید آمدن و نابودی‌اند. اما خود پیوسته وجود دارد و پدید آمدن و نابودی آرزوها را می‌داند. بنابراین، می‌تواند به آسانی رابطه‌ی خود را با آرزوها قطع کند زیرا، در واقع، هیچ رابطه‌ای وجود ندارد. از این رو، طالب هرگز نباید از آرزوها بترسد. اگر طالب هدفی استوار برای رفاه خود داشته باشد، می‌تواند به آسانی آرزو را بکشد. در ترک آرزوها یا در وصول به خدا، همه آزاد، واجد شرایط، توانا و شایسته‌اند. اما در برآوردن آرزوها، هیچ‌کس آزاد، واجد شرایط، توانا یا شایسته نیست. دلیلش این است که آرزو هرگز قرار نیست برآورده شود. خدا بدن انسانی را فقط برای وصول به خودش داده است. بنابراین، ترک آرزو دشوار نیست. فقط به دلیل اهمیت دادن به اشیاء بهره‌وری دنیوی دشوار به نظر می‌رسد. برای حذف آرزوی شادی (شرایط مساعد)، خدا از زمان‌هایی اندوه (شرایط نامساعد) می‌فرستد تا فرد شادی را آرزو نکند — اگر آرزو کنی، فقط اندوه خواهی یافت. شخص آرزومند اشیاء دنیوی هرگز نمی‌تواند از اندوه بگریزد؛ این قاعده است زیرا بهره‌وری‌های زاده‌شده از تماس، بی‌گمان علل اندوه‌اند. خود (ماهیت ذاتی) نیرویی بی‌نهایت دارد. با وصول به وجود و نیروی خود است که عقل، ذهن و حواس موجود و نیرومند می‌شوند. اما به دلیل پیوند زدن خود با غیرآگاه، دارد نیروی خود را فراموش می‌کند و خود را تابع عقل، ذهن و حواس می‌پندارد. بنابراین، برای کشتن دشمن به شکل آرزو، شناخت خود و تشخیص نیروی خود بسیار ضروری است. آرزو به دلیل رابطه با غیرآگاه رخ می‌دهد و فقط در غیرآگاه جای دارد. به دلیل همانندسازی، در خود به نظر می‌رسد. اگر رابطه‌ای با غیرآگاه نباشد، هیچ آرزویی اصلاً وجود ندارد. بنابراین، در اینجا، منظور از کشتن آرزو در واقع اشاره به فقدان مطلق آرزو است. برعکس، اگر فرد وجود آرزو، یعنی تمایل، را بپذیرد و سعی در حذف آن کند، آنگاه حذف تمایل دشوار است. دلیلش این است که، در واقع، تمایل وجودی مستقل ندارد. تمایل پدید می‌آید، و آنچه پدید آید نابود خواهد شد — این قاعده است. اگر فرد به سادگی تمایل جدیدی ایجاد نکند، تمایلات پیشین خودبه‌خود نابود خواهند شد. بنابراین، معنای حذف تمایل، ایجاد نکردن تمایلات جدید است. با در نظر گرفتن چیزهای دنیوی مانند بدن به عنوان "من"، "مال من" و "برای من" است که فرد احساس کمبودی در خود تجربه می‌کند، اما انسان به اشتباه می‌خواهد آن کمبود را نیز از طریق اشیاء دنیوی برآورده کند. بنابراین، آن اشیاء را آرزو می‌کند. اما در واقع، تا به امروز، کمبود هیچ‌کس هرگز با اشیاء دنیوی برآورده نشده، و هرگز نمی‌تواند بشود. دلیلش این است که خود فانی‌ناپذیر است و اشیاء فانی‌پذیرند. اگرچه خود فانی‌ناپذیر است، با آرزوی فانی‌پذیر، هیچ سودی به دست نمی‌آید و هیچ زیانی نیز باقی نمی‌ماند. بنابراین، پروردگار، با اعلام تمایل به عنوان دشمن، فرمان می‌دهد آن را بکشید. از طریق کارمایوگا، این تمایل به آسانی نابود می‌شود. دلیلش این است که یک کارمایوگی هر عمل، از کوچک‌ترین تا بزرگ‌ترین، را فقط به خاطر وصول به خدا و فقط برای دیگران انجام می‌دهد، نه برای برآوردن تمایلات. او هر عملی را با نگرشی بی‌آرزو و فقط برای رفاه و شادی دیگران انجام می‌دهد، هرگز برای خودش. زمان، فهم، مواد و نیرویی که دارد مال خودش نیستند؛ بلکه دریافت شده‌اند و واگذار خواهند شد. بنابراین، هرگز آن‌ها را مال خود ندانسته، آن‌ها را به طور از‌خودگذشته (با در نظر گرفتن آن‌ها به عنوان متعلق به جهان) در خدمت جهان تنها به کار می‌گیرد. آن‌ها را کاملاً در خدمت جهان به کار می‌گیرد، و چیزی را برای خود ذخیره نمی‌کند. فقط با در نظر نگرفتن آن‌ها به عنوان مال خود می‌توان آن‌ها را کاملاً در خدمت به کار گرفت؛ وگرنه نه. یک کارمایوگی هیچ کاری برای خود نمی‌کند، هیچ چیزی برای خود آرزو نمی‌کند و هیچ چیزی را مال خود نمی‌داند. بنابراین، در او، تمایلات به آسانی نابود می‌شوند. با نابودی کامل تمایلات، هدفش برآورده می‌شود و او، با یافتن خود در درون خود، کسی می‌شود که همه چیز برایش انجام شده، دانسته شده و به دست آمده است؛ یعنی هیچ چیز برای انجام دادن، دانستن یا به دست آوردن برایش باقی نمی‌ماند. بدین‌سان، با بیان نام‌های الهی اوم تَت سَت، باب سوم به نام کارمایوگا، در اوپانیشاد به شکل گفت‌وگوی الهی میان سری کریشنا و آرجونا، که علم برهما و یوگاست، کامل می‌شود.