**ಭಗವದ್ಗೀತೆ ಅಧ್ಯಾಯ 3, ಶ್ಲೋಕ 43 ರ ಕನ್ನಡ ಭಾಷ್ಯಾನುವಾದ**
**ಅನುವಾದಿತ ಪಾಠ:**
ಇಂದ್ರಿಯಗಳು (ಸ್ಥೂಲ ದೇಹಕ್ಕಿಂತ) ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ — ಹೆಚ್ಚು ಉತ್ತಮ, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ, ಪ್ರಕಾಶಕ, ವ್ಯಾಪಕ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಮನಸ್ಸು; ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಬುದ್ಧಿ; ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು (ಕಾಮ). ಹೀಗೆ, ಹೇ ಮಹಾಬಾಹುವೇ, ಬುದ್ಧಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಆ (ಕಾಮ) ವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅಡಗಿಸಿ, ಜಯಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾದ ಈ ಕಾಮರೂಪದ ಶತ್ರುವನ್ನು ಸಂಹರಿಸು.
**ಭಾಷ್ಯ:** ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ದೇಹ ಅಥವಾ ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ವಿಷಯಗಳು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ವಿಷಯಗಳ ಮೂಲಕ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ವಿಷಯಗಳಿಲ್ಲದೆಯೂ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಇರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಲ್ಲದೆ ವಿಷಯಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಒಂದೇ ರೀತಿ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ವಿಷಯಗಳು ಬದಲಾಗುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ವಿಷಯಗಳು ವ್ಯಾಪ್ತಿಗೊಳಗಾದವುಗಳು, ಅಂದರೆ ವಿಷಯಗಳು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ವಿಷಯಗಳ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ, ಪ್ರಕಾಶಕ, ವ್ಯಾಪಕ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿವೆ.
'ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಮನಸ್ಸು' — ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮನಸ್ಸನ್ನು ತಿಳಿಯಲಾರವು, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಇಂದ್ರಿಯವು ತನ್ನದೇ ಆದ ವಿಷಯವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ, ಇತರ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕಿವಿಗಳು ಶಬ್ದವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯುತ್ತವೆ, ಸ್ಪರ್ಶ, ರೂಪ, ರುಚಿ, ಅಥವಾ ಗಂಧವನ್ನು ಅಲ್ಲ; ಚರ್ಮವು ಸ್ಪರ್ಶವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ, ಶಬ್ದ, ರೂಪ, ರುಚಿ, ಅಥವಾ ಗಂಧವನ್ನು ಅಲ್ಲ; ಕಣ್ಣುಗಳು ರೂಪವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯುತ್ತವೆ, ಶಬ್ದ, ಸ್ಪರ್ಶ, ರುಚಿ, ಅಥವಾ ಗಂಧವನ್ನು ಅಲ್ಲ; ನಾಲಿಗೆಯು ರುಚಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ, ಶಬ್ದ, ಸ್ಪರ್ಶ, ರೂಪ, ಅಥವಾ ಗಂಧವನ್ನು ಅಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಮೂಗು ಗಂಧವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ, ಶಬ್ದ, ಸ್ಪರ್ಶ, ರೂಪ, ಅಥವಾ ರುಚಿಯನ್ನು ಅಲ್ಲ. ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವಿಷಯಗಳೆರಡನ್ನೂ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ, ಪ್ರಕಾಶಕ, ವ್ಯಾಪಕ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದೆ.
'ಆದರೆ ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಬುದ್ಧಿ' — ಮನಸ್ಸು ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ತಿಳಿಯಲಾರದು, ಆದರೆ ಬುದ್ಧಿಯು ಮನಸ್ಸನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧಿಯು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ — ಅದು ಶಾಂತವಾಗಿದೆಯೋ ಅಥವಾ ಕ್ಷೋಭೆಗೊಂಡಿದೆಯೋ, ಸರಿಯಾಗಿದೆಯೋ ತಪ್ಪಾಗಿದೆಯೋ, ಇತ್ಯಾದಿ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಸರಿಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿವೆಯೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದನ್ನೂ ಅದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಬುದ್ಧಿಯು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅದರ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು, ಹಾಗೂ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬುದ್ಧಿಯು ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ (ಹೆಚ್ಚು ಉತ್ತಮ, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ, ಪ್ರಕಾಶಕ, ವ್ಯಾಪಕ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ)ವಾಗಿದೆ, ಅದು ತಾನೇ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ.
'ಆದರೆ ಬುದ್ಧಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು' — ಬುದ್ಧಿಯ ಒಡೆಯನು 'ನಾನು' (ಅಹಂಕಾರ). ಸ್ಥೂಲ ದೇಹವು 'ವಿಷಯ', ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಬಾಹ್ಯ ಕರಣಗಳು, ಮತ್ತು ಮನೋಬುದ್ಧಿಗಳು ಆಂತರಿಕ ಕರಣಗಳು. ಸ್ಥೂಲ ದೇಹವು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ (ಹೆಚ್ಚು ಉತ್ತಮ, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ, ಪ್ರಕಾಶಕ, ವ್ಯಾಪಕ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ)ವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ, ಬುದ್ಧಿಗಳಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು 'ನಾನು', ಅದು ಕರ್ತೃ. ಆ 'ನಾನು' (ಕರ್ತೃ)ಯಲ್ಲಿ ಕಾಮವು ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಲೌಕಿಕ ಆಕಾಂಕ್ಷೆ.
ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವ (ಇರುವಿಕೆ), ಅಂದರೆ, ಅವನ ಆತ್ಮ ಸ್ವರೂಪ, ಚೈತನ್ಯಮಯ, ಬದಲಾಗದ, ಮತ್ತು ಸತ್-ಚಿತ್-ಆನಂದ ಸ್ವಭಾವದ್ದಾಗಿದೆ. ಅದು ಜಡ (ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ದೇಹ)ದೊಂದಿಗೆ ತನ್ನತನವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಅಹಂಕಾರ ('ನಾನು') ಉದ್ಭವಿಸಿ ಕರ್ತೃ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಕರ್ತೃನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಜಡ ಅಂಶ ಮತ್ತು ಒಂದು ಚೈತನ್ಯ ಅಂಶ ಇರುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಜಡ ಅಂಶದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಪ್ರಪಂಚದ ಕಡೆಗೆ ಆಕರ್ಷಣೆ ಇರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಚೈತನ್ಯ ಅಂಶದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಭಗವಂತನ ಕಡೆಗೆ ಆಕರ್ಷಣೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಜಡ ಅಂಶದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದಿಂದ, ಲೌಕಿಕ (ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ) ಕಾಮನೆಗಳು ಉಳಿಯುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯ ಅಂಶದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದಿಂದ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ (ಭಗವಂತನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ) ಕಾಮನೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಜಡ ಅಂಶವು ನಶ್ವರವಾದ್ದರಿಂದ, ಲೌಕಿಕ ಕಾಮನೆಗಳು ನಶ್ವರವಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯ ಅಂಶವು ಶಾಶ್ವತವಾದ್ದರಿಂದ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾಮನೆಯು ನೆರವೇರಲೇಬೇಕಾದುದಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಲೌಕಿಕ ಕಾಮನೆಗಳು (ತೃಷ್ಣೆಗಳು) ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾಮನೆ (ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದ ಕುತೂಹಲ, ಮತ್ತು ದಿವ್ಯ ಪ್ರೇಮದ ಅಭಿಲಾಷೆ) ನೆರವೇರುತ್ತದೆ. ಲೌಕಿಕ ಕಾಮನೆಗಳು ಹುಟ್ಟಬಹುದು ಆದರೆ ನಿಲ್ಲಲಾರವು. ಆದರೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾಮನೆಯನ್ನು ಅಡಗಿಸಬಹುದು ಆದರೆ ನಾಶಮಾಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ ಲೌಕಿಕ ಕಾಮನೆಗಳು ಅಸತ್ಯವಾಗಿವೆ, ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾಮನೆ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಬ್ಬ ಸಾಧಕನು ಲೌಕಿಕ ಕಾಮನೆಗಳ ನೆರವೇರಿಕೆಯನ್ನು ಆಶಿಸಬಾರದು ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾಮನೆಯ ನೆರವೇರಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನಿರಾಶೆ ಹೊಂದಬಾರದು.
ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಮೂಲದಲ್ಲಿ, ಒಂದೇ ಒಂದು ಕಾಮನೆ ಇದೆ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮಾಂಶವಾದ ಭಗವಂತನಿಗಾಗಿ. ಆದರೆ ಜಡದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧದಿಂದ, ಈ ಕಾಮನೆ ದ್ವಿವಿಧವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯನು, ತನ್ನ ತಪ್ಪಿನಲ್ಲಿ, ಬದಲಾಗುವ ಜಡ (ಪ್ರಪಂಚ)ದ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ನಿಜವಾದ ಕಾಮನೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ಜಡ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಕಾಮಿಸಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ ಲೌಕಿಕ ಕಾಮನೆಗಳು ಪರಧರ್ಮವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾಮನೆ ಸ್ವಧರ್ಮವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಒಬ್ಬ ಸಾಧಕನಲ್ಲಿ ಲೌಕಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾಮನೆಗಳೆರಡೂ ಇದ್ದಾಗ, ಸಂಘರ್ಷ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂಘರ್ಷದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಪೂಜೆ, ಧ್ಯಾನ, ಸತ್ಸಂಗ ಇತ್ಯಾದಿ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾಮನೆ ಜಾಗೃತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇತರ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ, ಅವನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾಮನೆ ಅಡಗಿರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಲೌಕಿಕ ಕಾಮನೆಗಳು (ಭೋಗ ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿ) ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಲೌಕಿಕ ಕಾಮನೆಗಳು ಉಳಿದಿರುವವರೆಗೆ, ಒಬ್ಬ ಸಾಧಕನು ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಅನುಷ್ಠಾನಿಸಲು ದೃಢ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾಮನೆಯ ಜಾಗೃತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಸಾಧಕನ ಪ್ರಗತಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸಾಧಕನು ಭಗವಂತನನ್ನೇ ಪಡೆಯುವ ಏಕೈಕ, ದೃಢ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಈ ಸಂಘರ್ಷ ನಿಂತುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಸಾಧಕನಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾಮನೆ ಮಾತ್ರ ಬಲವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಒಂದೇ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾಮನೆ ಬಲವಾಗಿ ಉಳಿದಿರುವುದರಿಂದ, ಸಾಧಕನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಭಗವಂತನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಾಧಕನಿಗೆ ಲೌಕಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾಮನೆಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮಾಂಶವಾದ ಭಗವಂತನ ಕಡೆಗೆ ಒಂದು ಸಹಜ ಆಕರ್ಷಣೆ ಅಥವಾ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಇರುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಪ್ರೇಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಆ ಪ್ರೇಮ ಅಡಗಿರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಕಾಮನೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾಮನೆ ಉಳಿದಿರುವವರೆಗೆ, ಪ್ರೇಮ ಜಾಗೃತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರೇಮ ಜಾಗೃತವಾಗದಿರುವವರೆಗೆ, ಕಾಮನೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಜಡ ಅಂಶದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಅದರಲ್ಲಿಯೇ ಲೌಕಿಕ ಭೋಗಗಳ (ಕಾಮ) ಕಾಮನೆ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ, ಅದರಲ್ಲಿಯೇ, ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಚೈತನ್ಯ ಅಂಶದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಭಗವಂತನ ಕಾಮನೆಯೂ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಕಾಮನೆಯು ಜಡ ಅಂಶದಲ್ಲಿಯೇ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದೂ ಚೈತನ್ಯದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ. ಚೈತನ್ಯದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧ ಕಡಿದಾಗಲೇ, ಕಾಮನೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ ಚೈತನ್ಯವು ಜಡದೊಂದಿಗಿನ ತನ್ನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕಡಿದಾಗಲೇ, ಜಡ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯದ ತಾದಾತ್ಮ್ಯವಾದ ಅಹಂಕಾರ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದ ನಾಶದೊಂದಿಗೆ, ಕಾಮನೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ.
ಕಾಮನೆಯು ಅಹಂಕಾರದ ಜಡ ಅಂಶದಲ್ಲಿಯೇ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಬಲವಾದ ತರ್ಕವೇನೆಂದರೆ: ದೃಶ್ಯ ಪ್ರಪಂಚ, ಅದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಬುದ್ಧಿ, ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಸುವವನೇ, ಅನುಭವಿಸುವವನೇ — ಈ ಮೂರರ ನಡುವೆ ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ (ಭೌತಿಕ) ಏಕತ್ವವಿಲ್ಲದೆ, ಅನುಭವಿಸುವವನು ಅನುಭವದ ವಿಷಯಗಳ ಕಡೆಗೆ ಆಕರ್ಷಿತನಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ ಆಕರ್ಷಣೆಯು ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ವಸ್ತುಗಳ ನಡುವೆ ಮಾತ್ರ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯವುಗಳ ನಡುವೆ ಅಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕಣ್ಣುಗಳು ರೂಪದ ಕಡೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗುತ್ತವೆ, ಶಬ್ದದ ಕಡೆಗೆ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧಿಯೂ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯ ವಿಷಯಗಳ (ವಿವೇಚನೆ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆ) ಕಡೆಗೆ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ಶಬ್ದ ಮುಂತಾದ ವಿಷಯಗಳ ಕಡೆಗೆ ಅಲ್ಲ (ಆಗಿದ್ದರೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜೊತೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಮಾತ್ರ). ಅಂತೆಯೇ, ಆತ್ಮ (ಚೈತನ್ಯ) ಭಗವಂತನೊಂದಿಗೆ ಆತ್ಮೀಯ ಏಕತ್ವ ಹೊಂದಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಆತ್ಮ ಭಗವಂತನ ಕಡೆಗೆ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಆತ್ಮೀಯ ಏಕತ್ವವನ್ನು ಜಡ ಅಂಶವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಅಂದರೆ ಜಡದೊಂದಿಗಿನ ಕಲ್ಪಿತ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಡಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ಪ್ರೇಮ ಜಾಗೃತವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರೇಮದಲ್ಲಿ, ಜಡತ್ವದ (ಅಸತ್ಯತೆಯ) ಲವಲೇಶವೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಅಂದರೆ, ಜಡತ್ವದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ ಇರುತ್ತದೆ.
ಪ್ರಕೃತಿಯ ಪ್ರಭಾವದ ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಂಶ, ಕಾರಣಶರೀರ (ಅವ್ಯಕ್ತ ಬೀಜಾವಸ್ಥೆ), ಅದು ಅಹಂಕಾರದ ಜಡ ಅಂಶವಾಗಿದೆ. ಕಾಮನೆಯು ಈ ಕಾರಣಶರೀರದಲ್ಲಿಯೇ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾರಣಶರೀರದೊಂದಿಗಿನ ತಾದಾತ್ಮ್ಯದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಕಾಮನೆಯು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ತಾದಾತ್ಮ್ಯದ ನಿಲುಗಡೆಯಾದಾಗ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಕಾಮನೆಯ ಲವಲೇಶವೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ಕಾಮನೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಂತುಹೋಗುತ್ತದೆ.
'ಹೀಗೆ ಬುದ್ಧಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದನ್ನು ತಿಳಿದು' — ಮೊದಲು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ದೇಹಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಬುದ್ಧಿ ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಕಾಮನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿತ್ತು. ಈಗ, ಮೇಲಿನ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಕಾಮನೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯಿರಿ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಉದ್ದೇಶವೇನೆಂದರೆ, ಈ ಕಾಮನೆಯು ಅಹಂಕಾರದಲ್ಲಿಯೇ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಮನೆಯಿಲ್ಲ. ಕಾಮನೆಯು ಆತ್ಮ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಅದು ಎಂದಿಗೂ ನಿಲ್ಲುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಕಾಮನೆಯು ನಶ್ವರ ಜಡದೊಂದಿಗಿನ ತಾದಾತ್ಮ್ಯದ ಕಾರಣದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ತಾದಾತ್ಮ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ, ಕಾಮನೆ ಇದ್ದರೆ, ಅದು ಜಡದಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಆತ್ಮ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬುದ್ಧಿಗಿಂತಲೂ ಮಿಗಿಲಾದ ಈ ಕಾಮನೆಯನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅದನ್ನು ನಾಶಮಾಡಬೇಕು.
'ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅಡಗಿಸಿ' — ಬುದ್ಧಿಗಿಂತಲೂ ಮಿಗಿಲಾದ, ಅಹಂಕಾರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಕಾಮನೆಯನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಸಾಧನೆಯೇನೆಂದರೆ, ತನ್ನಿಂದಲೇ ತನ್ನನ್ನು ಅಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಅಂದರೆ ತನ್ನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ತನ್ನ ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮ ಸ್ವರೂಪ ಅಥವಾ ತನ್ನ ಆತ್ಮಾಂಶವಾದ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇರುವ ಭಗವಂತನೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಇದೇ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಆರನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ, ಐದನೇ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ 'ಉದ್ಧರೇದಾತ್ಮನಾತ್ಮಾನಂ' ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಆರನೇ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ 'ಯೇನಾತ್ಮೈವಾತ್ಮನಾ ಜಿತಃ' ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆತ್ಮ ಸ್ವರೂಪವು (ಸ್ವಯಂ) ನೇರವಾಗಿ ಭಗವಂತನ ಅಂಶವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ, ಬುದ್ಧಿಗಳು ಪ್ರಪಂಚದ ಅಂಶಗಳಾಗಿವೆ. ಆತ್ಮ ಸ್ವರೂಪವು ತನ್ನ ಆತ್ಮಾಂಶವಾದ ಭಗವಂತನಿಂದ ದೂರ ತಿರುಗಿ ಪ್ರಕೃತಿಯ (ಪ್ರಪಂಚದ) ಕಡೆಗೆ ಮುಖ ಮಾಡಿದಾಗ, ಅದರಲ್ಲಿ ಕಾಮನೆಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಕಾಮನೆಗಳು ಅಭಾವದ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಅಭಾವವು ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧದ ಕಾರಣದಿಂದ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಪಂಚವು ಅಭಾವದ ಸ್ವಭಾವದ್ದೇ — 'ನಾಸತೋ ವಿದ್ಯತೇ ಭಾವಃ' (ಗೀತೆ 2:16). ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧ ಕಡಿದಾಗಲೇ, ಕಾಮನೆಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಆತ್ಮ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಭಾವವಿಲ್ಲ — 'ನಾಭಾವೋ ವಿದ್ಯತೇ ಸತಃ' (ಗೀತೆ 2:16).
ಭಗವಂತನಿಂದ ದೂರ ತಿರುಗಿ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡ ನಂತರವೂ, ಜೀವನ ನಿಜವಾದ ಕಾಮನೆ (ಅಗತ್ಯ ಅಥವಾ ಹಸಿವು) ತನ್ನ ಆತ್ಮಾಂಶವಾದ ಭಗವಂತನನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರವೇ ಆಗಿದೆ. "ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಬಾಳಿರಲಿ, ನನಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ತಿಳಿಯಲಿ, ನಾನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಸುಖಿಯಾಗಿರಲಿ" ಎಂಬ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಅದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಭಗವಂತನ ಸತ್-ಚಿತ್-ಆನಂದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನೇ ಕಾಮಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ತಪ್ಪಾಗಿ ಈ ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದ ಮೂಲಕವೇ ನೆರವೇರಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಕಾಮನೆ. ಈ ಕಾಮನೆಯು ಎಂದಿಗೂ ನೆರವೇರಲಾರದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಕಾಮನೆಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡಬೇಕು.
ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡವನು, ಅದನ್ನು ಕಡಿಯಲೂ ಸಮರ್ಥನೇ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಭುವು ತನ್ನಿಂದಲೇ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕಡಿದು ಕಾಮನೆಯನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವಂತೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದ್ದಾನೆ.
ತನ್ನಿಂದಲೇ ತನ್ನನ್ನು ಅಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರಲ್ಲಿ, ಯಾವುದೇ ಸಾಧನೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಸಾಧನೆಯು ಪ್ರಪಂಚದ (ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ, ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯ) ಸಹಾಯದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧದ ಸಹಾಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಆತ್ಮ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಭಗವಂತನನ್ನು ಪಡೆಯುವಿಕೆಯು ಪ್ರಪಂಚದ ಸಹಾಯದಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಅದು ತನ್ನಿಂದಲೇ ಪ್ರಪಂಚದ ತ್ಯಾಗದ (ಸಂಬಂಧ ಕಡಿತದ) ಮೂಲಕ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ಮುಖ್ಯಾಂಶವೇನೆಂದರೆ, ಚೈತನ್ಯವು ಜಡದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಅದಕ್ಕೆ ಪ್ರಪಂಚದ (ಭೋಗ) ಕಡೆಗೂ ಮತ್ತು ಭಗವಂತನ ಕಡೆಗೂ ಕಾಮನೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಜಡದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಜೀವನು ಈ ತಪ್ಪನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ: ಅದು ಭಗವಂತನ ಸತ್-ಚಿತ್-ಆನಂದ ಸ್ವಭಾವದ ಕಾಮನೆ ಅಥವಾ ಅಭಿಲಾಷೆಯನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದ ಮೂಲಕವೇ ನೆರವೇರಿಸಲು ಲೌಕಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಕಾಮಿಸಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಈ ಎರಡು ಕಾಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ (ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ) ಎಂದಿಗೂ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು, ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಅಗತ್ಯವಿದೆ, ಮತ್ತು ಭಗವಂತನನ್ನು ತಿಳಿಯಲು, ಭಗವಂತನೊಂದಿಗಿನ ಏಕತ್ವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮವು ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಭಗವಂತನಿಂದ ಅಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಕಾಮಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಆತ್ಮವು ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗಿನ ತನ್ನ ಅಭಿನ್ನತೆ ಅಥವಾ ಸಾಮೀಪ್ಯವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಭಗವಂತನನ್ನು ಕಾಮಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಆತ್ಮವು ಭಗವಂತನೊಂದಿಗಿನ ತನ್ನ ಭೇದ ಅಥವಾ ದೂರ (ವೈರಾಗ್ಯ)ವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಈ ಸಾಧ್ಯತೆಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಲೌಕಿಕ ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾಮನೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಬಹಳ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಾಮನೆ ತೀವ್ರವಾದರೆ, ಲೌಕಿಕ ಕಾಮನೆಗಳು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ನಿಂತುಹೋಗುತ್ತವೆ. ಲೌಕಿಕ ಕಾಮನೆಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಲುಗಡೆಯ
★🔗
