So, nachdem du das Selbst erkannt hast, das höher ist als der Intellekt, und nachdem du das Selbst durch das Selbst bezähmt hast, o Arjuna mit den mächtigen Armen, töte diesen Feind in der Gestalt der Begierde, der schwer zu besiegen ist.

Man sagt, die Sinne seien überlegen (gegenüber dem grobstofflichen Körper) – vortrefflicher, mächtiger, erleuchtender, durchdringender und subtiler. Überlegen den Sinnen ist der Geist; überlegen selbst dem Geist ist der Intellekt; und das, was selbst dem Intellekt überlegen ist, ist (das Begehren). So, o Du mächtig Armgier, erkenne das, was dem Intellekt überlegen ist – (das Begehren) – und bezwinge das Selbst durch das Selbst, töte diesen Feind in der Gestalt des Begehrens, der schwer zu besiegen ist. **Kommentar:** Die Sinne gelten als überlegen gegenüber dem Körper oder den Sinnesobjekten. Die Bedeutung ist, dass durch die Sinne die Objekte erkannt werden, aber durch die Objekte werden die Sinne nicht erkannt. Die Sinne existieren auch ohne Objekte, aber ohne die Sinne kann die Existenz der Objekte nicht festgestellt werden. Die Objekte haben nicht die Kraft, die Sinne zu erleuchten; vielmehr erleuchten die Sinne die Objekte. Die Sinne bleiben dieselben, aber die Objekte wechseln ständig. Die Sinne sind durchdringend, und die Objekte werden durchdrungen, was bedeutet, dass Objekte in den Bereich der Sinne fallen, aber die Sinne nicht in den Bereich der Objekte. Verglichen mit Objekten sind die Sinne subtil. Daher sind die Sinne im Vergleich zu Objekten überlegen, mächtig, erleuchtend, durchdringend und subtil. ‚Überlegen den Sinnen ist der Geist‘ – Die Sinne erkennen den Geist nicht, aber der Geist erkennt alle Sinne. Unter den Sinnen erkennt jeder Sinn nur sein eigenes Objekt, nicht die Objekte anderer Sinne. Zum Beispiel erkennen die Ohren nur Klang, nicht Berührung, Form, Geschmack oder Geruch; die Haut erkennt nur Berührung, nicht Klang, Form, Geschmack oder Geruch; die Augen erkennen nur Form, nicht Klang, Berührung, Geschmack oder Geruch; die Zunge erkennt nur Geschmack, nicht Klang, Berührung, Form oder Geruch; und die Nase erkennt nur Geruch, nicht Klang, Berührung, Form oder Geschmack. Aber der Geist erkennt die fünf Sinnesorgane und ihre Objekte. Daher ist der Geist im Vergleich zu den Sinnen überlegen, mächtig, erleuchtend, durchdringend und subtil. ‚Aber überlegen dem Geist ist der Intellekt‘ – Der Geist erkennt den Intellekt nicht, aber der Intellekt erkennt den Geist. Der Intellekt erkennt den Zustand des Geistes – ob er ruhig oder aufgewühlt ist, richtig oder falsch, usw. Er erkennt auch, ob die Sinne richtig funktionieren oder nicht. Die Bedeutung ist, dass der Intellekt den Geist und seine Gedanken sowie die Sinne und ihre Objekte erkennt. Daher ist der Intellekt dem Geist überlegen (vortrefflicher, mächtiger, erleuchtender, durchdringender und subtiler), der selbst den Sinnen überlegen ist. ‚Aber das, was selbst dem Intellekt überlegen ist‘ – Der Herr des Intellekts ist das ‚Ich‘ (Ego). Der grobstoffliche Körper ist das ‚Objekt‘, die Sinne sind die äußeren Werkzeuge, und der Geist-Intellekt sind die inneren Werkzeuge. Der grobstoffliche Körper ist den Sinnen überlegen (vortrefflicher, mächtiger, erleuchtender, durchdringender und subtil), und überlegen den Sinnen, dem Geist und dem Intellekt ist das ‚Ich‘, welches der Handelnde ist. In diesem ‚Ich‘ (dem Handelnden) wohnt das Begehren, also weltliches Verlangen. Die wahre Existenz (Sein) eines Menschen, d.h. seine wesentliche Natur, ist bewusst, unveränderlich und von der Natur von Sat-Chit-Ananda (Sein-Bewusstsein-Seligkeit). Wenn sie sich mit dem Unbelebten (dem aus Prakriti geborenen Körper) identifiziert, dann entsteht das Ego (‚Ich‘) und wird zur Handelnden-Natur. So gibt es im Handelnden einen unbelebten Aspekt und einen bewussten Aspekt. Hauptsächlich aufgrund des unbelebten Aspekts gibt es Anziehung zur Welt, und hauptsächlich aufgrund des bewussten Aspekts gibt es Anziehung zu Gott. Die Bedeutung ist, dass aufgrund der Vorherrschaft des unbelebten Aspekts weltliche (die Welt betreffende) Begierden bestehen bleiben, und aufgrund der Vorherrschaft des bewussten Aspekts die spirituelle (Gott betreffende) Sehnsucht bestehen bleibt. Der unbelebte Aspekt ist vergänglich, daher sind weltliche Begierden vergänglich, und der bewusste Aspekt ist ewig, daher ist die spirituelle Sehnsucht dazu bestimmt, erfüllt zu werden. Daher hören weltliche Begierden (Gelüste) auf, und die spirituelle Sehnsucht (das Verlangen nach Befreiung von der Welt, die Neugier auf Selbsterkenntnis und das Streben nach göttlicher Liebe) wird erfüllt. Weltliche Begierden können entstehen, aber nicht bestehen bleiben. Spirituelle Sehnsucht kann jedoch unterdrückt, aber nicht zerstört werden. Der Grund ist, dass weltliche Begierden unwirklich sind und spirituelle Sehnsucht wirklich. Daher sollte ein Suchender weder auf die Erfüllung weltlicher Begierden hoffen noch an der Erfüllung spiritueller Sehnsucht verzweifeln. In Wirklichkeit gibt es an der Wurzel nur ein einziges Verlangen, nämlich nach dem eigenen wesentlichen Teil, Gott. Aber aufgrund der Verbindung mit dem Unbelebten wird dieses Verlangen zweifach, und der Mensch beginnt in seinem Irrtum, unbelebte Objekte zu begehren, um sein wahres Verlangen durch das sich wandelnde Unbelebte (die Welt) zu erfüllen. Der Grund ist, dass weltliche Begierden das Dharma (Pflicht/Natur) eines anderen sind und spirituelle Sehnsucht das eigene Dharma. Wenn jedoch sowohl weltliche als auch spirituelle Begierden in einem Suchenden existieren, entsteht ein Konflikt. Aufgrund dieses Konflikts bleibt während Zeiten der Verehrung, Meditation, heiliger Gesellschaft usw. die spirituelle Sehnsucht wach, aber zu anderen Zeiten wird seine spirituelle Sehnsucht unterdrückt und weltliche Begierden (nach Genuss und Anhäufung) entstehen. Solange weltliche Begierden bestehen, kann ein Suchender keinen festen Entschluss zur spirituellen Praxis aufrechterhalten. Ohne das Erwachen der spirituellen Sehnsucht findet kein Fortschritt des Suchenden statt. Wenn der Suchende das einzige, feste Ziel entwickelt, Gott allein zu erlangen, hört dieser Konflikt auf, und nur die spirituelle Sehnsucht bleibt im Suchenden stark. Wenn nur eine spirituelle Sehnsucht stark bleibt, erlangt der Suchende leicht Gott. Daher ist es für den Suchenden sehr notwendig, den Konflikt zwischen weltlichem und spirituellem Begehren zu beseitigen. In der reinen Wesensnatur gibt es eine spontane Anziehung oder Neigung zum eigenen wesentlichen Teil, Gott, was Liebe genannt wird. Wenn man eine Beziehung zur Welt annimmt, wird diese Liebe unterdrückt und Begierde entsteht. Solange Begierde besteht, ist Liebe nicht erwacht. Solange Liebe nicht erwacht ist, ist Begierde nicht vollständig zerstört. Hauptsächlich aufgrund des unbelebten Aspekts, in dem das Verlangen nach weltlichen Genüssen (Begierde) wohnt, wohnt auch, hauptsächlich aufgrund des bewussten Aspekts, das Verlangen nach Gott. Daher wohnt in Wirklichkeit Begierde nur im unbelebten Aspekt, aber auch das nur aufgrund der Verbindung mit dem Bewussten. Sobald die Verbindung mit dem Bewussten getrennt wird, ist Begierde zerstört. Die Bedeutung ist, dass sobald das Bewusste seine Beziehung zum Unbelebten trennt, das Ego, welches die Identifikation des Unbelebten mit dem Bewussten ist, zerstört wird, und mit der Zerstörung des Ego wird Begierde zerstört. Die starke Begründung, dass Begierde im unbelebten Aspekt des Ego wohnt, ist diese: Ohne eine generische (elementare) Einheit zwischen den dreien – der sichtbaren Welt, den sie wahrnehmenden Sinnen, dem Intellekt und dem Wahrnehmenden selbst, dem Erfahrenden – kann der Erfahrende nicht zu den Objekten der Erfahrung hingezogen werden. Der Grund ist, dass Anziehung nur zwischen Dingen derselben Art auftritt, nicht zwischen verschiedenen Arten. Zum Beispiel werden die Augen nur von Form angezogen, nicht von Klang. Dies gilt für alle Sinne. Der Intellekt wird auch von Objekten des Verstehens (Unterscheidung und Gedanke) angezogen, nicht von Objekten wie Klang usw. (Wenn doch, dann nur indem er die Sinne mitnimmt). Ebenso hat das Selbst (Bewusste) eine wesentliche Einheit mit Gott; daher wird das Selbst zu Gott hingezogen. Diese wesentliche Einheit wird nur durch völlige Aufgabe des unbelebten Aspekts erfahren, d.h. durch völlige Trennung der angenommenen Beziehung zum Unbelebten. Bei ihrer Erfahrung erwacht Liebe. In der Liebe bleibt nicht einmal eine Spur von Unbelebtheit (Unwirklichkeit); d.h., es gibt eine absolute Abwesenheit von Unbelebtheit. Der äußerst subtile Aspekt der Wirkung von Prakriti, der Kausalkörper (der unmanifestierte Samenzustand), ist der unbelebte Aspekt des Ego. In diesem Kausalkörper wohnt Begierde. Aufgrund der Identifikation mit dem Kausalkörper scheint Begierde im Selbst zu sein. Mit dem Aufhören der Identifikation erfährt man die eigene reine Wesensnatur, in der nicht einmal eine Spur von Begierde ist. Bei der Erfahrung der Wesensnatur hört Begierde vollständig auf. ‚So erkennend das, was dem Intellekt überlegen ist‘ – Zuvor wurde gesagt, dass die Sinne dem Körper überlegen sind, der Geist den Sinnen überlegen ist, der Intellekt dem Geist überlegen ist und das, was dem Intellekt überlegen ist, Begierde ist. Nun ist die Absicht, in den obigen Worten zu sagen, man solle die Begierde, die dem Intellekt überlegen ist, erkennen, dass diese Begierde im Ego wohnt. In der wirklichen Wesensnatur gibt es keine Begierde. Wenn Begierde in der Wesensnatur wäre, würde sie niemals aufhören. Begierde entsteht nur aufgrund der Identifikation mit dem vergänglichen Unbelebten. Selbst in der Identifikation, wenn Begierde wohnt, ist sie im Unbelebten, aber sie scheint in der Wesensnatur zu sein. Daher sollte man, diese Begierde erkennend, die jenseits des Intellekts ist, sie zerstören. ‚Das Selbst durch das Selbst bezwingend‘ – Das Mittel, um die im Ego wohnende Begierde, die jenseits des Intellekts ist, zu töten, ist, sich selbst durch sich selbst zu bezwingen, d.h., seine Beziehung nur zur eigenen reinen Wesensnatur oder zum eigenen wesentlichen Teil, Gott, der wahrhaft existiert, zu halten. Derselbe Gedanke wird im sechsten Kapitel, fünfter Vers, durch die Worte ‚uddhared atmanatmanam‘ und im sechsten Vers durch die Worte ‚yenatmaivatmana jitah‘ ausgedrückt. Die Wesensnatur (das Selbst) ist direkt ein Teil Gottes, und der Körper, die Sinne, der Geist, der Intellekt sind Teile der Welt. Wenn die Wesensnatur sich von ihrem wesentlichen Teil, Gott, abwendet und sich Prakriti (der Welt) zuwendet, dann entstehen in ihr Begierden. Begierden entstehen aus einem Mangelgefühl, und Mangel entsteht aufgrund der Beziehung zur Welt, weil die Welt von der Natur des Mangels allein ist – ‚nasato vidyate bhavah‘ (Gita 2:16). Sobald die Beziehung zur Welt getrennt wird, sind Begierden zerstört, weil in der Wesensnatur kein Mangel ist – ‚nabhavo vidyate satah‘ (Gita 2:16). Selbst nach der Abwendung von Gott und der Annahme einer Beziehung zur Welt ist das wahre Verlangen (Bedürfnis oder Hunger) der Jiva nur, ihren wesentlichen Teil, Gott, zu erlangen. In der Form von „Möge ich immer leben, möge ich alles wissen, möge ich für immer glücklich werden“ begehrt sie eigentlich nur die Sat-Chit-Ananda-Natur Gottes, aber aufgrund der angenommenen Beziehung zur Welt möchte sie diese Wünsche irrtümlich durch die Welt selbst erfüllen. Das ist Begierde. Diese Begierde kann niemals erfüllt werden. Daher muss diese Begierde zerstört werden. Derjenige, der sich mit der Welt verbunden hat, kann sie auch trennen. Daher hat der Herr befohlen, seine Beziehung zur Welt selbst zu trennen und Begierde zu töten. Im Bezwingen des Selbst durch das Selbst gibt es keine Praxis, weil Praxis nur mit Hilfe der Welt (Körper, Sinne, Geist und Intellekt) stattfindet. Daher muss in der Praxis die Hilfe der Beziehung zur Welt in Anspruch genommen werden. In Wirklichkeit geschieht das Verweilen in der eigenen Wesensnatur oder das Erlangen Gottes nicht mit Hilfe der Welt; vielmehr geschieht es durch sich selbst durch Entsagung (Trennung der Beziehung) der Welt. Der entscheidende Punkt ist, dass wenn das Bewusste eine Beziehung zum Unbelebten annimmt, es sowohl Begierde nach der Welt (Genuss) als auch nach Gott hat. Durch die Annahme einer Beziehung zum Unbelebten macht die Jiva diesen Fehler: Sie beginnt, weltliche Objekte zu begehren, um ihr Verlangen oder Streben nach der Sat-Chit-Ananda-Natur Gottes durch die Welt selbst zu erfüllen. Folglich hört keiner dieser beiden Begierden (ohne Selbsterkenntnis) jemals auf. Um die Welt zu kennen, ist Trennung notwendig, und um Gott zu kennen, ist Einheit mit Gott notwendig, weil in Wirklichkeit das Selbst von der Welt verschieden und von Gott nicht verschieden ist. Aber indem das Selbst die Welt begehrt, nimmt es seine Nicht-Verschiedenheit oder Nähe zur Welt an, was niemals möglich ist, und indem es Gott begehrt, nimmt es seine Verschiedenheit oder Distanz (Abneigung) von Gott an, aber diese Möglichkeit existiert nicht. Jedoch ist das Kultivieren spiritueller Sehnsucht, um weltliche Begierden zu beseitigen, sehr nützlich. Wenn spirituelle Sehnsucht intensiv wird, hören weltliche Begierden automatisch auf. Bei der vollständigen Beendigung weltlicher Begierden wird spirituelle Sehnsucht erfüllt; d.h., der immer schon erlangte Gott wird erfahren. Der Grund ist, dass Gott zwar überall immer gegenwärtig ist, aber aufgrund der Gegenwart weltlicher Begierden wird Er nicht erfahren. ‚O Du mächtig Armgier, töte diesen Feind in der Gestalt des Begehrens, der schwer zu besiegen ist.‘ ‚Mächtig Armgier‘ bedeutet einer mit großen und mächtigen Armen, also ein Held. Indem der Herr Arjuna als ‚mächtig Armgier‘, also einen Helden, anspricht, deutet Er an, dass du fähig bist, diesen Feind in der Gestalt des Begehrens zu bezwingen. Während man eine Beziehung zur Welt aufrechterhält, ist es sehr schwierig, Begierde zu zerstören. Diese Begierde, die sogar die Unterscheidungskraft der Großen bedeckt, lenkt sie von der Pflicht ab und führt zu ihrem Fall. Daher hat der Herr sie einen schwer zu besiegenden Feind genannt. Begierde einen schwer zu besiegenden Feind zu nennen, soll zu größerer Wachsamkeit ihr gegenüber ermutigen, nicht Verzweiflung verursachen, indem man sie für unbesiegbar hält. Eine bestimmte Begierde entsteht, wird erfüllt, unerfüllt und hört auf; daher sind bloße Begierden dem Entstehen und der Zerstörung unterworfen. Aber das Selbst existiert kontinuierlich und erkennt das Entstehen und die Zerstörung von Begierden. Daher kann es leicht seine Beziehung zu Begierden trennen, weil es in Wirklichkeit keine Beziehung gibt. Daher sollte ein Suchender niemals Angst vor Begierden haben. Wenn der Suchende einen festen Vorsatz für sein eigenes Wohl hat, kann er Begierde leicht töten. Im Entsagen von Begierden oder im Erlangen Gottes sind alle frei, berechtigt, fähig und kompetent. Aber im Erfüllen von Begierden ist niemand frei, berechtigt, fähig oder kompetent. Der Grund ist, dass Begierde niemals erfüllt werden wird. Gott hat den menschlichen Körper nur für Seine Erlangung gegeben. Daher ist es nicht schwierig, Begierde zu entsagen. Es scheint nur schwierig, weil weltlichen Genussobjekten Bedeutung beigemessen wird. Um das Verlangen nach Glück (günstigen Bedingungen) zu beseitigen, sendet Gott von Zeit zu Zeit Leid (ungünstige Bedingungen), damit man nicht nach Glück begehrt – wenn du begehrst, wirst du nur Leid erhalten. Eine Person, die nach weltlichen Objekten begehrt, kann Leid niemals entkommen; das ist die Regel, weil Genüsse, die aus Kontakt geboren sind, tatsächlich Ursachen von Leid sind. Das Selbst (Wesensnatur) hat unendliche Stärke. Durch das Erlangen seiner Existenz und Stärke werden Intellekt, Geist und Sinne existent und stark. Aber aufgrund der Verbindung mit dem Unbelebten vergisst es seine eigene Stärke und hält sich dem Intellekt, Geist und den Sinnen untergeordnet. Daher ist es, um den Feind in der Gestalt des Begehrens zu töten, sehr notwendig, sich selbst zu kennen und die eigene Stärke zu erkennen. Begierde entsteht aufgrund der Beziehung zum Unbelebten und wohnt im Unbelebten allein. Aufgrund der Identifikation scheint sie im Selbst zu sein. Wenn es keine Beziehung zum Unbelebten gibt, gibt es überhaupt keine Begierde. Daher ist hier die Absicht, Begierde zu töten, eigentlich auf die absolute Abwesenheit von Begierde hinzuweisen. Umgekehrt, wenn man die Existenz von Begierde, also Gier, akzeptiert und versucht, sie zu beseitigen, dann ist das Beseitigen von Gier schwierig. Der Grund ist, dass Gier in Wirklichkeit keine unabhängige Existenz hat. Gier entsteht, und was entsteht, wird zerstört werden – das ist die Regel. Wenn man einfach nicht neu begehrt, werden frühere Begierden automatisch zerstört. Daher ist die Bedeutung, Gier zu beseitigen, nicht, neue Begierden zu schaffen. Indem man weltliche Dinge wie den Körper als ‚Ich‘, ‚mein‘ und ‚für mich‘ betrachtet, erfährt man ein Mangelgefühl in sich selbst, aber der Mensch möchte diesen Mangel irrtümlich auch durch weltliche Objekte erfüllen. Daher begehrt er diese Objekte. Aber in Wirklichkeit ist bis heute niemals der Mangel von jemandem durch weltliche Objekte erfüllt worden, noch kann er es jemals werden. Der Grund ist, dass das Selbst unvergänglich ist und Objekte vergänglich sind. Obwohl das Selbst unvergänglich ist, wird durch das Begehren des Vergänglichen kein Gewinn erzielt, und kein Verlust bleibt auch nicht. Daher erklärt der Herr die Gier zum Feind und befiehlt, sie zu töten. Durch Karma Yoga wird diese Gier leicht zerstört. Der Grund ist, dass ein Praktizierender des Karma Yoga jede Handlung, von der kleinsten bis zur größten, um Gottes willen und für andere allein ausführt, nicht um Begierden zu erfüllen. Er führt jede Handlung mit einer begierdelosen Haltung und nur zum Wohl und Glück anderer aus, niemals für sich selbst. Die Zeit, das Verständnis, die Materialien und die Stärke, die er hat, sind nicht seine eigenen; vielmehr werden sie empfangen und werden wieder getrennt werden. Daher, indem er sie niemals als seine eigenen betrachtet, engagiert er sie selbstlos (sie als der Welt gehörend betrachtend) im Dienst der Welt allein. Er engagiert sie vollständig im Dienst der Welt, ohne etwas für sich selbst aufzusparen. Nur indem er sie nicht als seine eigenen betrachtet, können sie vollständig im Dienst engagiert werden; andernfalls nicht. Ein Karma Yogi tut nichts für sich selbst, begehrt nichts für sich selbst und betrachtet nichts als sein eigen. Daher werden in ihm Begierden leicht zerstört. Bei der vollständigen Zerstörung der Begierden ist sein Ziel erfüllt, und er, sich selbst in sich selbst findend, wird einer, für den alles getan, gewusst und erlangt ist; d.h., es bleibt nichts für ihn zu tun, zu wissen oder zu erlangen. So, mit der Äußerung der göttlichen Namen Om Tat Sat, ist das dritte Kapitel namens Karma Yoga, in den Upanishaden in Form des göttlichen Dialogs zwischen Sri Krishna und Arjuna, welches die Wissenschaft von Brahma und Yoga ist, vollendet.