이와 같이 지성보다 높은 자아를 알고, 자아로 자아를 안정시켜서, 오 대장부 아르주나여, 이 정복하기 어려운 욕망의 형태를 띤 적을 죽이라.

**번역문:** 감각기관들은 (육체에 비해) 우월하다고 말합니다 — 더 뛰어나고, 강력하며, 비추고, 포괄적이며, 미세합니다. 감각기관들보다 우월한 것은 마음입니다; 마음보다도 더 우월한 것은 지성(지혜)입니다; 그리고 지성보다도 더 우월한 것이 (욕망)입니다. 그러므로, 오 강력한 팔을 가진 자여, 지성보다 우월한 그것 — (욕망) — 을 알고, 자아로 자아를 다스려, 정복하기 어려운 이 적인 욕망의 형태를 죽이라. **해설:** 감각기관들은 신체나 감각 대상들보다 우월하다고 합니다. 그 의미는 감각기관들을 통해 대상들이 알려지지만, 대상들을 통해 감각기관들은 알려지지 않는다는 것입니다. 감각기관들은 대상 없이도 존재하지만, 감각기관들 없이는 대상들의 존재가 확립될 수 없습니다. 대상들은 감각기관들을 비출 힘이 없습니다; 오히려 감각기관들이 대상을 비춥니다. 감각기관들은 동일하게 남아 있지만, 대상들은 계속 변합니다. 감각기관들은 포괄적이고, 대상들은 포괄되는 것, 즉 대상들은 감각기관들의 범위 안에 들지만, 감각기관들은 대상들의 범위 안에 들지 않습니다. 대상들에 비해 감각기관들은 미세합니다. 그러므로 대상들에 비해 감각기관들은 우월하고, 강력하며, 비추고, 포괄적이며, 미세합니다. '감각기관들보다 우월한 것은 마음이다' — 감각기관들은 마음을 알지 못하지만, 마음은 모든 감각기관들을 압니다. 감각기관들 중에서 각 감각기관은 오직 자신의 대상만을 알 뿐, 다른 감각기관들의 대상을 알지 못합니다. 예를 들어, 귀는 소리만 알 뿐 촉감, 형태, 맛, 냄새를 알지 못합니다; 피부는 촉감만 알 뿐 소리, 형태, 맛, 냄새를 알지 못합니다; 눈은 형태만 알 뿐 소리, 촉감, 맛, 냄새를 알지 못합니다; 혀는 맛만 알 뿐 소리, 촉감, 형태, 냄새를 알지 못합니다; 코는 냄새만 알 뿐 소리, 촉감, 형태, 맛을 알지 못합니다. 그러나 마음은 다섯 감각기관들과 그 대상들을 압니다. 그러므로 마음은 감각기관들에 비해 우월하고, 강력하며, 비추고, 포괄적이며, 미세합니다. '그러나 마음보다 우월한 것은 지성(지혜)이다' — 마음은 지성을 알지 못하지만, 지성은 마음을 압니다. 지성은 마음의 상태 — 고요한지 동요했는지, 올바른지 그른지 등 — 를 압니다. 또한 감각기관들이 제대로 기능하는지 아닌지도 압니다. 그 의미는 지성이 마음과 그 생각들, 그리고 감각기관들과 그 대상들을 안다는 것입니다. 그러므로 지성은 (더 뛰어나고, 강력하며, 비추고, 포괄적이며, 미세하게) 감각기관들보다 우월한 마음보다도 우월합니다. '그러나 지성보다도 더 우월한 것' — 지성의 주인은 '나'(아하ṃ카라, 자아의식)입니다. 거친 신체는 '대상'이고, 감각기관들은 외부 도구이며, 마음-지성은 내부 도구입니다. 거친 신체는 감각기관들보다 우월하고(더 뛰어나고, 강력하며, 비추고, 포괄적이며, 미세하고), 감각기관들, 마음, 지성보다 우월한 것은 행위자로서의 '나'입니다. 그 '나'(행위자) 안에 욕망, 즉 세속적인 갈망이 거주합니다. 진정한 존재(있음), 즉 본질적 성품은 의식적이고, 불변하며, 샛-찻-아난다(존재-의식-지복)의 성질입니다. 그것이 무기물(프라크리티에서 태어난 신체)과 동일시될 때, 아하ṃ카라('나')가 발생하여 행위자 성질이 됩니다. 따라서 행위자 안에는 무기물적 측면과 의식적 측면이 있습니다. 주로 무기물적 측면 때문에 세상에 대한 끌림이 있고, 주로 의식적 측면 때문에 신에 대한 끌림이 있습니다. 그 의미는 무기물적 측면이 우세하면 세속적인(세상에 관한) 욕망이 남아 있고, 의식적 측면이 우세하면 영적인(신에 관한) 욕망이 남아 있다는 것입니다. 무기물적 측면은 소멸하기 때문에 세속적 욕망은 소멸하고, 의식적 측면은 영원하기 때문에 영적 욕망은 성취될 운명입니다. 그러므로 세속적 욕망(갈망)은 그치고, 영적 욕망(세상으로부터의 해탈에 대한 욕망, 자아지식에 대한 호기심, 신성한 사랑에 대한 열망)은 성취됩니다. 세속적 욕망은 일어날 수는 있지만 지속될 수 없습니다. 그러나 영적 욕망은 억압될 수는 있지만 파괴될 수 없습니다. 그 이유는 세속적 욕망은 비실재적이고, 영적 욕망은 실재적이기 때문입니다. 그러므로 구도자는 세속적 욕망의 성취를 바라지도 말고, 영적 욕망의 성취에 대해 절망하지도 말아야 합니다. 실제로, 근원에는 오직 하나의 욕망만 있으며, 그것은 자신의 본질적 부분인 신에 대한 것입니다. 그러나 무기물과의 결합으로 인해 이 욕망은 두 갈래가 되고, 인간은 그의 오류 속에서 변하는 무기물(세상)을 통해 자신의 실재적 욕망을 채우기 위해 무기물적 대상들을 욕망하기 시작합니다. 그 이유는 세속적 욕망은 타자의 다르마(의무/성질)이고, 영적 욕망은 자신의 다르마이기 때문입니다. 그러나 세속적 욕망과 영적 욕망이 모두 구도자 안에 존재할 때, 갈등이 발생합니다. 이 갈등 때문에, 예배, 명상, 성스러운 교제 등 때에는 영적 욕망이 깨어 있지만, 다른 때에는 그의 영적 욕망이 억압되고 세속적 욕망(향유와 축적에 대한)이 일어납니다. 세속적 욕망이 지속되는 한, 구도자는 영적 수행을 위한 확고한 결심을 유지할 수 없습니다. 영적 욕망의 각성 없이는 구도자의 진전이 일어나지 않습니다. 구도자가 오직 신만을 얻으려는 단일하고 확고한 목표를 발전시킬 때, 이 갈등은 그치고 오직 영적 욕망만이 구도자 안에 강하게 남습니다. 오직 하나의 영적 욕망만이 강하게 남아 있을 때, 구도자는 쉽게 신을 얻습니다. 그러므로 구도자에게 세속적 욕망과 영적 욕망 사이의 갈등을 제거하는 것은 매우 필요합니다. 순수한 본질적 성품 안에는 자신의 본질적 부분인 신에 대한 자발적인 끌림 또는 성향이 있으며, 이를 사랑이라고 합니다. 세상과의 관계를 가정할 때, 그 사랑은 억압되고 욕망이 발생합니다. 욕망이 남아 있는 한 사랑은 각성되지 않습니다. 사랑이 각성되지 않는 한 욕망은 완전히 파괴되지 않습니다. 주로 무기물적 측면 안에 세속적 향유에 대한 욕망(카마)이 거주하는 것처럼, 주로 의식적 측면 안에도 신에 대한 욕망이 거주합니다. 그러므로 실제로 욕망은 오직 무기물적 측면에만 거주하지만, 그것 또한 의식과의 결합 때문입니다. 의식과의 결합이 끊어지자마자 욕망은 파괴됩니다. 그 의미는 의식이 무기물과의 관계를 끊자마자, 무기물과 의식의 동일시인 아하ṃ카라가 파괴되고, 아하ṃ카라의 파괴와 함께 욕망이 파괴된다는 것입니다. 욕망이 아하ṃ카라의 무기물적 측면에 거주한다는 강력한 논리는 이렇습니다: 보이는 세상, 그것을 지각하는 감각기관들, 지성, 그리고 지각자 자신, 경험자 — 이 셋 사이에 일반적(요소적) 통일성이 없다면, 경험자는 경험 대상들에 끌리지 않을 것입니다. 그 이유는 끌림은 같은 종류의 것들 사이에서만 일어나지 다른 종류 사이에서는 일어나지 않기 때문입니다. 예를 들어, 눈은 형태에만 끌릴 뿐 소리에는 끌리지 않습니다. 이는 모든 감각기관에 적용됩니다. 지성 또한 이해(분별과 사고)의 대상에 끌릴 뿐 소리 등의 대상에는 끌리지 않습니다. (만약 끌린다면, 그것은 오직 감각기관들을 동반함으로써일 뿐입니다). 마찬가지로 자아(의식)는 신과 본질적 일체성을 가지므로, 자아는 신에 끌립니다. 이 본질적 일체성은 무기물적 측면을 완전히 버림으로써, 즉 무기물과의 가정된 관계를 완전히 끊음으로써만 경험됩니다. 그것을 경험하면 사랑이 각성됩니다. 사랑 안에는 무기물성(비실재성)의 흔적조차 남아 있지 않습니다; 즉 무기물성의 절대적 부재가 있습니다. 프라크리티의 효과의 극히 미세한 측면, 인과신체(드러나지 않은 씨앗 상태)는 아하ṃ카라의 무기물적 측면입니다. 욕망은 이 인과신체에 거주합니다. 인과신체와의 동일시로 인해 욕망은 자아 안에 있는 것처럼 보입니다. 동일시가 중단되면, 자신의 순수한 본질적 성품을 경험하게 되는데, 그 안에는 욕망의 흔적조차 없습니다. 본질적 성품을 경험하면 욕망은 완전히 그칩니다. '그러므로 지성보다 우월한 그것을 알고' — 앞서 감각기관들은 신체보다 우월하고, 마음은 감각기관들보다 우월하며, 지성은 마음보다 우월하고, 지성보다 우월한 것이 욕망이라고 말했습니다. 이제 위 말씀에서 지성보다 우월한 욕망을 알라고 한 의도는 이 욕망이 아하ṃ카라에 거주한다는 것입니다. 자신의 진정한 본질적 성품 안에는 욕망이 없습니다. 만약 욕망이 본질적 성품 안에 있었다면 그것은 결코 그치지 않았을 것입니다. 욕망은 소멸하는 무기물과의 동일시 때문에만 발생합니다. 동일시 안에서도 욕망이 거주한다면, 그것은 무기물 안에 있지만 본질적 성품 안에 있는 것처럼 보입니다. 그러므로 이 지성을 초월한 욕망을 알고 그것을 파괴해야 합니다. '자아로 자아를 다스려' — 지성을 초월하여 아하ṃ카라에 거주하는 욕망을 죽이는 수단은 자신으로 자신을 다스리는 것, 즉 자신의 순수한 본질적 성품 또는 진정으로 존재하는 자신의 본질적 부분인 신과의 관계만 유지하는 것입니다. 이 같은 생각이 제6장 5절에서 'uddhared atmanatmanam'이라는 말로, 그리고 6절에서 'yenatmaivatmana jitah'라는 말로 표현되었습니다. 본질적 성품(자아)은 직접적으로 신의 일부이고, 신체, 감각기관들, 마음, 지성은 세상의 일부입니다. 본질적 성품이 그 본질적 부분인 신에게서 돌아서서 프라크리티(세상)를 향할 때, 그 안에 욕망이 발생합니다. 욕망은 부족감에서 발생하고, 부족감은 세상과의 관계 때문에 발생합니다. 왜냐하면 세상은 오직 부족의 성질이기 때문입니다 — 'nasato vidyate bhavah' (2:16). 세상과의 관계가 끊어지자마자 욕망은 파괴됩니다. 왜냐하면 본질적 성품 안에는 부족이 없기 때문입니다 — 'nabhavo vidyate satah' (2:16). 신에게서 돌아서서 세상과의 관계를 가정한 후에도, 지바의 진정한 욕망(필요 또는 굶주림)은 오직 그 본질적 부분인 신을 얻는 것뿐입니다. "내가 항상 살고, 모든 것을 알고, 영원히 행복해지길"이라는 형태로, 그것은 실제로 신의 샛-찻-아난다 성질만을 욕망하지만, 세상과의 관계를 가정함으로써, 그것은 오류 속에서 이 욕망들을 세상 자체를 통해 채우려고 합니다. 이것이 욕망입니다. 이 욕망은 결코 채워질 수 없습니다. 그러므로 이 욕망은 파괴되어야 합니다. 세상과 자신을 연결한 자는 그것을 끊을 수도 있습니다. 그러므로 주님은 자신으로 세상과의 관계를 끊고 욕망을 죽이라고 명령하셨습니다. 자아로 자아를 다스리는 데에는 수행이 없습니다. 왜냐하면 수행은 오직 세상(신체, 감각기관들, 마음, 지성)의 도움으로만 일어나기 때문입니다. 그러므로 수행에서는 세상과의 관계의 도움을 받아야 합니다. 실제로 자신의 본질적 성품에 머무는 것 또는 신을 얻는 것은 세상의 도움으로 일어나지 않습니다; 오히려 그것은 세상을 버림(관계의 단절)으로써 자신에 의해 일어납니다. 결정적인 점은 의식이 무기물과의 관계를 가정할 때, 그것은 세상(향유)에 대한 욕망과 신에 대한 욕망을 모두 가진다는 것입니다. 무기물과의 관계를 가정함으로써, 지바는 이 오류를 범합니다: 그것은 신의 샛-찻-아난다 성질에 대한 자신의 욕망 또는 열망을 세상 자체를 통해 채우기 위해 세속적 대상을 욕망하기 시작합니다. 결과적으로, 이 두 욕망 중 어느 것도 (자아지식 없이는) 결코 그치지 않습니다. 세상을 알기 위해서는 분리가 필요하고, 신을 알기 위해서는 신과의 일체성이 필요합니다. 왜냐하면 실제로 자아는 세상과 구별되고 신과 다르지 않기 때문입니다. 그러나 세상을 욕망함으로써, 자아는 세상과의 비차별성 또는 근접성을 가정하는데, 이것은 결코 가능하지 않습니다. 그리고 신을 욕망함으로써, 자아는 신과의 차이 또는 거리(혐오)를 가정하지만, 이 가능성은 존재하지 않습니다. 그러나 세속적 욕망을 제거하기 위해 영적 욕망을 함양하는 것은 매우 유용합니다. 만약 영적 욕망이 강렬해지면, 세속적 욕망은 자동으로 그칩니다. 세속적 욕망이 완전히 그치면, 영적 욕망은 성취됩니다; 즉, 언제나 얻어진 신이 경험됩니다. 그 이유는 신은 참으로 언제나 어디에나 현재하지만, 세속적 욕망의 존재 때문에 그는 경험되지 않기 때문입니다. '오 강력한 팔을 가진 자여, 정복하기 어려운 이 적인 욕망의 형태를 죽이라.' '강력한 팔을 가진 자'는 크고 강력한 팔을 가진 자, 즉 영웅을 의미합니다. 아르주나를 '강력한 팔을 가진 자', 즉 영웅으로 부름으로써, 주님은 네가 욕망의 형태인 이 적을 다스릴 능력이 있음을 나타냅니다. 세상과의 관계를 유지하면서 욕망을 파괴하는 것은 매우 어렵습니다. 이 욕망은 위대한 자들의 분별마저 덮어, 그들을 의무에서 벗어나게 하여 몰락으로 이끕니다. 그러므로 주님은 그것을 정복하기 어려운 적이라고 부르셨습니다. 욕망을 정복하기 어려운 적이라고 부르는 것은 그것에 대해 더 큰 경계를 촉구하기 위한 것이지, 그것을 정복 불가능한 것으로 생각하여 절망하게 하기 위한 것이 아닙니다. 특정 욕망은 발생하고, 성취되고, 성취되지 않고, 그칩니다; 그러므로 단순한 욕망들은 발생과 파괴의 대상입니다. 그러나 자아는 지속적으로 존재하고 욕망들의 발생과 파괴를 압니다. 그러므로 그것은 쉽게 자신과 욕망들의 관계를 끊을 수 있습니다. 왜냐하면 실제로 관계가 없기 때문입니다. 그러므로 구도자는 결코 욕망들을 두려워해서는 안 됩니다. 만약 구도자가 자신의 복지에 대한 확고한 목적을 가진다면, 그는 쉽게 욕망을 죽일 수 있습니다. 욕망을 버리는 데에 또는 신을 얻는 데에 모든 사람은 자유롭고, 적격하며, 능력 있고, 유능합니다. 그러나 욕망을 성취하는 데에는 아무도 자유롭지 않고, 적격하지 않으며, 능력 없고, 유능하지 않습니다. 그 이유는 욕망은 결코 성취될 것이 아니기 때문입니다. 신은 인간 신체를 오직 그분을 얻기 위해서만 주셨습니다. 그러므로 욕망을 버리는 것은 어렵지 않습니다. 그것은 단지 세속적 향유 대상들에 중요성을 부여하기 때문에만 어려워 보입니다. 행복(유리한 조건)에 대한 욕망을 제거하기 위해, 신은 때때로 슬픔(불리한 조건)을 보내어 사람이 행복을 욕망하지 않도록 하십니다 — 만약 네가 욕망한다면 너는 오직 슬픔만 얻을 것이다. 세속적 대상을 욕망하는 자는 결코 슬픔에서 벗어날 수 없습니다; 이것은 규칙입니다. 왜냐하면 접촉에서 태어난 향유들은 참으로 슬픔의 원인이기 때문입니다. 자아(본질적 성품)는 무한한 힘을 가집니다. 그것은 그 존재와 힘을 얻음으로써 지성, 마음, 감각기관들이 존재하고 강해집니다. 그러나 무기물과 자신을 연결함으로써, 그것은 자신의 힘을 잊어버리고 자신을 지성, 마음, 감각기관들에 종속된 것으로 여기고 있습니다. 그러므로 욕망의 형태인 적을 죽이기 위해, 자신을 알고 자신의 힘을 인식하는 것은 매우 필요합니다. 욕망은 무기물과의 관계 때문에 발생하고 무기물 안에만 거주합니다. 동일시로 인해 그것은 자아 안에 있는 것처럼 보입니다. 만약 무기물과의 관계가 없다면, 욕망은 전혀 없습니다. 그러므로 여기서 욕망을 죽인다는 의도는 실제로 욕망의 절대적 부재를 나타내기 위한 것입니다. 반대로, 만약 누군가 욕망, 즉 갈망의 존재를 받아들이고 그것을 제거하려고 한다면, 그때 갈망을 제거하는 것은 어렵습니다. 그 이유는 실제로 갈망은 독립적 존재가 없기 때문입니다. 갈망은 발생하고, 발생한 것은 파괴될 것입니다 — 이것이 규칙입니다. 만약 단순히 새로운 갈망을 만들지 않는다면, 이전 갈망들은 자동으로 파괴될 것입니다. 그러므로 갈망을 제거한다는 의미는 새로운 갈망을 창조하지 않는 것입니다. 신체와 같은 세속적 것들을 '나', '내 것', '나를 위해'로 여김으로써 자신 안에 부족감을 경험하지만, 인간은 오류 속에서 그 부족감 또한 세속적 대상들을 통해 채우려고 합니다. 그러므로 그는 그 대상들을 갈망합니다. 그러나 실제로, 오늘날까지 아무의 부족감도 세속적 대상들에 의해 결코 채워진 적이 없으며, 결코 채워질 수도 없습니다. 그 이유는 자아는 불멸하고 대상들은 소멸하기 때문입니다. 자아가 불멸함에도 불구하고, 소멸하는 것을 욕망함으로써 아무 이득도 얻지 못하며, 아무 손실도 남지 않습니다. 그러므로 주님은 갈망을 적으로 선언하고 그것을 죽이라고 명령하십니다. 카르마 요가를 통해 이 갈망은 쉽게 파괴됩니다. 그 이유는 카르마 요가 수행자는 가장 작은 행동부터 가장 큰 행동까지 모든 행동을 오직 신을 얻기 위해 그리고 오직 타인을 위해 수행하며, 갈망을 채우기 위해 수행하지 않기 때문입니다. 그는 모든 행동을 무욕의 태도로 그리고 오직 타인의 복지와 행복을 위해 수행하며, 결코 자신을 위해 수행하지 않습니다. 그가 가진 시간, 이해력, 재료, 힘은 그의 것이 아닙니다; 오히려 그것들은 받은 것이고 떠나보낼 것입니다. 그러므로 결코 그것들을 그의 것으로 여기지 않고, 그는 그것들을 무아적으로(세상의 것으로 여기며) 오직 세상을 섬기는 데에만 사용합니다. 그는 그것들을 전적으로 세상을 섬기는 데에 사용하며, 자신을 위해 아무것도 간직하지 않습니다. 오직 그것들을 그의 것으로 여기지 않을 때만 그것들은 전적으로 봉사에 사용될 수 있습니다; 그렇지 않으면 아닙니다. 카르마 요기는 자신을 위해 아무것도 하지 않고, 자신을 위해 아무것도 욕망하지 않으며, 아무것도 그의 것으로 여기지 않습니다. 그러므로 그 안에서 갈망들은 쉽게 파괴됩니다. 갈망들의 완전한 파괴에 따라, 그의 목표는 성취되고, 그는 자신 안에서 자신을 발견하여, 모든 것이 이루어지고, 알려지고, 얻어진 자, 즉 그에게는 이루어야 할, 알아야 할, 얻어야 할 아무것도 남아 있지 않은 자가 됩니다. 이와 같이, 신성한 이름 옴 타트 사트의 발언과 함께, 스리 크리슈나와 아르주나 사이의 신성한 대화 형태인 우파니샤드이며 브라흐마와 요가의 과학인 카르마 요가라는 이름의 제3장이 완결됩니다.