如此，认识了超越智性的（纯净）真我，并以真我（智性）制伏了（心意的）小我之后，臂力强大的阿周那啊！你要杀死这个难以征服的、以欲望为形的敌人。

**《薄伽梵歌》第三章第四十三颂注疏** 据说诸根（感官）胜于（粗身）——更卓越、更有力、更明澈、更遍在、更精微。胜于诸根者是心；胜于心者是智（觉）；而胜于智者是（欲望）。故此，大力臂者啊！了知那胜于智者——（欲望）——并以自我克制自我，降伏这形如欲望、难以征服的敌人。 **注疏：** 诸根（感官）被称为胜于身体或感官对象。其意是：通过诸根，对象得以被认知；但通过对象，诸根却不能被认知。即使没有对象，诸根依然存在；但没有诸根，对象的存在便无法确立。对象没有照亮诸根的能力；相反，是诸根照亮了对象。诸根恒常不变，而对象则迁流不息。诸根是遍在的，对象是被遍及的，意即对象在诸根的认知范围内，但诸根不在对象的范围内。与对象相比，诸根是精微的。因此，与对象相比，诸根是更卓越、更有力、更明澈、更遍在、更精微的。 "胜于诸根者是心"——诸根不知心，但心知一切诸根。在诸根之中，每一根只认知其自身对象，不认知其他根的对象。例如，耳只知声，不知触、色、味、香；皮只知触，不知声、色、味、香；眼只知色，不知声、触、味、香；舌只知味，不知声、触、色、香；鼻只知香，不知声、触、色、味。但心知五根及其对象。因此，与诸根相比，心是更卓越、更有力、更明澈、更遍在、更精微的。 "但胜于心者是智（觉）"——心不知智，但智知心。智知心的状态——是平静还是躁动，正确还是错误，等等。它也知诸根是否运作正常。其意是：智知心及其思想，亦知诸根及其对象。因此，智胜于心（更卓越、更有力、更明澈、更遍在、更精微），而心本身又胜于诸根。 "但胜于智者"——智的主人是"我"（我执）。粗身是"对象"，诸根是外在工具，心-智是内在工具。粗身胜于（更卓越、更有力、更明澈、更遍在、更精微）诸根，而胜于诸根、心、智的是"我"，即作者（行动者）。在那个"我"（作者）中，住着欲望，即世俗的渴求。 一个人的真实存在（存在性），即其本质自性，是觉知的、不变的，具有"萨埵-智-阿南达"（存在-意识-喜乐）的本性。当它与惰性（由原质所生的身体）认同时，我执（"我"）便生起，并成为作者性。因此，在作者中，有惰性的一面和觉知的一面。主要由于惰性的一面，便有了对世界的吸引；主要由于觉知的一面，便有了对神的吸引。其意是：由于惰性一面的主导，世俗（关乎世界）的欲望存留；由于觉知一面的主导，灵性（关乎神）的欲望存留。惰性的一面是易逝的，所以世俗欲望是易逝的；觉知的一面是永恒的，所以灵性欲望注定会实现。因此，世俗欲望（贪求）会止息，而灵性欲望（从世界解脱的渴望、对自我知识的探求、对神圣之爱的向往）会实现。世俗欲望可以生起，但不能持久。然而，灵性欲望可以被压制，但不能被摧毁。原因是：世俗欲望是虚幻的，而灵性欲望是真实的。因此，求道者既不应期望世俗欲望的满足，也不应对灵性欲望的实现感到绝望。 实际上，在根源处，只有一种欲望，即对自身本质部分——神的渴望。但由于与惰性的结合，这种欲望变成了两种，而人，在其谬误中，开始渴望惰性对象，试图通过变化的惰性（世界）来满足其真实的欲望。原因是：世俗欲望是他者的法（本性/职责），而灵性欲望是自身的法。然而，当求道者心中同时存在世俗和灵性欲望时，冲突便产生了。由于这种冲突，在礼拜、冥想、圣伴等时刻，灵性欲望保持清醒；但在其他时候，他的灵性欲望被压制，世俗欲望（对享乐和积累的渴望）便生起。只要世俗欲望持续存在，求道者就无法坚定地修持灵性戒律。没有灵性欲望的觉醒，求道者的进步便不会发生。当求道者发展出唯独证得神的单一、坚定目标时，这种冲突便止息，只剩下灵性欲望在求道者心中保持强大。只剩下一种强大的灵性欲望，求道者便能轻易证得神。因此，求道者消除世俗与灵性欲望之间的冲突是非常必要的。 在纯粹的本质自性中，有一种对自身本质部分——神——的自发吸引或倾向，这被称为爱。当人与世界建立关系时，那种爱被压制，欲望便生起。只要欲望存在，爱就不会觉醒。只要爱未觉醒，欲望就不会完全被摧毁。主要由于惰性的一面（其中住着对世俗享乐的欲望），也主要由于觉知的一面，住着对神的渴望。因此，实际上，欲望只存在于惰性的一面，但那也是由于与觉知的结合。一旦与觉知的结合被切断，欲望便被摧毁。其意是：一旦觉知切断其与惰性的关系，那将惰性与觉知认同的我执便被摧毁；随着我执的摧毁，欲望也被摧毁。 欲望存在于我执的惰性一面的有力推理是：在可见世界、感知它的诸根、智以及感知者自身（体验者）这三者之间，若没有一种属类（元素）的统一性，体验者便不可能被经验对象所吸引。原因是：吸引只发生在同类事物之间，而非异类之间。例如，眼只被色吸引，不被声吸引。这对所有根都适用。智也只被理解对象（辨别与思维）所吸引，不被声等对象吸引（如果被吸引，也只是通过携带诸根）。同样，自我（觉知）与神有本质的同一性；因此，自我被神吸引。这种本质的同一性，只有通过完全舍弃惰性的一面，即完全切断与惰性的假定关系，才能体验到。体验到它时，爱便觉醒。在爱中，甚至没有一丝惰性（虚幻）的痕迹；即，惰性是绝对不存在的。 原质效应的极其精微方面，即因果身（未显的种子状态），是我执的惰性一面。欲望住在这个因果身中。由于与因果身的认同，欲望看似在自我之中。认同止息时，人便体验到自身纯粹的本质自性，其中甚至没有一丝欲望的痕迹。体验到本质自性时，欲望便完全止息。 "如是了知那胜于智者"——先前已说明：诸根胜于身，心胜于诸根，智胜于心，而胜于智者即是欲望。现在，在上述话语中说"了知胜于智的欲望"，其意图是：此欲望住于我执之中。在一个人真实的本质自性中，没有欲望。如果欲望在本质自性中，它将永不止息。欲望仅因与易逝的惰性认同而生起。即使在认同中，如果欲望存在，它也是在惰性中，但看似在本质自性中。因此，了知这超越智的欲望后，人应摧毁它。 "以自我克制自我"——杀死住于我执中、超越智的欲望的方法，是以自我克制自我，即只保持与自身纯粹的本质自性或与自身本质部分——真实存在的神——的关系。同样的思想在第六章第五颂以"uddhared atmanatmanam"（以自我提升自我）及第六颂以"yenatmaivatmana jitah"（以自我征服自我）表达。本质自性（自我）直接是神的一部分，而身体、诸根、心、智是世界的一部分。当本质自性背离其本质部分——神，而转向原质（世界）时，欲望便在其中生起。欲望源于匮乏感，而匮乏感产生于与世界的关联，因为世界本身即是匮乏的本性——"nasato vidyate bhavah"（《薄伽梵歌》2:16，不真实者无存在）。一旦与世界的关系被切断，欲望便被摧毁，因为在本质自性中没有匮乏——"nabhavo vidyate satah"（《薄伽梵歌》2:16，真实者无不存在）。 即使背离神并与世界建立关系后，个体的真实欲望（需求或饥渴）也只是为了证得其本质部分——神。以"愿我常存，愿我知一切，愿我永远快乐"的形式，它实际上只渴望神的"萨埵-智-阿南达"本性，但由于与世界建立关系，它错误地想要通过世界本身来满足这些渴望。这就是欲望。这种欲望永远无法被满足。因此，这种欲望必须被摧毁。 那将自己与世界连接起来的人，也能将其断开。因此，主命令要自行切断与世界的关系，并杀死欲望。 在以自我克制自我中，没有修持，因为修持只能借助世界（身体、诸根、心、智）进行。因此，在修持中，不得不借助与世界的关系。实际上，安住于自身本质自性或证得神，并非借助世界而发生；而是通过自我对世界（关系）的舍弃（切断）而实现。 关键在于：当觉知与惰性建立关系时，它既有对世界（享乐）的欲望，也有对神的欲望。与惰性建立关系后，个体犯下这个错误：它开始渴望世俗对象，试图通过世界本身来满足它对神的"萨埵-智-阿南达"本性的渴望或向往。结果，这两种欲望（没有自我知识）都不会止息。要认知世界，分离是必要的；要认知神，与神的合一（一体性）是必要的，因为实际上，自我与世界是分离的，与神是无二无别的。但通过渴望世界，自我假定了自己与世界的无二性或亲近性，而这永远不可能；通过渴望神，自我假定了自己与神的差异性或距离（厌恶），但这种可能性也不存在。然而，培养灵性欲望以消除世俗欲望是非常有用的。如果灵性欲望变得强烈，世俗欲望会自动止息。世俗欲望完全止息时，灵性欲望便得到满足；即，那本已证得的神被体验到。原因是：神确实无处不在、永远临在，但由于世俗欲望的存在，祂未被体验到。 "大力臂者啊！降伏这形如欲望、难以征服的敌人。""大力臂"意为拥有伟大而有力臂膀者，即英雄。通过称阿周那为"大力臂"，即英雄，主表明你有能力降伏这形如欲望的敌人。 在保持与世界关系的同时，要摧毁欲望是非常困难的。这欲望，甚至能覆盖伟大者的辨别力，使其偏离职责，导致堕落。因此，主称其为难以征服的敌人。 称欲望为难以征服的敌人，意在鼓励对其保持更大的警觉，而非通过认为其不可征服而导致绝望。 特定的欲望生起、被满足、未被满足、然后止息；因此，单纯的欲望受制于生灭。但自我持续存在，并了知欲望的生灭。因此，它能轻易切断与欲望的关系，因为实际上并无关系。故此，求道者绝不应害怕欲望。如果求道者对自己的福祉有坚定的决心，他就能轻易杀死欲望。 在舍弃欲望或证得神方面，所有人都是自由的、有资格的、有能力的、胜任的。但在满足欲望方面，无人是自由的、有资格的、有能力的、胜任的。原因是：欲望永远不会被满足。神赐予人身，只是为了证得祂。因此，舍弃欲望并不困难。它之所以显得困难，只是因为赋予了世俗享乐对象重要性。为了消除对快乐（顺境）的欲望，神不时送来悲伤（逆境），使人不欲求快乐——如果你欲求，你只会得到悲伤。渴望世俗对象的人永远无法逃脱悲伤；这是法则，因为由接触产生的享乐确实是悲伤之因。 自我（本质自性）拥有无限的力量。正是通过获得其存在和力量，智、心、诸根才得以存在并变得有力。但由于与惰性连接，它遗忘了自身的力量，并认为自己从属于智、心、诸根。因此，要杀死形如欲望的敌人，了知自我并认识自身的力量是非常必要的。 欲望因与惰性的关系而产生，并只存在于惰性之中。由于认同，它看似在自我之中。如果没有与惰性的关系，就根本没有欲望。因此，此处杀死欲望的意图，实际上是指示欲望的绝对不存在。反之，如果人接受欲望（即贪求）的存在，并试图消除它，那么消除贪求是困难的。原因是：实际上，贪求没有独立的存在。贪求生起，而生起者必将毁灭——这是法则。如果只是不再生起新的贪求，旧的贪求便会自动毁灭。因此，消除贪求的含义，即是不再制造新的贪求。 正是通过将身体等世俗事物视为"我"、"我的"、"为我"，人才体验到自身的匮乏感，但人错误地也想通过世俗对象来满足那种匮乏。因此，他贪求那些对象。但实际上，迄今为止，从未有人的匮乏通过世俗对象得到满足，也永远不可能。原因是：自我是不朽的，而对象是易逝的。尽管自我不朽，但渴望易逝之物，既无获益，也无损失留存。因此，主宣告贪求为敌人，并命令杀死它。 通过行动瑜伽，这种贪求能被轻易摧毁。原因是：行动瑜伽的修习者，从最微小的到最伟大的每一个行动，都是为了证得神且仅为他人而做，不是为了满足贪求。他以无欲的态度，仅为他人的福祉和快乐而行动，从不为自己。他所拥有的时间、理解力、物质和力量，并非他所有；而是被接收并将被交还的。因此，从不视其为己有，他无私地（视其为世界的）将其用于服务世界。他将其完全投入服务世界，不为自己留存任何东西。只有不视其为己有，才能完全投入服务；否则不能。 行动瑜伽士不为自己做任何事，不为自己欲求任何事，不视任何事物为己有。因此，在他之中，贪求被轻易摧毁。贪求完全摧毁时，他的目标便达成，他于自身之内找到自己，成为那一切已被做、被知、被证得者；即，对他而言，无事可做，无知可求，无物可得。 如是，以神圣音节"唵 彼 真"之宣说，这部名为"行动瑜伽"的第三章——这部存在于神圣对话（室利·克里希那与阿周那之间）、作为梵学与瑜伽科学的奥义书——圆满结束。