Böylece, zihnin üstündeki Öz'ü bilerek ve benliği Öz'le dizginleyerek, ey kudretli kollu Arcuna, bu zor ele geçirilen arzu şeklindeki düşmanı öldür.

**Çeviri:** Duyuların (kaba bedene göre) daha üstün olduğu söylenir — daha mükemmel, güçlü, aydınlatıcı, nüfuz edici ve incedir. Duyulardan üstün olan zihindir; zihinden de üstün olan budaktır (buddhi, muhakeme gücü); ve budaktan da üstün olan ise (arzu, kāma)dır. Öyleyse, ey kolu güçlü olan, budaktan üstün olanı — (arzu) — bilerek ve benliği benlikle dizginleyerek, yenilmesi güç olan bu arzu şeklindeki düşmanı öldür. **Yorum:** Duyuların bedenden veya duyu nesnelerinden üstün olduğu söylenir. Anlamı şudur: Duyular vasıtasıyla nesneler bilinir, ama nesneler vasıtasıyla duyular bilinmez. Duyular nesneler olmadan da vardır, ama duyular olmadan nesnelerin varlığı tespit edilemez. Nesnelerin duyuları aydınlatma gücü yoktur; bilakis, duyular nesneleri aydınlatır. Duyular aynı kalır, ama nesneler sürekli değişir. Duyular nüfuz edicidir, nesneler ise nüfuz edilendir; yani nesneler duyuların kapsamına girer, ama duyular nesnelerin kapsamına girmez. Nesnelere kıyasla duyular incedir. Dolayısıyla, nesnelere kıyasla duyular daha üstün, güçlü, aydınlatıcı, nüfuz edici ve incedir. 'Duyulardan üstün olan zihindir' — Duyular zihni bilmez, ama zihin tüm duyuları bilir. Duyular arasında her bir duyu yalnızca kendi nesnesini bilir, diğer duyuların nesnelerini bilmez. Örneğin, kulaklar yalnızca sesi bilir, dokunmayı, formu, tadı veya kokuyu bilmez; deri yalnızca dokunmayı bilir, sesi, formu, tadı veya kokuyu bilmez; gözler yalnızca formu bilir, sesi, dokunmayı, tadı veya kokuyu bilmez; dil yalnızca tadı bilir, sesi, dokunmayı, formu veya kokuyu bilmez; ve burun yalnızca kokuyu bilir, sesi, dokunmayı, formu veya tadı bilmez. Ama zihin beş duyu organını ve onların nesnelerini bilir. Bu nedenle, zihin duyulara kıyasla daha üstün, güçlü, aydınlatıcı, nüfuz edici ve incedir. 'Fakat zihinden üstün olan budaktır (buddhi)' — Zihin budağı bilmez, ama budak zihni bilir. Budak zihnin halini bilir — sakin mi yoksa huzursuz mu, doğru mu yanlış mı, vb. Ayrıca duyuların düzgün çalışıp çalışmadığını da bilir. Anlamı şudur: Budak zihni ve onun düşüncelerini, aynı zamanda duyuları ve onların nesnelerini bilir. Bu nedenle, budak, kendisi duyulardan üstün olan zihinden de (daha mükemmel, güçlü, aydınlatıcı, nüfuz edici ve ince olarak) üstündür. 'Fakat budaktan da üstün olan' — Budağın efendisi 'ben' (ego, ahaṅkāra)'dır. Kaba beden 'nesne', duyular dış araçlar, zihin-budak ise iç araçlardır. Kaba beden duyulardan üstündür (daha mükemmel, güçlü, aydınlatıcı, nüfuz edici ve ince), ve duyulardan, zihinden ve budaktan üstün olan ise fail olan 'ben'dir. O 'ben'de (faile) arzu, yani dünyevi özlem barınır. Kişinin gerçek varlığı (olma hali), yani öz tabiatı, bilinçli, değişmez ve Sat-Çit-Ānanda (Varlık-Bilinç-Mutluluk) tabiatındadır. O, eşyaya (Prakriti'den doğan bedene) özdeşleştiğinde, o zaman ego ('ben') ortaya çıkar ve fail-tabiatı haline gelir. Böylece, failde bir eşya yönü ve bir bilinç yönü vardır. Esas olarak eşya yönü nedeniyle dünyaya karşı bir çekim, ve esas olarak bilinç yönü nedeniyle Tanrı'ya karşı bir çekim vardır. Anlamı şudur: Eşya yönünün baskınlığı nedeniyle dünyevi (dünyaya ait) arzular kalır, ve bilinç yönünün baskınlığı nedeniyle ruhani (Tanrı'ya ait) arzu kalır. Eşya yönü fani olduğu için dünyevi arzular fanidir, ve bilinç yönü ebedi olduğu için ruhani arzu yerine getirilmeye mahkumdur. Bu nedenle, dünyevi arzular (ihtiraslar) sona erer ve ruhani arzu (dünyadan kurtuluş arzusu, Öz-bilgi merakı ve ilahi aşk özlemi) yerine gelir. Dünyevi arzular ortaya çıkabilir ama devam edemez. Ancak, ruhani arzu bastırılabilir ama yok edilemez. Sebebi şudur: Dünyevi arzular gerçek değildir ve ruhani arzu gerçektir. Bu nedenle, bir hakikat arayıcısı ne dünyevi arzuların yerine gelmesini ummalı ne de ruhani arzunun yerine gelmesi konusunda umutsuzluğa kapılmalıdır. Aslında, kökende yalnızca bir arzu vardır, o da kişinin kendi öz parçası olan Tanrı içindir. Ama eşyayla ilişki nedeniyle bu arzu ikiye katlanır ve insan, yanılgısı içinde, gerçek arzusunu değişen eşya (dünya) aracılığıyla yerine getirmek için eşya nesnelerini arzulamaya başlar. Sebebi şudur: Dünyevi arzular başkasının dharması (görev/tabiat), ruhani arzu ise kişinin kendi dharmasıdır. Ancak, bir hakikat arayıcısında hem dünyevi hem de ruhani arzular mevcut olduğunda, çatışma doğar. Bu çatışma nedeniyle, ibadet, meditasyon, ermişlerle beraberlik vb. zamanlarında ruhani arzu uyanık kalır, ama diğer zamanlarda onun ruhani arzusu bastırılır ve dünyevi arzular (zevk ve biriktirme için) ortaya çıkar. Dünyevi arzular devam ettiği sürece, bir hakikat arayıcısı ruhani disiplinleri uygulama konusunda sağlam bir kararlılık sürdüremez. Ruhani arzunun uyanışı olmadan, hakikat arayıcısının ilerlemesi gerçekleşmez. Hakikat arayıcısı yalnızca Tanrı'ya ulaşma konusunda tek, sağlam bir amaç geliştirdiğinde, bu çatışma sona erer ve hakikat arayıcısında yalnızca ruhani arzu güçlü bir şekilde kalır. Yalnızca bir ruhani arzu güçlü bir şekilde kaldığında, hakikat arayıcısı kolayca Tanrı'ya ulaşır. Bu nedenle, hakikat arayıcısı için dünyevi ve ruhani arzu arasındaki çatışmayı ortadan kaldırmak çok gereklidir. Saf öz tabiatta, kişinin kendi öz parçası olan Tanrı'ya doğal bir çekim veya meyil vardır, buna aşk denir. Kişi dünyayla bir ilişki varsaydığında, o aşk bastırılır ve arzu ortaya çıkar. Arzu kaldığı sürece, aşk uyanmaz. Aşk uyanmadığı sürece, arzu tamamen yok edilmez. Esas olarak eşya yönü nedeniyle, ki onda dünyevi zevkler arzusu (kāma) barınır, aynı zamanda esas olarak bilinç yönü nedeniyle, Tanrı arzusu da barınır. Bu nedenle, gerçekte, arzu yalnızca eşya yönünde barınır, ama o da bilinçle ilişki nedeniyle. Bilinçle ilişki kesilir kesilmez, arzu yok edilir. Anlamı şudur: Bilinç, eşyayla olan ilişkisini kestiği anda, eşyanın bilinçle özdeşleşmesi olan ego yok edilir ve egonun yok edilmesiyle arzu yok edilir. Arzunun egonun eşya yönünde barındığına dair güçlü akıl yürütme şudur: Görünen dünya, onu algılayan duyular, budak ve algılayanın kendisi, yani deneyimleyen — bu üçü arasında genel (unsursal) bir birlik olmadan, deneyimleyen deneyim nesnelerine çekilemez. Sebebi şudur: Çekim yalnızca aynı türden şeyler arasında olur, farklı türler arasında olmaz. Örneğin, gözler yalnızca forma çekilir, sese değil. Bu tüm duyular için geçerlidir. Budak da anlama nesnelerine (ayırt etme ve düşünce) çekilir, ses vb. nesnelere değil (eğer öyleyse, bu yalnızca duyuları da yanına alarak olur). Benzer şekilde, Öz (bilinç) Tanrı ile özde bir birlik içindedir; bu nedenle, Öz Tanrı'ya çekilir. Bu özde birlik yalnızca eşya yönünden tamamen vazgeçerek, yani eşyayla varsayılan ilişkiyi tamamen keserek deneyimlenir. Onu deneyimlediğinde, aşk uyanır. Aşkta eşyalığın (gerçek olmayanın) en ufak bir izi bile kalmaz; yani eşyalığın mutlak yokluğu vardır. Prakriti'nin etkisinin son derece ince yönü, nedensel beden (tezahür etmemiş tohum hali), egonun eşya yönüdür. Arzu bu nedensel bedende barınır. Nedensel bedenle özdeşleşme nedeniyle, arzu Öz'deymiş gibi görünür. Özdeşleşmenin kesilmesi üzerine, kişi kendi saf öz tabiatını deneyimler, ki onda arzunun en ufak bir izi bile yoktur. Öz tabiatı deneyimlendiğinde, arzu tamamen sona erer. 'Böylece budaktan üstün olanı bilerek' — Daha önce, duyuların bedenden, zihnin duyulardan, budağın zihinden üstün olduğu ve budaktan üstün olanın arzu olduğu belirtilmişti. Şimdi, yukarıdaki sözlerle budaktan üstün olan arzuyu bilme kastı şudur: Bu arzu egoda barınır. Kişinin gerçek öz tabiatında hiçbir arzu yoktur. Eğer arzu öz tabiatında olsaydı, asla sona ermezdi. Arzu yalnızca fani eşyayla özdeşleşme nedeniyle ortaya çıkar. Özdeşleşmede bile eğer arzu barınıyorsa, o eşyadadır, ama öz tabiatındaymış gibi görünür. Bu nedenle, budağın ötesindeki bu arzuyu bilerek, onu yok etmelidir. 'Benliği benlikle dizginleyerek' — Budağın ötesinde, egoda barınan arzuyu öldürmenin yolu, kendini kendinle dizginlemek, yani ilişkisini yalnızca kendi saf öz tabiatıyla veya gerçekten var olan kendi öz parçası Tanrı ile tutmaktır. Aynı fikir altıncı bölüm, beşinci ayette 'uddhared atmanatmanam' sözleriyle ve altıncı ayette 'yenatmaivatmana jitah' sözleriyle ifade edilir. Öz tabiatı (Öz) doğrudan Tanrı'nın bir parçasıdır ve beden, duyular, zihin, budak dünyanın parçalarıdır. Öz tabiatı, kendi öz parçası Tanrı'dan uzaklaşıp Prakriti'ye (dünyaya) yöneldiğinde, onda arzular ortaya çıkar. Arzular bir eksiklik hissinden doğar ve eksiklik, dünyayla ilişki nedeniyle olur çünkü dünya yalnızca eksiklik tabiatındadır — 'nasato vidyate bhavah' (Gita 2:16). Dünyayla ilişki kesilir kesilmez, arzular yok edilir çünkü öz tabiatında hiçbir eksiklik yoktur — 'nabhavo vidyate satah' (Gita 2:16). Tanrı'dan uzaklaşıp dünyayla bir ilişki varsaydıktan sonra bile, canlının (jiva) gerçek arzusu (ihtiyaç veya açlık) yalnızca kendi öz parçası olan Tanrı'ya ulaşmaktır. "Daima yaşayayım, her şeyi bileyim, sonsuza dek mutlu olayım" şeklinde, aslında yalnızca Tanrı'nın Sat-Çit-Ānanda tabiatını arzular, ama dünyayla bir ilişki varsaydığı için, bu arzuları dünya aracılığıyla yerine getirmek ister. İşte bu arzudur (kāma). Bu arzu asla yerine getirilemez. Bu nedenle, bu arzu yok edilmelidir. Kendini dünyaya bağlamış olan, onu koparabilir de. Bu nedenle, Rab, kişinin dünyayla olan ilişkisini kendisi kesmesini ve arzuyu öldürmesini emretmiştir. Kendini kendinle dizginlemede bir uygulama (sadhana) yoktur, çünkü uygulama yalnızca dünyanın (beden, duyular, zihin ve budak) yardımıyla olur. Bu nedenle, uygulamada dünyayla ilişkinin yardımı alınmak zorundadır. Gerçekte, kendi öz tabiatında kalma veya Tanrı'ya ulaşma, dünyanın yardımıyla olmaz; bilakis, kişinin kendisi tarafından dünyadan vazgeçme (ilişkiyi kesme) yoluyla olur. Önemli nokta şudur: Bilinç eşyayla bir ilişki varsaydığında, hem dünya (zevk) hem de Tanrı için arzusu vardır. Eşyayla ilişki varsaydığında, canlı şu hatayı yapar: Tanrı'nın Sat-Çit-Ānanda tabiatına olan arzusunu veya özlemini dünya aracılığıyla yerine getirmek için dünyevi nesneleri arzulamaya başlar. Sonuç olarak, bu iki arzudan hiçbiri (Öz-bilgi olmadan) asla sona ermez. Dünyayı bilmek için ayrılık gereklidir ve Tanrı'yı bilmek için Tanrı ile birlik olma gereklidir çünkü, gerçekte, Öz dünyadan ayrı ve Tanrı'dan farklı değildir. Ama dünyayı arzulayarak, Öz onun dünyadan farklı olmamasını veya yakınlığını varsayar, ki bu asla mümkün değildir, ve Tanrı'yı arzulayarak, Öz onun Tanrı'dan farklılığını veya uzaklığını (kaçınmayı) varsayar, ama bu imkan mevcut değildir. Ancak, dünyevi arzuları ortadan kaldırmak için ruhani arzuyu beslemek çok faydalıdır. Eğer ruhani arzu şiddetli hale gelirse, dünyevi arzular otomatik olarak sona erer. Dünyevi arzuların tamamen kesilmesi üzerine, ruhani arzu yerine gelir; yani, zaten daima ulaşılmış olan Tanrı deneyimlenir. Sebebi şudur: Tanrı gerçekten her yerde daima hazırdır, ama dünyevi arzuların varlığı nedeniyle O deneyimlenmez. 'Ey kolu güçlü olan, yenilmesi güç olan bu arzu şeklindeki düşmanı öldür.' 'Kolu güçlü olan', büyük ve güçlü kollara sahip olan, yani bir kahraman demektir. Arjuna'ya 'kolu güçlü olan', yani bir kahraman diye hitap ederek, Rab, senin bu arzu şeklindeki düşmanı dizginleme kapasitesine sahip olduğuna işaret eder. Dünyayla bir ilişki sürdürürken arzuyu yok etmek çok zordur. Bu arzu, büyüklerin dahi muhakemesini örterek, onları görevlerinden saptırır ve düşüşlerine yol açar. Bu nedenle, Rab onu yenilmesi güç bir düşman olarak adlandırmıştır. Arzuyu yenilmesi güç bir düşman olarak adlandırmak, onun yenilemez olduğunu düşünerek umutsuzluğa sebep olmak için değil, ona karşı daha büyük bir uyanıklığı teşvik etmek içindir. Belirli bir arzu ortaya çıkar, yerine gelir, yerine gelmez ve sona erer; bu nedenle, sadece arzular ortaya çıkma ve yok olmaya tabidir. Ama Öz sürekli var olur ve arzuların ortaya çıkışını ve yok oluşunu bilir. Bu nedenle, arzularla olan ilişkisini kolayca kesebilir çünkü, gerçekte, hiçbir ilişki yoktur. Dolayısıyla, bir hakikat arayıcısı asla arzulardan korkmamalıdır. Eğer hakikat arayıcısı kendi refahı için sağlam bir amaç sahibiyse, arzuyu kolayca öldürebilir. Arzulardan vazgeçmede veya Tanrı'ya ulaşmada, herkes özgür, uygun, yetenekli ve yeterlidir. Ama arzuları yerine getirmede, hiç kimse özgür, uygun, yetenekli veya yeterli değildir. Sebebi şudur: Arzu asla yerine getirilmeyecektir. Tanrı insan bedenini yalnızca O'na ulaşmak için vermiştir. Bu nedenle, arzudan vazgeçmek zor değildir. Zor görünmesinin tek nedeni, dünyevi zevk nesnelerine önem vermektir. Mutluluk (olumlu koşullar) arzusunu ortadan kaldırmak için, Tanrı zaman zaman kederi (olumsuz koşullar) gönderir ki kişi mutluluk arzulamayasın — eğer arzularsan, yalnızca keder bulursun. Dünyevi nesneler arzulayan bir kişi asla kederden kaçamaz; bu kuraldır çünkü temasla doğan zevkler gerçekten de kederin nedenleridir. Öz (öz tabiatı) sonsuz güce sahiptir. Onun varlığına ve gücüne ulaşarak budak, zihin ve duyular var olur ve güçlenir. Ama kendini eşyaya bağlaması nedeniyle, kendi gücünü unutmakta ve kendini budağa, zihne ve duyulara tabi görmektedir. Bu nedenle, arzu şeklindeki düşmanı öldürmek için, kendini bilmek ve kendi gücünü tanımak çok gereklidir. Arzu, eşyayla ilişki nedeniyle olur ve yalnızca eşyada barınır. Özdeşleşme nedeniyle, Öz'deymiş gibi görünür. Eğer eşyayla bir ilişki yoksa, hiçbir arzu yoktur. Bu nedenle, burada arzuyu öldürme kastı aslında arzunun mutlak yokluğuna işaret etmektir. Tersine, eğer kişi arzunun, yani ihtirasın varlığını kabul eder ve onu ortadan kaldırmaya çalışırsa, o zaman ihtirası ortadan kaldırmak zordur. Sebebi şudur: Gerçekte, ihtirasın bağımsız bir varlığı yoktur. İhtiras ortaya çıkar ve ortaya çıkan yok olacaktır — bu kuraldır. Eğer kişi basitçe yeni ihtiraslar yaratmazsa, önceki ihtiraslar otomatik olarak yok olacaktır. Bu nedenle, ihtirası ortadan kaldırmanın anlamı yeni ihtiraslar yaratmamaktır. Bedensel gibi dünyevi şeyleri 'ben', 'benim' ve 'benim için' olarak görmekle kişi kendinde bir eksiklik hissi deneyimler, ama insan yanılgıyla o eksikliği de dünyevi nesneler aracılığıyla yerine getirmek ister. Bu nedenle, o nesneleri ihtirasla arzular. Ama gerçekte, bugüne kadar hiç kimsenin eksikliği dünyevi nesnelerle asla yerine gelmemiştir, ne de gelecekte gelebilir. Sebebi şudur: Öz fani değildir ve nesneler fanidir. Öz fani olmasa da, fanileri arzulayarak hiçbir fayda elde edilmez ve hiçbir kayıp da kalmaz. Bu nedenle, Rab, ihtirası düşman ilan ederek onu öldürmeyi emreder. Karma Yoga yoluyla bu ihtiras kolayca yok edilir. Sebebi şudur: Bir Karma Yoga uygulayıcısı, en küçüğünden en büyüğüne kadar her eylemi, yalnızca Tanrı'ya ulaşmak ve başkaları için yapar, ihtirasları yerine getirmek için değil. Her eylemi arzusuz bir tutumla ve yalnızca başkalarının refahı ve mutluluğu için, asla kendisi için yapar. Sahip olduğu zaman, anlayış, malzeme ve güç kendisinin değildir; bilakis, alınmıştır ve terk edilecektir. Bu nedenle, onları asla kendisinin olarak görmeyerek, onları özveriyle (onları dünyanın olarak görerek) yalnızca dünyanın hizmetine sunar. Onları tamamen dünyanın hizmetine sunar, kendisi için hiçbir şey saklamaz. Yalnızca onları kendisinin olarak görmeyerek tamamen hizmete sunulabilirler; aksi halde sunulamaz. Bir Karma Yogi kendisi için hiçbir şey yapmaz, kendisi için hiçbir şey arzulamaz ve hiçbir şeyi kendisinin olarak görmez. Bu nedenle, onda ihtiraslar kolayca yok edilir. İhtirasların tamamen yok edilmesi üzerine, onun amacı yerine gelir ve o, kendini kendi içinde bulan, her şeyin onun için yapıldığı, bilindiği ve ulaşıldığı biri haline gelir; yani onun için yapacak, bilecek veya ulaşacak hiçbir şey kalmaz. Böylece, ilahi isimler Om Tat Sat'ın ifadesiyle, Sri Krişna ve Arjuna arasındaki ilahi diyalog şeklindeki Upanişad'ta, Brahma ve Yoga bilimi olan, Karma Yoga adlı üçüncü bölüm tamamlanmıştır.