Demikianlah, setelah mengetahui Sang Diri yang melampaui buddhi, dan menenangkan diri dengan Diri sendiri, wahai Arjuna berlengan perkasa, bunuhlah musuh yang berwujud nafsu, yang sulit ditaklukkan ini.

**Terjemahan Komentar Bhagavad Gita (Bab 3, Ayat 43) ke dalam Bahasa Indonesia:** Dikatakan indria-indria lebih unggul (dari pada badan kasar) — lebih utama, lebih kuat, lebih menerangi, lebih meresap, dan lebih halus. Lebih unggul dari pada indria adalah pikiran; lebih unggul bahkan dari pada pikiran adalah buddhi (intelek); dan yang lebih unggul bahkan dari pada buddhi adalah (nafsu keinginan). Maka, wahai yang berlengan perkasa, ketahuilah yang lebih unggul dari pada buddhi — (nafsu keinginan) — dan dengan menaklukkan diri oleh diri sendiri, bunuhlah musuh yang berwujud nafsu keinginan ini, yang sulit ditaklukkan. **Komentar:** Indria-indria dikatakan lebih unggul daripada badan atau objek-objek indria. Maksudnya adalah melalui indria, objek-objek diketahui, tetapi melalui objek-objek, indria tidak diketahui. Indria-indria tetap ada bahkan tanpa objek, tetapi tanpa indria, keberadaan objek tidak dapat ditetapkan. Objek tidak memiliki kekuatan untuk menerangi indria; justru indrialah yang menerangi objek-objek. Indria-indria tetap sama, tetapi objek-objek terus berubah. Indria-indria bersifat meresap, dan objek-objek adalah yang diresapi, artinya objek-objek berada dalam lingkup indria, tetapi indria tidak berada dalam lingkup objek. Dibandingkan dengan objek, indria lebih halus. Oleh karena itu, dibandingkan dengan objek, indria lebih unggul, lebih kuat, lebih menerangi, lebih meresap, dan lebih halus. 'Lebih unggul dari pada indria adalah pikiran' — Indria-indria tidak mengetahui pikiran, tetapi pikiran mengetahui semua indria. Di antara indria-indria, setiap indria hanya mengetahui objeknya sendiri, bukan objek indria lain. Misalnya, telinga hanya mengetahui suara, bukan sentuhan, rupa, rasa, atau bau; kulit hanya mengetahui sentuhan, bukan suara, rupa, rasa, atau bau; mata hanya mengetahui rupa, bukan suara, sentuhan, rasa, atau bau; lidah hanya mengetahui rasa, bukan suara, sentuhan, rupa, atau bau; dan hidung hanya mengetahui bau, bukan suara, sentuhan, rupa, atau rasa. Tetapi pikiran mengetahui kelima indera beserta objek-objeknya. Oleh karena itu, pikiran lebih unggul, lebih kuat, lebih menerangi, lebih meresap, dan lebih halus dibandingkan indria. 'Tetapi lebih unggul dari pada pikiran adalah buddhi (intelek)' — Pikiran tidak mengetahui buddhi, tetapi buddhi mengetahui pikiran. Buddhi mengetahui keadaan pikiran — apakah tenang atau gelisah, benar atau salah, dsb. Ia juga mengetahui apakah indria-indria berfungsi dengan baik atau tidak. Maksudnya adalah buddhi mengetahui pikiran dan pikirannya, serta indria dan objek-objeknya. Oleh karena itu, buddhi lebih unggul (lebih utama, lebih kuat, lebih menerangi, lebih meresap, dan lebih halus) daripada pikiran, yang sendiri lebih unggul daripada indria. 'Tetapi yang lebih unggul bahkan dari pada buddhi' — Penguasa buddhi adalah 'aku' (ego). Badan kasar adalah 'objek', indria-indria adalah alat-alat luar, dan pikiran-buddhi adalah alat-alat dalam. Badan kasar lebih unggul (lebih utama, lebih kuat, lebih menerangi, lebih meresap, dan lebih halus) daripada indria, dan lebih unggul daripada indria, pikiran, dan buddhi adalah 'aku', yang merupakan pelaku. Dalam 'aku' (si pelaku) itu bersemayam nafsu keinginan, artinya kerinduan duniawi. Eksistensi sejati seseorang (keberadaan), yaitu hakikat dasarnya, adalah sadar, tak berubah, dan bersifat Sat-Chit-Ananda (Ada-Kesadaran-Kebahagiaan). Ketika ia mengidentifikasi dengan yang lembam (badan yang lahir dari Prakriti), maka muncullah ego ('aku') dan menjadi sifat pelaku. Dengan demikian, dalam si pelaku, ada aspek lembam dan aspek sadar. Utamanya karena aspek lembam, ada ketertarikan terhadap dunia, dan utamanya karena aspek sadar, ada ketertarikan terhadap Tuhan. Maksudnya adalah karena dominasi aspek lembam, keinginan duniawi (yang berkaitan dengan dunia) tetap ada, dan karena dominasi aspek sadar, keinginan spiritual (yang berkaitan dengan Tuhan) tetap ada. Aspek lembam itu fana, sehingga keinginan duniawi adalah fana, dan aspek sadar itu kekal, sehingga keinginan spiritual ditakdirkan untuk terpenuhi. Oleh karena itu, keinginan duniawi (nafsu keinginan) berhenti, dan keinginan spiritual (keinginan untuk pembebasan dari dunia, keingintahuan akan Pengetahuan Diri, dan aspirasi untuk cinta ilahi) terpenuhi. Keinginan duniawi bisa muncul tetapi tidak bisa bertahan. Namun, keinginan spiritual bisa ditekan tetapi tidak bisa dihancurkan. Alasannya adalah keinginan duniawi tidak nyata, dan keinginan spiritual adalah nyata. Oleh karena itu, seorang pencari seharusnya tidak berharap pada pemenuhan keinginan duniawi maupun putus asa tentang pemenuhan keinginan spiritual. Pada hakikatnya, pada akarnya, hanya ada satu keinginan, yaitu untuk bagian hakiki dirinya sendiri, Tuhan. Tetapi karena pergaulan dengan yang lembam, keinginan ini menjadi dua, dan manusia, dalam kekeliruannya, mulai menginginkan objek-objek lembam untuk memenuhi keinginan sejatinya melalui yang lembam (dunia) yang berubah. Alasannya adalah keinginan duniawi adalah dharma (kewajiban/sifat) milik orang lain, dan keinginan spiritual adalah dharma sendiri. Namun, ketika kedua keinginan duniawi dan spiritual ada dalam seorang pencari, timbullah konflik. Karena konflik ini, pada saat-saat pemujaan, meditasi, pergaulan suci, dsb., keinginan spiritual tetap terjaga, tetapi di waktu lain, keinginan spiritualnya tertekan, dan keinginan duniawi (untuk kenikmatan dan penumpukan) muncul. Selama keinginan duniawi bertahan, seorang pencari tidak dapat mempertahankan tekad yang kuat untuk melaksanakan disiplin spiritual. Tanpa kebangkitan keinginan spiritual, kemajuan pencari tidak terjadi. Ketika pencari mengembangkan satu tujuan tunggal yang kuat untuk mencapai Tuhan saja, konflik ini berhenti, dan hanya keinginan spiritual yang tetap kuat dalam diri pencari. Dengan hanya satu keinginan spiritual yang tetap kuat, pencari dengan mudah mencapai Tuhan. Oleh karena itu, sangat perlu bagi pencari untuk menghilangkan konflik antara keinginan duniawi dan spiritual. Dalam hakikat dasar yang murni, ada ketertarikan atau kecenderungan spontan terhadap bagian hakiki dirinya sendiri, Tuhan, yang disebut cinta. Ketika seseorang menganggap ada hubungan dengan dunia, cinta itu tertekan, dan nafsu keinginan muncul. Selama nafsu keinginan tetap ada, cinta tidak bangkit. Selama cinta tidak bangkit, nafsu keinginan tidak sepenuhnya hancur. Utamanya karena aspek lembam, di mana keinginan untuk kenikmatan duniawi (nafsu) bersemayam, di sana juga bersemayam, utamanya karena aspek sadar, keinginan untuk Tuhan. Oleh karena itu, pada kenyataannya, nafsu keinginan hanya bersemayam dalam aspek lembam, tetapi itu pun karena pergaulan dengan yang sadar. Segera setelah pergaulan dengan yang sadar diputus, nafsu keinginan hancur. Maksudnya adalah segera setelah yang sadar memutus hubungannya dengan yang lembam, ego, yang merupakan identifikasi yang lembam dengan yang sadar, hancur, dan dengan hancurnya ego, nafsu keinginan hancur. Alasan kuat bahwa nafsu keinginan bersemayam dalam aspek lembam ego adalah ini: Tanpa kesatuan generik (unsur) di antara ketiganya — dunia yang terlihat, indria yang mempersepsikannya, buddhi, dan si pemersepsi sendiri, si penikmat — si penikmat tidak dapat tertarik pada objek-objek pengalaman. Alasannya adalah ketertarikan hanya terjadi di antara hal-hal yang sejenis, bukan di antara jenis yang berbeda. Misalnya, mata hanya tertarik pada rupa, bukan pada suara. Ini berlaku untuk semua indria. Buddhi juga tertarik pada objek-objek pemahaman (diskriminasi dan pikiran), bukan pada objek seperti suara, dsb. (Jika iya, itu hanya dengan membawa serta indria). Demikian pula, Sang Diri (yang sadar) memiliki kesatuan hakiki dengan Tuhan; oleh karena itu, Sang Diri tertarik pada Tuhan. Kesatuan hakiki ini hanya dialami dengan sepenuhnya melepaskan aspek lembam, yaitu dengan sepenuhnya memutus hubungan yang dianggap ada dengan yang lembam. Setelah mengalaminya, cinta bangkit. Dalam cinta, bahkan jejak kelembaman (ketidaknyataan) pun tidak tersisa; artinya, ada ketiadaan mutlak kelembaman. Aspek yang sangat halus dari efek Prakriti, badan kausal (keadaan benih yang tak termanifestasi), adalah aspek lembam dari ego. Nafsu keinginan bersemayam dalam badan kausal ini. Karena identifikasi dengan badan kausal, nafsu keinginan tampak berada dalam Sang Diri. Setelah identifikasi berhenti, seseorang mengalami hakikat dasarnya yang murni, di mana bahkan jejak nafsu keinginan pun tidak ada. Setelah mengalami hakikat dasar, nafsu keinginan berhenti sepenuhnya. 'Demikian mengetahui yang lebih unggul dari pada buddhi' — Sebelumnya, dinyatakan bahwa indria lebih unggul daripada badan, pikiran lebih unggul daripada indria, buddhi lebih unggul daripada pikiran, dan yang lebih unggul daripada buddhi adalah nafsu keinginan. Sekarang, maksud dari perintah untuk mengetahui nafsu keinginan, yang lebih unggul daripada buddhi, dalam kata-kata di atas, adalah bahwa nafsu keinginan ini bersemayam dalam ego. Dalam hakikat dasar sejati seseorang, tidak ada nafsu keinginan. Jika nafsu keinginan ada dalam hakikat dasar, ia tidak akan pernah berhenti. Nafsu keinginan muncul hanya karena identifikasi dengan yang lembam yang fana. Bahkan dalam identifikasi, jika nafsu keinginan bersemayam, itu ada dalam yang lembam, tetapi tampaknya ada dalam hakikat dasar. Oleh karena itu, mengetahui nafsu keinginan ini, yang melampaui buddhi, seseorang harus menghancurkannya. 'Menaklukkan diri oleh diri sendiri' — Sarana untuk membunuh nafsu keinginan yang bersemayam dalam ego, yang melampaui buddhi, adalah dengan menaklukkan diri sendiri oleh diri sendiri, yaitu menjaga hubungan hanya dengan hakikat dasar murni sendiri atau dengan bagian hakiki sendiri, Tuhan, yang benar-benar ada. Ide yang sama diungkapkan dalam bab keenam, ayat kelima, dengan kata-kata 'uddhared atmanatmanam' dan dalam ayat keenam dengan kata-kata 'yenatmaivatmana jitah'. Hakikat dasar (Sang Diri) secara langsung adalah bagian dari Tuhan, dan badan, indria, pikiran, buddhi adalah bagian dari dunia. Ketika hakikat dasar berpaling dari bagian hakikinya, Tuhan, dan menghadap Prakriti (dunia), maka nafsu keinginan muncul di dalamnya. Nafsu keinginan muncul dari rasa kekurangan, dan kekurangan terjadi karena hubungan dengan dunia karena dunia memang bersifat kekurangan — 'nasato vidyate bhavah' (Gita 2:16). Segera setelah hubungan dengan dunia diputus, nafsu keinginan hancur karena dalam hakikat dasar tidak ada kekurangan — 'nabhavo vidyate satah' (Gita 2:16). Bahkan setelah berpaling dari Tuhan dan menganggap ada hubungan dengan dunia, keinginan sejati (kebutuhan atau kelaparan) sang jiva hanyalah untuk mencapai bagian hakikinya, Tuhan. Dalam bentuk "Semoga aku selalu hidup, semoga aku mengetahui segalanya, semoga aku menjadi bahagia selamanya," ia sebenarnya hanya menginginkan sifat Sat-Chit-Ananda Tuhan, tetapi karena menganggap ada hubungan dengan dunia, ia keliru ingin memenuhi keinginan-keinginan ini melalui dunia itu sendiri. Inilah nafsu keinginan. Nafsu keinginan ini tidak akan pernah terpenuhi. Oleh karena itu, nafsu keinginan ini harus dihancurkan. Ia yang telah menghubungkan dirinya dengan dunia juga dapat memutuskan hubungan itu. Oleh karena itu, Tuhan memerintahkan untuk memutus hubungan dengan dunia oleh diri sendiri dan membunuh nafsu keinginan. Dalam menaklukkan diri oleh diri sendiri, tidak ada latihan, karena latihan hanya terjadi dengan bantuan dunia (badan, indria, pikiran, dan buddhi). Oleh karena itu, dalam latihan, bantuan hubungan dengan dunia harus diambil. Pada kenyataannya, berdiam dalam hakikat dasar sendiri atau pencapaian Tuhan tidak terjadi dengan bantuan dunia; melainkan terjadi oleh diri sendiri melalui pelepasan (pemutusan hubungan) dunia. Poin krusialnya adalah ketika yang sadar menganggap ada hubungan dengan yang lembam, ia memiliki keinginan untuk dunia (kenikmatan) maupun untuk Tuhan. Setelah menganggap ada hubungan dengan yang lembam, sang jiva membuat kesalahan ini: ia mulai menginginkan objek-objek duniawi untuk memenuhi keinginan atau aspirasinya akan sifat Sat-Chit-Ananda Tuhan melalui dunia itu sendiri. Akibatnya, tidak satu pun dari kedua keinginan ini (tanpa Pengetahuan Diri) yang pernah berhenti. Untuk mengetahui dunia, pemisahan diperlukan, dan untuk mengetahui Tuhan, kesatuan dengan Tuhan diperlukan karena, pada kenyataannya, Sang Diri berbeda dari dunia dan tidak berbeda dari Tuhan. Tetapi dengan menginginkan dunia, Sang Diri menganggap ketidakberbedaannya atau kedekatannya dengan dunia, yang tidak pernah mungkin, dan dengan menginginkan Tuhan, Sang Diri menganggap perbedaannya atau jaraknya (keengganan) dari Tuhan, tetapi kemungkinan ini tidak ada. Namun, mengembangkan keinginan spiritual untuk menghilangkan keinginan duniawi sangat berguna. Jika keinginan spiritual menjadi kuat, keinginan duniawi otomatis berhenti. Setelah keinginan duniawi berhenti sepenuhnya, keinginan spiritual terpenuhi; artinya, Tuhan yang selalu tercapai dialami. Alasannya adalah Tuhan memang selalu hadir di mana-mana, tetapi karena adanya keinginan duniawi, Dia tidak dialami. 'Wahai yang berlengan perkasa, bunuhlah musuh yang berwujud nafsu keinginan ini, yang sulit ditaklukkan.' 'Yang berlengan perkasa' berarti yang memiliki lengan besar dan kuat, yaitu seorang pahlawan. Dengan menyapa Arjuna sebagai 'yang berlengan perkasa', yaitu seorang pahlawan, Tuhan menunjukkan bahwa engkau mampu menaklukkan musuh yang berwujud nafsu keinginan ini. Sambil menjaga hubungan dengan dunia, sangat sulit untuk menghancurkan nafsu keinginan. Nafsu keinginan ini, menutupi bahkan diskriminasi orang-orang besar, mengalihkan mereka dari kewajiban, mengarah pada kejatuhan mereka. Oleh karena itu, Tuhan telah menyebutnya sebagai musuh yang sulit ditaklukkan. Menyebut nafsu keinginan sebagai musuh yang sulit ditaklukkan dimaksudkan untuk mendorong kewaspadaan yang lebih besar terhadapnya, bukan untuk menyebabkan keputusasaan dengan menganggapnya tak tertaklukkan. Sebuah nafsu keinginan tertentu muncul, terpenuhi, tidak terpenuhi, dan berhenti; oleh karena itu, nafsu keinginan belaka tunduk pada kemunculan dan kehancuran. Tetapi Sang Diri terus-menerus ada dan mengetahui kemunculan dan kehancuran nafsu keinginan. Oleh karena itu, Ia dapat dengan mudah memutus hubungannya dengan nafsu keinginan karena, pada kenyataannya, tidak ada hubungan. Maka, seorang pencari seharusnya tidak pernah takut pada nafsu keinginan. Jika pencari memiliki tujuan yang kuat untuk kesejahteraannya sendiri, ia dapat dengan mudah membunuh nafsu keinginan. Dalam melepaskan nafsu keinginan atau dalam mencapai Tuhan, semua orang bebas, layak, mampu, dan kompeten. Tetapi dalam memenuhi nafsu keinginan, tidak ada seorang pun yang bebas, layak, mampu, atau kompeten. Alasannya adalah nafsu keinginan tidak akan pernah terpenuhi. Tuhan telah memberikan badan manusia hanya untuk pencapaian-Nya. Oleh karena itu, melepaskan nafsu keinginan tidaklah sulit. Itu tampak sulit hanya karena memberi penting pada objek-objek kenikmatan duniawi. Untuk menghilangkan keinginan akan kebahagiaan (kondisi yang menguntungkan), Tuhan mengirimkan kesedihan (kondisi yang tidak menguntungkan) dari waktu ke waktu agar seseorang tidak menginginkan kebahagiaan — jika engkau menginginkan, engkau hanya akan mendapatkan kesedihan. Seseorang yang menginginkan objek-objek duniawi tidak akan pernah luput dari kesedihan; ini adalah aturannya karena kenikmatan yang lahir dari kontak memang penyebab kesedihan. Sang Diri (hakikat dasar) memiliki kekuatan tak terbatas. Dengan mencapai keberadaan dan kekuatannya, buddhi, pikiran, dan indria menjadi ada dan kuat. Tetapi karena menghubungkan dirinya dengan yang lembam, ia melupakan kekuatannya sendiri dan menganggap dirinya bawahan dari buddhi, pikiran, dan indria. Oleh karena itu, untuk membunuh musuh yang berwujud nafsu keinginan, mengenal diri sendiri dan mengenali kekuatan sendiri sangatlah perlu. Nafsu keinginan terjadi karena hubungan dengan yang lembam dan bersemayam dalam yang lembam saja. Karena identifikasi, ia tampak berada dalam Sang Diri. Jika tidak ada hubungan dengan yang lembam, tidak ada nafsu keinginan sama sekali. Oleh karena itu, di sini, maksud membunuh nafsu keinginan sebenarnya adalah menunjukkan ketiadaan mutlak nafsu keinginan. Sebaliknya, jika seseorang menerima keberadaan nafsu keinginan, yaitu kemelekatan, dan mencoba menghilangkannya, maka menghilangkan kemelekatan itu sulit. Alasannya adalah, pada kenyataannya, kemelekatan tidak memiliki keberadaan independen. Kemelekatan muncul, dan yang muncul akan hancur — ini aturannya. Jika seseorang hanya tidak melekat lagi, kemelekatan sebelumnya akan otomatis hancur. Oleh karena itu, makna menghilangkan kemelekatan adalah tidak menciptakan kemelekatan baru. Dengan menganggap hal-hal duniawi seperti badan sebagai 'aku', 'milikku', dan 'untukku', seseorang mengalami rasa kekurangan dalam dirinya, tetapi manusia keliru ingin memenuhi kekurangan itu juga melalui objek-objek duniawi. Oleh karena itu, ia melekat pada objek-objek itu. Tetapi pada kenyataannya, hingga saat ini, kekurangan tidak seorang pun pernah terpenuhi oleh objek-objek duniawi, dan tidak akan pernah bisa. Alasannya adalah Sang Diri tidak fana, dan objek-objek adalah fana. Meskipun Sang Diri tidak fana, dengan menginginkan yang fana, tidak ada keuntungan yang diperoleh, dan tidak ada kerugian yang tersisa pula. Oleh karena itu, Tuhan, menyatakan kemelekatan sebagai musuh, memerintahkan untuk membunuhnya. Melalui Karma Yoga, kemelekatan ini mudah dihancurkan. Alasannya adalah seorang praktisi Karma Yoga melakukan setiap tindakan, dari yang terkecil hingga yang terbesar, demi mencapai Tuhan dan untuk orang lain saja, bukan untuk memenuhi kemelekatan. Ia melakukan setiap tindakan dengan sikap tanpa keinginan dan hanya untuk kesejahteraan dan kebahagiaan orang lain, tidak pernah untuk dirinya sendiri. Waktu, pemahaman, bahan, dan kekuatan yang ia miliki bukan miliknya sendiri; melainkan diterima dan akan dilepaskan. Oleh karena itu, tidak pernah menganggapnya sebagai miliknya sendiri, ia menggunakannya tanpa pamrih (menganggapnya sebagai milik dunia) dalam pelayanan dunia saja. Ia menggunakannya sepenuhnya dalam pelayanan dunia, tidak menyimpan apa pun untuk dirinya sendiri. Hanya dengan tidak menganggapnya sebagai miliknya sendiri, mereka dapat digunakan sepenuhnya dalam pelayanan; jika tidak, tidak bisa. Seorang Karma Yogi tidak melakukan apa pun untuk dirinya sendiri, tidak menginginkan apa pun untuk dirinya sendiri, dan tidak menganggap apa pun sebagai miliknya sendiri. Oleh karena itu, dalam dirinya, kemelekatan mudah dihancurkan. Setelah kemelekatan hancur sepenuhnya, tujuannya terpenuhi, dan ia, menemukan dirinya dalam dirinya sendiri, menjadi seseorang yang baginya segalanya dilakukan, diketahui, dan dicapai; artinya, tidak ada yang tersisa baginya untuk dilakukan, diketahui, atau dicapai. Demikianlah, dengan pengucapan nama-nama ilahi Om Tat Sat, bab ketiga yang bernama Karma Yoga, dalam Upanishad yang berupa dialog ilahi antara Sri Krishna dan Arjuna, yang merupakan ilmu Brahma dan Yoga, adalah lengkap.