**ભગવદ્ ગીતા (અધ્યાય ૩, શ્લોક ૪૩) નો અંગ્રેજી ભાષ્યાનુવાદ:**
**શ્લોક:**
ઇન્દ્રિયાણી પરાણ્યાહુરિન્દ્રિયેભ્યઃ પરં મનઃ।
મનસસ્તુ પરા બુદ્ધિર્યો બુદ્ધેઃ પરતસ્તુ સઃ॥
એવં બુદ્ધેઃ પરં બુદ્ધ્વા સંસ્થભ્યાત્માનમાત્મના।
જહિ શત્રું મહાબાહો કામરૂપં દુરાસદમ્॥
**અનુવાદ:**
કહેવાય છે કે ઇન્દ્રિયો (જ્ઞાનેન્દ્રિયો) શરીર કે વિષયો કરતાં શ્રેષ્ઠ (ઉત્તમ, શક્તિશાળી, પ્રકાશિત, વ્યાપક અને સૂક્ષ્મ) છે. ઇન્દ્રિયો કરતાં શ્રેષ્ઠ મન છે; મન કરતાં પણ શ્રેષ્ઠ બુદ્ધિ છે; અને જે બુદ્ધિ કરતાં પણ શ્રેષ્ઠ છે તે (કામ) છે. આ રીતે, હે મહાબાહો! બુદ્ધિ કરતાં શ્રેષ્ઠ (કામરૂપી)ને જાણીને, આત્મા દ્વારા આત્માને વશ કરી, આ દુર્જય શત્રુરૂપ કામનો વધ કર.
**ભાષ્ય:**
ઇન્દ્રિયોને શરીર કે ઇન્દ્રિયવિષયો કરતાં શ્રેષ્ઠ કહ્યાં છે. અર્થ એવો કે ઇન્દ્રિયો દ્વારા વિષયોનું જ્ઞાન થાય છે, પણ વિષયો દ્વારા ઇન્દ્રિયોનું જ્ઞાન થતું નથી. ઇન્દ્રિયો વિષયો વિના પણ રહે છે, પણ ઇન્દ્રિયો વિના વિષયોનું અસ્તિત્વ સિદ્ધ થઈ શકતું નથી. વિષયોમાં ઇન્દ્રિયોને પ્રકાશિત કરવાની શક્તિ નથી; બલકે ઇન્દ્રિયો વિષયોને પ્રકાશિત કરે છે. ઇન્દ્રિયો એકસમાન રહે છે, પણ વિષયો બદલાયા કરે છે. ઇન્દ્રિયો વ્યાપક છે અને વિષયો વ્યાપ્ય છે, એટલે કે વિષયો ઇન્દ્રિયોના વ્યાપ્તિક્ષેત્રમાં આવે છે, પણ ઇન્દ્રિયો વિષયોના વ્યાપ્તિક્ષેત્રમાં આવતી નથી. વિષયોની સરખામણીમાં ઇન્દ્રિયો સૂક્ષ્મ છે. એટલે વિષયોની સરખામણીમાં ઇન્દ્રિયો શ્રેષ્ઠ, શક્તિશાળી, પ્રકાશિત, વ્યાપક અને સૂક્ષ્મ છે.
'ઇન્દ્રિયો કરતાં શ્રેષ્ઠ મન છે' — ઇન્દ્રિયો મનને જાણતી નથી, પણ મન બધી ઇન્દ્રિયોને જાણે છે. ઇન્દ્રિયોમાં દરેક ઇન્દ્રિય માત્ર પોતાનો જ વિષય જાણે છે, બીજી ઇન્દ્રિયોના વિષયોને નથી જાણતી. દા.ત., કાન માત્ર શબ્દ જ જાણે છે, સ્પર્શ, રૂપ, રસ, ગંધ નથી જાણતા; ત્વચા માત્ર સ્પર્શ જ જાણે છે, શબ્દ, રૂપ, રસ, ગંધ નથી જાણતી; આંખો માત્ર રૂપ જ જાણે છે, શબ્દ, સ્પર્શ, રસ, ગંધ નથી જાણતી; જીભ માત્ર રસ જ જાણે છે, શબ્દ, સ્પર્શ, રૂપ, ગંધ નથી જાણતી; અને નાક માત્ર ગંધ જ જાણે છે, શબ્દ, સ્પર્શ, રૂપ, રસ નથી જાણતું. પણ મન પાંચે ઇન્દ્રિયો અને તેમના વિષયોને જાણે છે. એટલે ઇન્દ્રિયોની સરખામણીમાં મન શ્રેષ્ઠ, શક્તિશાળી, પ્રકાશિત, વ્યાપક અને સૂક્ષ્મ છે.
'પણ મન કરતાં શ્રેષ્ઠ બુદ્ધિ છે' — મન બુદ્ધિને જાણતું નથી, પણ બુદ્ધિ મનને જાણે છે. બુદ્ધિ મનની સ્થિતિ જાણે છે — શાંત છે કે અશાંત, યોગ્ય છે કે અયોગ્ય, વગેરે. તે ઇન્દ્રિયો યોગ્ય રીતે કાર્ય કરે છે કે નહીં તે પણ જાણે છે. અર્થ એવો કે બુદ્ધિ મન અને તેના વિચારો, તેમજ ઇન્દ્રિયો અને તેમના વિષયોને જાણે છે. એટલે મન કરતાં, જે ઇન્દ્રિયો કરતાં શ્રેષ્ઠ છે, તે કરતાં બુદ્ધિ શ્રેષ્ઠ (ઉત્તમ, શક્તિશાળી, પ્રકાશિત, વ્યાપક અને સૂક્ષ્મ) છે.
'પણ જે બુદ્ધિ કરતાં પણ શ્રેષ્ઠ છે' — બુદ્ધિનો માલિક 'હું' (અહંકાર) છે. સ્થૂળ શરીર 'વિષય' છે, ઇન્દ્રિયો બાહ્ય સાધનો છે, અને મન-બુદ્ધિ આંતરિક સાધનો છે. સ્થૂળ શરીર ઇન્દ્રિયો કરતાં શ્રેષ્ઠ (ઉત્તમ, શક્તિશાળી, પ્રકાશિત, વ્યાપક અને સૂક્ષ્મ) છે, અને ઇન્દ્રિયો, મન અને બુદ્ધિ કરતાં શ્રેષ્ઠ 'હું' છે, જે કર્તા છે. તે 'હું' (કર્તા)માં જ કામ, એટલે કે સંસારી તૃષ્ણા, રહેલી છે.
મનુષ્યનું સત્ય સ્વરૂપ (અસ્તિત્વ), એટલે કે તેનું સારતત્વ, ચૈતન્યસ્વરૂપ, અવિકારી અને સચ્ચિદાનંદસ્વરૂપ છે. જ્યારે તે જડ (પ્રકૃતિજન્ય શરીર) સાથે તદાકાર થાય છે, ત્યારે અહંકાર ('હું') ઉત્પન્ન થાય છે અને કર્તૃત્વભાવ બને છે. આમ, કર્તામાં જડ અંશ અને ચૈતન્ય અંશ રહેલા છે. મુખ્યત્વે જડ અંશને કારણે જગત તરફ આકર્ષણ રહે છે, અને મુખ્યત્વે ચૈતન્ય અંશને કારણે ઈશ્વર તરફ આકર્ષણ રહે છે. અર્થ એવો કે જડ અંશની પ્રધાનતાને કારણે સાંસારિક (સંસાર સંબંધી) કામના રહે છે, અને ચૈતન્ય અંશની પ્રધાનતાને કારણે આધ્યાત્મિક (ઈશ્વર સંબંધી) કામના રહે છે. જડ અંશ નશ્વર છે, એટલે સાંસારિક કામના નશ્વર છે, અને ચૈતન્ય અંશ શાશ્વત છે, એટલે આધ્યાત્મિક કામના પૂર્ણ થવાની છે. એટલે સાંસારિક કામના (તૃષ્ણા) નાશ પામે છે, અને આધ્યાત્મિક કામના (સંસારમાંથી મુક્તિની ઇચ્છા, આત્મજ્ઞાનની જિજ્ઞાસા અને ભગવદ્ પ્રેમની આકાંક્ષા) પૂર્ણ થાય છે. સાંસારિક કામના ઉત્પન્ન થઈ શકે છે પણ ટકી શકતી નથી. પણ આધ્યાત્મિક કામનાને દબાવી શકાય છે પણ નાશ કરી શકાતી નથી. કારણ કે સાંસારિક કામના અસત્ય છે, અને આધ્યાત્મિક કામના સત્ય છે. એટલે સાધકે ન તો સાંસારિક કામનાની પૂર્ણતાની આશા રાખવી, ન આધ્યાત્મિક કામનાની પૂર્ણતા વિશે નિરાશ થવું.
વાસ્તવમાં, મૂળમાં તો એક જ કામના છે, જે પોતાના સ્વરૂપ અંશ ઈશ્વર માટેની છે. પણ જડ સાથે સંસર્ગને કારણે આ કામના દ્વિધા થાય છે, અને મનુષ્ય પોતાની ભૂલમાં બદલાતા જડ (સંસાર) દ્વારા પોતાની સત્ય કામના પૂર્ણ કરવા માટે જડ વિષયોની કામના કરવા લાગે છે. કારણ કે સાંસારિક કામના પરધર્મ છે, અને આધ્યાત્મિક કામના સ્વધર્મ છે. જોકે, જ્યારે સાધકમાં સાંસારિક અને આધ્યાત્મિક બંને કામના હોય છે, ત્યારે સંઘર્ષ ઉત્પન્ન થાય છે. આ સંઘર્ષને કારણે પૂજા, ધ્યાન, સત્સંગ વગેરે સમયે આધ્યાત્મિક કામના જાગ્રત રહે છે, પણ બીજા સમયે તેની આધ્યાત્મિક કામના દબાઈ જાય છે અને સાંસારિક કામના (ભોગ અને સંચય માટે) ઉત્પન્ન થાય છે. જ્યાં સુધી સાંસારિક કામના રહે છે, ત્યાં સુધી સાધક સાધનાનો દૃઢ નિશ્ચય ટકાવી શકતો નથી. આધ્યાત્મિક કામના ન જાગૃત થાય ત્યાં સુધી સાધકની પ્રગતિ થતી નથી. જ્યારે સાધકમાં માત્ર ઈશ્વરપ્રાપ્તિનો એક જ દૃઢ લક્ષ્ય ઉત્પન્ન થાય છે, ત્યારે આ સંઘર્ષ નાશ પામે છે અને સાધકમાં માત્ર આધ્યાત્મિક કામના જ પ્રબળ રહે છે. એક જ આધ્યાત્મિક કામના પ્રબળ રહેવાથી સાધક સહેલાઈથી ઈશ્વરને પ્રાપ્ત કરે છે. એટલે સાધક માટે સાંસારિક અને આધ્યાત્મિક કામના વચ્ચેના સંઘર્ષને નાશ કરવો અત્યંત આવશ્યક છે.
શુદ્ધ સ્વરૂપમાં પોતાના સ્વરૂપ અંશ ઈશ્વર તરફ સ્વાભાવિક આકર્ષણ અથવા પ્રવૃત્તિ રહેલી છે, જેને પ્રેમ કહે છે. જ્યારે સંસાર સાથે સંબંધ ધારણ કરે છે, ત્યારે તે પ્રેમ દબાઈ જાય છે અને કામના ઉત્પન્ન થાય છે. જ્યાં સુધી કામના રહે છે, ત્યાં સુધી પ્રેમ જાગૃત થતો નથી. જ્યાં સુધી પ્રેમ જાગૃત ન થાય, ત્યાં સુધી કામના સંપૂર્ણ નાશ પામતી નથી. મુખ્યત્વે જડ અંશમાં, જેમાં સાંસારિક ભોગની કામના (કામ) રહેલી છે, તેમાં જ મુખ્યત્વે ચૈતન્ય અંશને કારણે ઈશ્વર માટેની કામના પણ રહેલી છે. એટલે વાસ્તવમાં કામના તો માત્ર જડ અંશમાં જ રહેલી છે, પણ તે પણ ચૈતન્ય સાથે સંસર્ગને કારણે. ચૈતન્ય સાથેનો સંસર્ગ જ્યારે તૂટે છે, ત્યારે કામનાનો નાશ થાય છે. અર્થ એવો કે ચૈતન્ય જ્યારે જડ સાથેનો સંબંધ તોડે છે, ત્યારે જડ અને ચૈતન્યનો તદાકાર જે અહંકાર છે, તેનો નાશ થાય છે, અને અહંકારના નાશ સાથે કામનાનો નાશ થાય છે.
કામના અહંકારના જડ અંશમાં રહેલી છે એવું બલવાન તર્ક એ છે કે: ત્રણ — દૃશ્યમાન જગત, તેને જાણનારી ઇન્દ્રિયો, બુદ્ધિ અને જાણનાર પોતે, અનુભવ કરનાર — વચ્ચે સામાન્ય (તત્ત્વીય) એકતા વિના અનુભવ કરનાર અનુભવના વિષયો તરફ આકર્ષિત થઈ શકતો નથી. કારણ કે આકર્ષણ તો સજાતીય વસ્તુઓમાં જ થાય છે, વિજાતીય વસ્તુઓમાં નહીં. દા.ત., આંખો માત્ર રૂપ તરફ જ આકર્ષિત થાય છે, શબ્દ તરફ નહીં. આ બધી ઇન્દ્રિયો માટે લાગુ પડે છે. બુદ્ધિ પણ બુદ્ધિના વિષયો (વિવેક અને વિચાર) તરફ જ આકર્ષિત થાય છે, શબ્દ વગેરે વિષયો તરફ નહીં. (જો હોય તો ઇન્દ્રિયોને સાથે લઈને જ). તે જ રીતે આત્મા (ચૈતન્ય)ની ઈશ્વર સાથે સ્વરૂપતઃ એકતા છે; એટલે આત્મા ઈશ્વર તરફ આકર્ષિત થાય છે. આ સ્વરૂપ એકતાનો અનુભવ તો જડ અંશનો સંપૂર્ણ ત્યાગ કરીને, એટલે કે જડ સાથેના કલ્પિત સંબંધને સંપૂર્ણ તોડીને જ થાય છે. તેનો અનુભવ થતાં પ્રેમ જાગૃત થાય છે. પ્રેમમાં જડતાનો (અસત્યતાનો) લેશમાત્ર પણ અંશ રહેતો નથી; એટલે કે જડતાનો સંપૂર્ણ અભાવ રહે છે.
પ્રકૃતિના કાર્યનો અતિસૂક્ષ્મ અંશ, કારણશરીર (અવ્યક્ત બીજાવસ્થા), અહંકારનો જડ અંશ છે. કામના આ કારણશરીરમાં રહેલી છે. કારણશરીર સાથે તદાકારને કારણે કામના આત્મામાં હોય તેવો ભાસ થાય છે. તદાકારના નાશ થતાં પોતાના શુદ્ધ સ્વરૂપનો અનુભવ થાય છે, જેમાં કામનાનો લેશમાત્ર પણ નથી. સ્વરૂપનો અનુભવ થતાં કામના સંપૂર્ણ નાશ પામે છે.
'આ રીતે બુદ્ધિ કરતાં શ્રેષ્ઠને જાણીને' — પહેલાં કહ્યું કે ઇન્દ્રિયો શરીર કરતાં શ્રેષ્ઠ છે, મન ઇન્દ્રિયો કરતાં શ્રેષ્ઠ છે, બુદ્ધિ મન કરતાં શ્રેષ્ઠ છે, અને જે બુદ્ધિ કરતાં શ્રેષ્ઠ છે તે કામ છે. હવે, ઉપરોક્ત વચનોમાં બુદ્ધિ કરતાં શ્રેષ્ઠ કામને જાણવા કહ્યાનો આશય એ છે કે આ કામ અહંકારમાં રહેલી છે. પોતાના સત્ય સ્વરૂપમાં તો કામના છે જ નહીં. જો કામના સ્વરૂપમાં હોય તો તે કદી નાશ પામે જ નહીં. કામના તો નશ્વર જડ સાથે તદાકારને કારણે જ ઉત્પન્ન થાય છે. તદાકારમાં પણ જો કામના રહેલી હોય તો જડમાં જ, પણ સ્વરૂપમાં હોય તેવો ભાસ થાય છે. એટલે આ બુદ્ધિ કરતાં પર કામનાને જાણીને તેનો નાશ કરવો.
'આત્મા દ્વારા આત્માને વશ કરીને' — બુદ્ધિ કરતાં પર અહંકારમાં રહેલી કામનાનો વધ કરવાનું સાધન છે આત્મા દ્વારા આત્માને વશ કરવું, એટલે કે પોતાનો સંબંધ માત્ર પોતાના શુદ્ધ સ્વરૂપ સાથે અથવા પોતાના સ્વરૂપ અંશ ઈશ્વર સાથે જ રાખવો, જે સત્યમાં છે. આ જ વિચાર છઠ્ઠા અધ્યાયના પાંચમા શ્લોકમાં 'ઉદ્ધરેદાત્મનાત્માનં' અને છઠ્ઠા શ્લોકમાં 'યેનાત્મૈવાત્મના જિતઃ' એવા વચનો દ્વારા વ્યક્ત કર્યો છે. સ્વરૂપ (આત્મા) સીધો ઈશ્વરનો અંશ છે, અને શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ જગતના અંશ છે. જ્યારે સ્વરૂપ પોતાના સ્વરૂપ અંશ ઈશ્વર તરફથી વિમુખ થઈ પ્રકૃતિ (જગત) તરફ મુખ કરે છે, ત્યારે તેમાં કામના ઉત્પન્ન થાય છે. કામના અભાવબુદ્ધિથી ઉત્પન્ન થાય છે, અને અભાવ જગત સાથે સંબંધને કારણે થાય છે કારણ કે જગત તો અભાવસ્વરૂપ જ છે — 'નાસતો વિદ્યતે ભાવઃ' (ગીતા ૨:૧૬). જગત સાથેનો સંબંધ જ્યારે તૂટે છે, ત્યારે કામનાનો નાશ થાય છે કારણ કે સ્વરૂપમાં તો અભાવ છે જ નહીં — 'નાભાવો વિદ્યતે સતઃ' (ગીતા ૨:૧૬).
ઈશ્વર તરફથી વિમુખ થઈ જગત સાથે સંબંધ ધારણ કર્યા પછી પણ જીવની સત્ય કામના (આવશ્યકતા અથવા ભૂખ) તો માત્ર પોતાના સ્વરૂપ અંશ ઈશ્વરને પ્રાપ્ત કરવાની જ છે. 'હું સદા જીવું, હું સર્વ જાણું, હું સદા સુખી થાઉં' એ રૂપે તે વાસ્તવમાં ઈશ્વરના સચ્ચિદાનંદસ્વરૂપની જ કામના કરે છે, પણ જગત સાથે સંબંધ ધારણ કરવાને કારણે તે આ કામનાઓ જગત દ્વારા જ પૂર્ણ કરવા ઇચ્છે છે. આ જ કામ છે. આ કામના કદી પૂર્ણ થઈ શકે જ નહીં. એટલે આ કામનાનો નાશ કરવો જ જોઈએ.
જેણે જગત સાથે જોડાણ કર્યું છે તે જ તેને તોડી પણ શકે છે. એટલે પ્રભુએ જગત સાથેનો સંબંધ પોતાના દ્વારા જ તોડીને કામનો વધ કરવાની આજ્ઞા કરી છે.
આત્મા દ્વારા આત્માને વશ કરવામાં તો સાધના છે જ નહીં, કારણ કે સાધના તો જગત (શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન અને બુદ્ધિ)ની સહાયથી જ થાય છે. એટલે સાધનામાં જગત સાથેના સંબંધની સહાય લેવી પડે છે. વાસ્તવમાં તો પોતાના સ્વરૂપમાં સ્થિતિ અથવા ઈશ્વરપ્રાપ્તિ જગતની સહાયથી થતી નથી; બલકે પોતાના દ્વારા જ જગતના ત્યાગ (સંબંધ તોડવો) દ્વારા થાય છે.
મુખ્ય મતલબ એ છે કે જ્યારે ચૈતન્ય જડ સાથે સંબંધ ધારણ કરે છે, ત્યારે તેમાં જગત (ભોગ) માટેની કામના પણ હોય છે અને ઈશ્વર માટેની પણ હોય છે. જડ સાથે સંબંધ ધારણ કરવાથી જીવ આ ભૂલ કરે છે કે: ઈશ્વરના સચ્ચિદાનંદસ્વરૂપ માટેની પોતાની કામના અથવા આકાંક્ષાને જગત દ્વારા જ પૂર્ણ કરવા માટે તે સાંસારિક વિષયોની કામના કરવા લાગે છે. પરિણામે આ બેમાંથી એક પણ કામના (આત્મજ્ઞાન વિના) કદી નાશ પામતી નથી. જગતને જાણવા માટે પૃથક્કત્વ જોઈએ, અને ઈશ્વરને જાણવા માટે ઈશ્વર સાથે એકત્વ જોઈએ, કારણ કે વાસ્તવમાં આત્મા જગતથી ભિન્ન છે અને ઈશ્વરથી અભિન્ન છે. પણ જગતની કામના કરવાથી આત્મા તેની જગત સાથે અભિન્નતા અથવા નિકટતા ધારણ કરે છે, જે કદી શક્ય નથી, અને ઈશ્વરની કામના કરવાથી આત્મા તેની ઈશ્વરથી ભિન્નતા અથવા દૂરતા (વિમુખતા) ધારણ કરે છે, પણ તે શક્યતા નથી. જોકે, સાંસારિક કામનાઓને નાશ કરવા માટે આધ્યાત્મિક કામનાનું પોષણ કરવું ઘણું ઉપયોગી છે. જો આધ્યાત્મિક કામના પ્રબળ થાય, તો સાંસારિક કામનાઓ આપોઆપ નાશ પામે છે. સાંસારિક કામનાઓના સંપૂર્ણ નાશ થતાં આધ્યાત્મિક કામના પૂર્ણ થાય છે; એટલે કે સદાપ્રાપ્ત ઈશ્વરનો અનુભવ થાય છે. કારણ કે ઈશ્વર તો સદા સર્વત્ર વિદ્યમાન જ છે, પણ સાંસારિક કામનાઓ હોવાને કારણે તેનો અનુભવ થતો નથી.
'હે મહાબાહો! આ દ
★🔗
