ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ (ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨਾਲੋਂ) ਉੱਤਮ ਹਨ — ਵਧੀਆ, ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ, ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਸੂਖਮ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਮਨ ਹੈ; ਮਨ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਤਮ ਬੁੱਧੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੋ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਉਹ (ਕਾਮਨਾ) ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ, ਹੇ ਮਹਾਬਾਹੋ! ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਉੱਤਮ (ਕਾਮਨਾ) ਨੂੰ ਜਾਣ ਕੇ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਵਸ ਵਿੱਚ ਕਰ ਕੇ, ਇਸ ਦੁਰਜੇਯ ਸ਼ਤਰੂ-ਰੂਪ ਕਾਮਨਾ ਦਾ ਵਧ ਕਰ।
**ਟਿੱਪਣੀ:** ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਉੱਤਮ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਸਿੱਧ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਸਗੋਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹੀ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਵਿਸ਼ੇ ਬਦਲਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿਆਪਕ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿਆਪਤ ਹਨ, ਭਾਵ ਵਿਸ਼ੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀਆਂ। ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਇੰਦਰੀਆਂ ਸੂਖਮ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਇੰਦਰੀਆਂ ਉੱਤਮ, ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ, ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਹਨ।
'ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਮਨ ਹੈ' — ਇੰਦਰੀਆਂ ਮਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀਆਂ, ਪਰ ਮਨ ਸਾਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹਰ ਇੰਦਰੀ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਹੀ ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਜਾਣਦੀ ਹੈ, ਦੂਜੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀ। ਜਿਵੇਂ, ਕੰਨ ਸਿਰਫ਼ ਧੁਨੀ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਸਪਰਸ਼, ਰੂਪ, ਰਸ, ਗੰਧ ਨੂੰ ਨਹੀਂ; ਚਮੜੀ ਸਿਰਫ਼ ਸਪਰਸ਼ ਨੂੰ ਜਾਣਦੀ ਹੈ, ਧੁਨੀ, ਰੂਪ, ਰਸ, ਗੰਧ ਨੂੰ ਨਹੀਂ; ਅੱਖਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਰੂਪ ਨੂੰ ਜਾਣਦੀਆਂ ਹਨ, ਧੁਨੀ, ਸਪਰਸ਼, ਰਸ, ਗੰਧ ਨੂੰ ਨਹੀਂ; ਜੀਭ ਸਿਰਫ਼ ਰਸ ਨੂੰ ਜਾਣਦੀ ਹੈ, ਧੁਨੀ, ਸਪਰਸ਼, ਰੂਪ, ਗੰਧ ਨੂੰ ਨਹੀਂ; ਅਤੇ ਨੱਕ ਸਿਰਫ਼ ਗੰਧ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਧੁਨੀ, ਸਪਰਸ਼, ਰੂਪ, ਰਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਮਨ ਪੰਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਮਨ ਉੱਤਮ, ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ, ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਹੈ।
'ਪਰ ਮਨ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਬੁੱਧੀ ਹੈ' — ਮਨ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਪਰ ਬੁੱਧੀ ਮਨ ਨੂੰ ਜਾਣਦੀ ਹੈ। ਬੁੱਧੀ ਮਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਜਾਣਦੀ ਹੈ — ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਾਂਤ ਹੈ ਜਾਂ ਉਦਵੇਲਿਤ, ਸਹੀ ਹੈ ਜਾਂ ਗਲਤ, ਆਦਿ। ਇਹ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧੀ ਮਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ, ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਬੁੱਧੀ ਮਨ ਤੋਂ ਉੱਤਮ (ਵਧੀਆ, ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ, ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਸੂਖਮ) ਹੈ, ਜੋ ਖੁਦ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ।
'ਪਰ ਜੋ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਤਮ ਹੈ' — ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਮਾਲਕ 'ਮੈਂ' (ਅਹੰਕਾਰ) ਹੈ। ਸਥੂਲ ਸਰੀਰ 'ਵਿਸ਼ਾ' ਹੈ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਸਾਧਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨ-ਬੁੱਧੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਾਧਨ ਹਨ। ਸਥੂਲ ਸਰੀਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ (ਵਧੀਆ, ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ, ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਸੂਖਮ) ਹੈ, ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਉੱਤਮ 'ਮੈਂ' ਹੈ, ਜੋ ਕਰਤਾ ਹੈ। ਉਸ 'ਮੈਂ' (ਕਰਤਾ) ਵਿੱਚ ਕਾਮਨਾ, ਭਾਵ ਸੰਸਾਰਿਕ ਲਾਲਸਾ, ਵੱਸਦੀ ਹੈ।
ਆਪਣੀ ਅਸਲ ਹੋਂਦ (ਹੋਂਦ-ਪਣ), ਭਾਵ ਆਪਣਾ ਸਾਰ-ਤੱਤ, ਚੇਤਨ, ਅਟੱਲ, ਅਤੇ ਸਤ-ਚਿੱਤ-ਆਨੰਦ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਜੜ੍ਹ (ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਤੋਂ ਜਨਮੇ ਸਰੀਰ) ਨਾਲ ਤਾਦਾਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਹੰਕਾਰ ('ਮੈਂ') ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਤਾ-ਭਾਵ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜੜ੍ਹ ਅੰਗ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਚੇਤਨ ਅੰਗ ਹੈ। ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੜ੍ਹ ਅੰਗ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸੰਸਾਰ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੇਤਨ ਅੰਗ ਦੇ ਕਾਰਨ ਈਸ਼ਵਰ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੜ੍ਹ ਅੰਗ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸੰਸਾਰਿਕ (ਸੰਸਾਰ ਸੰਬੰਧੀ) ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਚੇਤਨ ਅੰਗ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਆਤਮਿਕ (ਈਸ਼ਵਰ ਸੰਬੰਧੀ) ਕਾਮਨਾ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਜੜ੍ਹ ਅੰਗ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸੰਸਾਰਿਕ ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਚੇਤਨ ਅੰਗ ਸਦਾ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਆਤਮਿਕ ਕਾਮਨਾ ਪੂਰੀ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸੰਸਾਰਿਕ ਕਾਮਨਾਵਾਂ (ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾਵਾਂ) ਮਿਟ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਕਾਮਨਾ (ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਆਤਮ-ਗਿਆਨ ਦੀ ਜਿਜ্ঞਾਸਾ, ਅਤੇ ਭਗਵਤ-ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਲਾਲਸਾ) ਪੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸੰਸਾਰਿਕ ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਪਰ ਟਿਕ ਨਹੀਂ ਸਕਦੀਆਂ। ਪਰੰਤੂ ਆਤਮਿਕ ਕਾਮਨਾ ਦਬਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਪਰ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰਿਕ ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਅਸੱਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਕਾਮਨਾ ਸੱਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਨਾ ਤਾਂ ਸੰਸਾਰਿਕ ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਦੀ ਆਸ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਆਤਮਿਕ ਕਾਮਨਾ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਬਾਰੇ ਨਿਰਾਸ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੜ੍ਹ ਵਿੱਚ ਤਾਂ ਇੱਕ ਹੀ ਕਾਮਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਸਾਰ-ਅੰਗ, ਈਸ਼ਵਰ, ਲਈ ਹੈ। ਪਰ ਜੜ੍ਹ ਦੇ ਸੰਗ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇਹ ਕਾਮਨਾ ਦੋਹਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ, ਆਪਣੀ ਭੁੱਲ ਵਿੱਚ, ਬਦਲਦੀ ਜੜ੍ਹ (ਸੰਸਾਰ) ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਅਸਲ ਕਾਮਨਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜੜ੍ਹ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਕਾਮਨਾ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰਿਕ ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪਰ-ਧਰਮ (ਦੂਜੇ ਦਾ ਧਰਮ/ਸੁਭਾਅ) ਹਨ, ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਕਾਮਨਾ ਸਵ-ਧਰਮ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਜਦੋਂ ਸਾਧਕ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰਿਕ ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਦੋਨੋਂ ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਟਕਰਾਅ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਟਕਰਾਅ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਪੂਜਾ, ਧਿਆਨ, ਸਤਸੰਗਤੀ ਆਦਿ ਦੇ ਸਮੇਂ ਆਤਮਿਕ ਕਾਮਨਾ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਬਾਕੀ ਸਮੇਂ ਉਸਦੀ ਆਤਮਿਕ ਕਾਮਨਾ ਦੱਬੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰਿਕ ਕਾਮਨਾਵਾਂ (ਭੋਗ ਅਤੇ ਸੰਚਣ ਲਈ) ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦ ਤੱਕ ਸੰਸਾਰਿਕ ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਾਧਕ ਸਾਧਨਾ ਕਰਨ ਦਾ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਸੰਕਲਪ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ। ਆਤਮਿਕ ਕਾਮਨਾ ਦੇ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਸਾਧਕ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਜਦੋਂ ਸਾਧਕ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਈਸ਼ਵਰ-ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਇੱਕੋ-ਇੱਕ, ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਲਕਸ਼ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਟਕਰਾਅ ਮਿਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਧਕ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਆਤਮਿਕ ਕਾਮਨਾ ਹੀ ਪ੍ਰਬਲ ਰਹਿ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਆਤਮਿਕ ਕਾਮਨਾ ਦੇ ਪ੍ਰਬਲ ਰਹਿਣ ਨਾਲ ਸਾਧਕ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਈਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਧਕ ਲਈ ਸੰਸਾਰਿਕ ਅਤੇ ਆਤਮਿਕ ਕਾਮਨਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਟਕਰਾਅ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਸ਼ੁੱਧ ਸਾਰ-ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਾਰ-ਅੰਗ, ਈਸ਼ਵਰ, ਵੱਲ ਸਹਿਜ ਆਕਰਸ਼ਣ ਜਾਂ ਝੁਕਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪ੍ਰੇਮ ਦੱਬ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਮਨਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦ ਤੱਕ ਕਾਮਨਾ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਪ੍ਰੇਮ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜਦ ਤੱਕ ਪ੍ਰੇਮ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕਾਮਨਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੜ੍ਹ ਅੰਗ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰਿਕ ਭੋਗਾਂ ਦੀ ਕਾਮਨਾ (ਕਾਮ) ਵੱਸਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਹੀ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੇਤਨ ਅੰਗ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਈਸ਼ਵਰ ਦੀ ਕਾਮਨਾ ਵੀ ਵੱਸਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਾਮਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਜੜ੍ਹ ਅੰਗ ਵਿੱਚ ਹੀ ਵੱਸਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਵੀ ਚੇਤਨ ਦੇ ਸੰਗ ਦੇ ਕਾਰਨ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਚੇਤਨ ਦਾ ਸੰਗ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਾਮਨਾ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਚੇਤਨ ਆਪਣਾ ਜੜ੍ਹ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਤੋੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਹੰਕਾਰ, ਜੋ ਜੜ੍ਹ ਅਤੇ ਚੇਤਨ ਦਾ ਤਾਦਾਤਮ ਹੈ, ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਹੰਕਾਰ ਦੇ ਨਾਸ ਨਾਲ ਕਾਮਨਾ ਦਾ ਨਾਸ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਮਜ਼ਬੂਤ ਤਰਕ ਕਿ ਕਾਮਨਾ ਅਹੰਕਾਰ ਦੇ ਜੜ੍ਹ ਅੰਗ ਵਿੱਚ ਵੱਸਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਹੈ: ਤਿੰਨਾਂ — ਦ੍ਰਿਸ਼ਟ ਸੰਸਾਰ, ਉਸਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਬੁੱਧੀ, ਅਤੇ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਪ, ਅਨੁਭਵੀ — ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਜਾਤੀ ਏਕਤਾ (ਤੱਤ ਏਕਤਾ) ਦੇ ਬਿਨਾਂ, ਅਨੁਭਵੀ, ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਕਰਸ਼ਣ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕੋ ਜਾਤੀ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਜਾਤੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜਿਵੇਂ, ਅੱਖਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਰੂਪ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਧੁਨੀ ਵੱਲ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਉੱਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਬੁੱਧੀ ਵੀ ਬੁੱਧਿ-ਵਿਸ਼ਿਆਂ (ਵਿਵੇਕ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ) ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਧੁਨੀ ਆਦਿ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵੱਲ ਨਹੀਂ (ਜੇ ਹੈ ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਨਾਲ ਲੈ ਕੇ)। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਆਤਮਾ (ਚੇਤਨ) ਦੀ ਈਸ਼ਵਰ ਨਾਲ ਸਾਰ-ਏਕਤਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਆਤਮਾ ਈਸ਼ਵਰ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਰ-ਏਕਤਾ ਜੜ੍ਹ ਅੰਗ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਆਗ ਕੇ, ਭਾਵ ਜੜ੍ਹ ਨਾਲ ਮੰਨੇ ਗਏ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੋੜ ਕੇ ਹੀ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਣ ਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰੇਮ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਤਾ (ਅਸੱਤ) ਦਾ ਇੱਕ ਰੇਜ਼ਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ; ਭਾਵ ਜੜ੍ਹਤਾ ਦੀ ਪੂਰੀ ਅਣਹੋਂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਅਤਿ ਸੂਖਮ ਅੰਗ, ਕਾਰਣ ਸਰੀਰ (ਅਵਿਅਕਤ ਬੀਜ ਅਵਸਥਾ), ਅਹੰਕਾਰ ਦਾ ਜੜ੍ਹ ਅੰਗ ਹੈ। ਕਾਮਨਾ ਇਸ ਕਾਰਣ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵੱਸਦੀ ਹੈ। ਕਾਰਣ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਤਾਦਾਤਮ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਾਮਨਾ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤਾਦਾਤਮ ਦੇ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੇ ਆਪਣਾ ਸ਼ੁੱਧ ਸਾਰ-ਤੱਤ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਾਮਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਰੇਜ਼ਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਸਾਰ-ਤੱਤ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਣ ਤੇ ਕਾਮਨਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਿਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
'ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਰ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਨੂੰ ਜਾਣ ਕੇ' — ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇੰਦਰੀਆਂ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹਨ, ਮਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਬੁੱਧੀ ਮਨ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਬੁੱ�ੱਧੀ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ ਉਹ ਕਾਮਨਾ ਹੈ। ਹੁਣ, ਉੱਪਰਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਕਾਮਨਾ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਨੂੰ ਕਹਿਣ ਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਾਮਨਾ ਅਹੰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਵੱਸਦੀ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਸਾਰ-ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਾਮਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇ ਕਾਮਨਾ ਸਾਰ-ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਉਹ ਕਦੇ ਨਾ ਮਿਟਦੀ। ਕਾਮਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਜੜ੍ਹ ਨਾਲ ਤਾਦਾਤਮ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤਾਦਾਤਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜੇ ਕਾਮਨਾ ਵੱਸਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੜ੍ਹ ਵਿੱਚ ਹੀ ਵੱਸਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਰ-ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਵਾਲੀ ਕਾਮਨਾ ਨੂੰ ਜਾਣ ਕੇ ਇਸਦਾ ਨਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
'ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਵਸ ਵਿੱਚ ਕਰ ਕੇ' — ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਅਹੰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਵੱਸਦੀ ਕਾਮਨਾ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦਾ ਸਾਧਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਵਸ ਵਿੱਚ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਭਾਵ ਆਪਣਾ ਸੰਬੰਧ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਸ਼ੁੱਧ ਸਾਰ-ਤੱਤ ਨਾਲ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਸਾਰ-ਅੰਗ, ਈਸ਼ਵਰ, ਨਾਲ ਰੱਖਣਾ ਹੈ, ਜੋ ਸੱਚਮੁੱਚ ਵਿਦ্যমਾਨ ਹੈ। ਇਹੀ ਭਾਵ ਛੇਵੇਂ ਅਧਿਆਏ, ਪੰਜਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ 'ਉਦ੍ਧਰੇਦਾਤਮਨਾਤਮਾਨੰ' ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ ਛੇਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ 'ਯੇਨਾਤਮੈਵਾਤਮਨਾ ਜਿਤ:' ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਾਰ-ਤੱਤ (ਆਤਮਾ) ਸਿੱਧਾ ਈਸ਼ਵਰ ਦਾ ਅੰਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਅੰਗ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਸਾਰ-ਤੱਤ ਆਪਣੇ ਸਾਰ-ਅੰਗ, ਈਸ਼ਵਰ, ਤੋਂ ਮੁੜ ਕੇ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ (ਸੰਸਾਰ) ਵੱਲ ਮੂੰਹ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਅਭਾਵ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਭਾਵ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਸਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਅਭਾਵ ਦਾ ਹੀ ਸੁਭਾਅ ਹੈ — 'ਨ ਅਸਤੋ ਵਿਦ੍ਯਤੇ ਭਾਵ:' (ਗੀਤਾ 2:16)। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰ-ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੈ — 'ਨ ਭਾਵੋ ਵਿਦ੍ਯਤੇ ਸਤ:' (ਗੀਤਾ 2:16)।
ਈਸ਼ਵਰ ਤੋਂ ਮੁੜ ਕੇ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਮੰਨ ਲੈਣ ਦੇ ਬਾਅਦ ਵੀ ਜੀਵ ਦੀ ਅਸਲ ਕਾਮਨਾ (ਲੋੜ ਜਾਂ ਭੁੱਖ) ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਸਾਰ-ਅੰਗ, ਈਸ਼ਵਰ, ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਹੀ ਹੈ। "ਮੈਂ ਸਦਾ ਜੀਵਾਂ, ਮੈਂ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਾਂ, ਮੈਂ ਸਦਾ ਸੁਖੀ ਹੋਵਾਂ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਈਸ਼ਵਰ ਦੇ ਸਤ-ਚਿੱਤ-ਆਨੰਦ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਹੀ ਕਾਮਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਮੰਨ ਲੈਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਭੁੱਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਮ ਹੈ। ਇਹ ਕਾਮ ਕਦੇ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਕਾਮ ਦਾ ਨਾਸ ਕਰਨਾ ਹੀ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਜਿਸਨੇ ਆਪਣਾ ਸੰਬੰਧ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਹੈ, ਉਹੀ ਇਸਨੂੰ ਤੋੜ ਵੀ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਤੋੜ ਕੇ ਕਾਮ ਦਾ ਵਧ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਵਸ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਾਧਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਧਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਸਾਰ (ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ) ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਧਨਾ ਵਿੱਚ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਲੈਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਾਰ-ਤੱਤ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤੀ ਜਾਂ ਈਸ਼ਵਰ-ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਤਿਆਗ (ਸੰਬੰਧ-ਵਿਚ্ছੇਦ) ਕਰਕੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਚੇਤਨ ਜੜ੍ਹ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਸੰਸਾਰ (ਭੋਗ)
★🔗
