Так, пізнавши Вище Я, що перевищує розум, і приборкавши нижче я за допомогою Вищого Я, о Арджуно могутньорукий, вбий цього ворога в подобі бажання, якого важко перемогти.

Кажуть, що чуття вищі (за грубе тіло) — вищі, могутніші, освітлюючі, всепроникніші та тонші. Вищий за чуття — розум; вищий навіть за розум — інтелект (буддхі); а той, хто вищий навіть за інтелект — це (бажання). Отже, о могутньорукий, пізнавши того, хто вищий за інтелект — (бажання) — і приборкавши себе самим собою, вбий цього ворога в образі бажання, який важко перемогти. **Коментар:** Чуття називають вищими за тіло або об'єкти чуттів. Сенс у тому, що через чуття об'єкти пізнаються, але через об'єкти чуття не пізнаються. Чуття існують навіть без об'єктів, але без чуттів існування об'єктів не може бути встановленим. Об'єкти не мають сили освітлювати чуття; навпаки, чуття освітлюють об'єкти. Чуття залишаються тими самими, а об'єкти постійно змінюються. Чуття всепроникні, а об'єкти проникнені, тобто об'єкти потрапляють у сферу чуттів, але чуття не потрапляють у сферу об'єктів. Порівняно з об'єктами, чуття тонкі. Тому, порівняно з об'єктами, чуття вищі, могутніші, освітлюючі, всепроникніші та тонші. 'Вищий за чуття — розум' — Чуття не пізнають розум, але розум пізнає всі чуття. Серед чуттів кожне чуття пізнає лише свій власний об'єкт, а не об'єкти інших чуттів. Наприклад, вуха пізнають лише звук, а не дотик, форму, смак чи запах; шкіра пізнає лише дотик, а не звук, форму, смак чи запах; очі пізнають лише форму, а не звук, дотик, смак чи запах; язик пізнає лише смак, а не звук, дотик, форму чи запах; а ніс пізнає лише запах, а не звук, дотик, форму чи смак. Але розум пізнає п'ять органів чуттів та їхні об'єкти. Тому розум є вищим, могутнішим, освітлюючим, всепроникнішим та тоншим порівняно з чуттями. 'Але вищий за розум — інтелект (буддхі)' — Розум не пізнає інтелект, але інтелект пізнає розум. Інтелект пізнає стан розуму — чи він спокійний чи збуджений, правильний чи неправильний тощо. Він також знає, чи правильно функціонують чуття чи ні. Сенс у тому, що інтелект пізнає розум та його думки, а також чуття та їхні об'єкти. Тому інтелект вищий (вищий, могутніший, освітлюючий, всепроникніший та тонший) за розум, який сам є вищим за чуття. 'Але той, хто вищий навіть за інтелект' — Господарем інтелекту є 'я' (его). Грубе тіло — це 'об'єкт', чуття — зовнішні інструменти, а розум-інтелект — внутрішні інструменти. Грубе тіло вище (вище, могутніше, освітлююче, всепроникніше та тонше) за чуття, а вище за чуття, розум та інтелект є 'я', яке є вчинковим. У тому 'я' (вчинковому) перебуває бажання, тобто світське прагнення. Справжнє існування людини (бутність), тобто її сутнісна природа, є свідомою, незмінною та має природу Сат-Чит-Ананди (Буття-Свідомість-Блаженство). Коли вона ототожнюється з інертним (тілом, народженим від Пракриті), тоді виникає его ('я') і воно стає вчинковою природою. Таким чином, у вчинковому є інертний аспект і свідомий аспект. Переважно через інертний аспект виникає тяжіння до світу, а переважно через свідомий аспект виникає тяжіння до Бога. Сенс у тому, що через переважання інертного аспекту залишаються світські (що стосуються світу) бажання, а через переважання свідомого аспекту залишається духовне (що стосуються Бога) бажання. Інертний аспект є тлінним, тому світські бажання тлінні, а свідомий аспект вічний, тому духовне бажання приречене на виконання. Отже, світські бажання (пристрасті) припиняються, а духовне бажання (прагнення звільнення від світу, цікавість до Самопізнання та прагнення божественної любові) виконується. Світські бажання можуть виникати, але не можуть тривати. Однак духовне бажання може бути пригнічене, але не може бути знищене. Причина в тому, що світські бажання нереальні, а духовне бажання реальне. Тому шукач не повинен ні сподіватися на виконання світських бажань, ні розчаровуватися щодо виконання духовного бажання. Насправді, в корені існує лише одне бажання, і це бажання власної сутнісної частини, Бога. Але через зв'язок з інертним це бажання стає двоїстим, і людина в своїй помилці починає бажати інертних об'єктів, щоб виконати своє справжнє бажання через мінливий інертний (світ). Причина в тому, що світські бажання — це чужа дхарма (обов'язок/природа), а духовне бажання — власна дхарма. Однак, коли в шукача існують і світські, і духовні бажання, виникає конфлікт. Через цей конфлікт під час поклоніння, медитації, святого товариства тощо духовне бажання залишається пробудженим, але в інший час його духовне бажання пригнічується, і виникають світські бажання (для насолоди та накопичення). Допоки тривають світські бажання, шукач не може підтримувати тверду рішучість практикувати духовні дисципліни. Без пробудження духовного бажання прогрес шукача не відбувається. Коли шукач розвиває єдину, тверду мету досягнення лише Бога, цей конфлікт припиняється, і в шукача залишається сильним лише духовне бажання. З лише одним сильним духовним бажанням шукач легко досягає Бога. Тому для шукача дуже необхідно усунути конфлікт між світським і духовним бажанням. У чистій сутнісній природі існує спонтанне тяжіння або схильність до власної сутнісної частини, Бога, що називається любов'ю. Коли людина встановлює стосунки зі світом, ця любов пригнічується, і виникає бажання. Допоки бажання залишається, любов не пробуджується. Допоки любов не пробуджена, бажання не знищене повністю. Переважно через інертний аспект, в якому перебуває бажання світських насолод (бажання), там же перебуває, переважно через свідомий аспект, бажання Бога. Тому, насправді, бажання перебуває лише в інертному аспекті, але це теж через зв'язок зі свідомим. Як тільки зв'язок зі свідомим розривається, бажання знищується. Сенс у тому, що як тільки свідоме розриває свої стосунки з інертним, его, яке є ототожненням інертного зі свідомим, знищується, і зі знищенням его знищується бажання. Сильне міркування, що бажання перебуває в інертному аспекті его, таке: Без родової (елементарної) єдності між трьома — видимим світом, чуттями, що його сприймають, інтелектом та самим сприймаючим, той, хто переживає — той, хто переживає, не може бути притягнутим до об'єктів досвіду. Причина в тому, що тяжіння відбувається лише між речами одного роду, а не між різними родами. Наприклад, очі притягуються лише до форми, а не до звуку. Це стосується всіх чуттів. Інтелект також притягується до об'єктів розуміння (розрізнення та думки), а не до об'єктів, як-от звук тощо (якщо так, то лише беручи чуття з собою). Подібним чином, Само (свідоме) має сутнісну єдність з Богом; тому Само притягується до Бога. Цю сутнісну єдність переживають лише повністю зрікаючись інертного аспекту, тобто повністю розриваючи припущені стосунки з інертним. Після переживання цього пробуджується любов. У любові не залишається навіть сліду інертності (нереальності); тобто існує абсолютна відсутність інертності. Надзвичайно тонкий аспект ефекту Пракриті, причинне тіло (непроявлений стан насіння), є інертним аспектом его. Бажання перебуває в цьому причинному тілі. Через ототожнення з причинним тілом бажання здається, що воно в Само. Після припинення ототожнення людина переживає свою власну чистоту сутнісну природу, в якій немає навіть сліду бажання. Після переживання сутнісної природи бажання повністю припиняється. 'Отже, пізнавши того, хто вищий за інтелект' — Раніше було зазначено, що чуття вищі за тіло, розум вищий за чуття, інтелект вищий за розум, і той, хто вищий за інтелект, — це бажання. Тепер намір сказати, щоб пізнати бажання, яке вище за інтелект, у вищезгаданих словах полягає в тому, що це бажання перебуває в его. У своїй справжній сутнісній природі немає бажання. Якби бажання було в сутнісній природі, воно ніколи б не припинилося. Бажання виникає лише через ототожнення з тлінним інертним. Навіть в ототожненні, якщо бажання перебуває, то воно в інертному, але здається, що воно в сутнісній природі. Тому, знаючи це бажання, яке поза інтелектом, слід знищити його. 'Приборкавши себе самим собою' — Засіб убити бажання, що перебуває в его, яке поза інтелектом, — це приборкати себе самим собою, тобто зберігати свої стосунки лише зі своєю чистою сутнісною природою або зі своєю сутнісною частиною, Богом, який істинно існує. Цю саму ідею виражено в шостому розділі, п'ятому вірші, словами 'uddhared atmanatmanam' і в шостому вірші словами 'yenatmaivatmana jitah'. Сутнісна природа (Само) безпосередньо є частиною Бога, а тіло, чуття, розум, інтелект є частинами світу. Коли сутнісна природа відвертається від своєї сутнісної частини, Бога, і повертається до Пракриті (світу), тоді в ній виникають бажання. Бажання виникають від почуття нестачі, а нестача відбувається через стосунки зі світом, бо світ має природу лише нестачі — 'nasato vidyate bhavah' (Гіта 2:16). Як тільки стосунки зі світом розриваються, бажання знищуються, бо в сутнісній природі немає нестачі — 'nabhavo vidyate satah' (Гіта 2:16). Навіть після відвернення від Бога та встановлення стосунків зі світом справжнє бажання (потреба або голод) дживи — це лише досягти своєї сутнісної частини, Бога. У формі "Нехай я завжди живу, нехай я знаю все, нехай я стану щасливим назавжди" вона насправді бажає лише природу Сат-Чит-Ананди Бога, але через встановлення стосунків зі світом вона помилково хоче виконати ці бажання через сам світ. Це і є бажання. Це бажання ніколи не може бути виконане. Тому це бажання має бути знищене. Той, хто зв'язав себе зі світом, може також роз'єднати це. Тому Господь наказав розірвати свої стосунки зі світом самим собою і вбити бажання. У приборканні себе самим собою немає практики, бо практика відбувається лише за допомогою світу (тіла, чуттів, розуму та інтелекту). Тому в практиці доводиться брати допомогу від стосунків зі світом. Насправді, перебування у власній сутнісній природі або досягнення Бога не відбувається за допомогою світу; навпаки, це відбувається самим собою через зречення (розрив стосунків) світу. Ключовий момент полягає в тому, що коли свідоме встановлює стосунки з інертним, воно має бажання до світу (насолоди), а також до Бога. Після встановлення стосунків з інертним джива робить цю помилку: вона починає бажати світські об'єкти, щоб виконати своє бажання або прагнення до природи Сат-Чит-Ананди Бога через сам світ. Як наслідок, жодне з цих двох бажань (без Самопізнання) ніколи не припиняється. Щоб пізнати світ, необхідна відокремленість, а щоб пізнати Бога, необхідна єдність з Богом, бо, насправді, Само відмінне від світу та не відмінне від Бога. Але, бажаючи світу, Само припускає свою невідмінність або близькість до світу, що ніколи не можливо, а, бажаючи Бога, Само припускає свою відмінність або віддаленість (відраза) від Бога, але такої можливості не існує. Однак вирощування духовного бажання для усунення світських бажань дуже корисне. Якщо духовне бажання стає інтенсивним, світські бажання автоматично припиняються. Після повного припинення світських бажань духовне бажання виконується; тобто переживається завжди досягнутий Бог. Причина в тому, що Бог дійсно завжди присутній скрізь, але через присутність світських бажань Він не переживається. 'О могутньорукий, вбий цього ворога в образі бажання, який важко перемогти.' 'Могутньорукий' означає того, хто має великі та могутні руки, тобто героя. Звертаючись до Арджуни як 'можньорукий', тобто героя, Господь вказує, що ти здатний приборкати цього ворога в образі бажання. Підтримуючи стосунки зі світом, дуже важко знищити бажання. Це бажання, вкриваючи навіть розрізнення великих, відвертає їх від обов'язку, ведучи до їхнього падіння. Тому Господь назвав його важкопереможним ворогом. Назвати бажання важкопереможним ворогом має на меті заохотити більшу пильність щодо нього, а не викликати розпач, вважаючи його непереможним. Конкретне бажання виникає, виконується, не виконується та припиняється; тому прості бажання підлягають виникненню та знищенню. Але Само безперервно існує і знає виникнення та знищення бажань. Тому воно може легко розірвати свої стосунки з бажаннями, бо, насправді, стосунків немає. Отже, шукач ніколи не повинен боятися бажань. Якщо шукач має тверду мету для власного блага, він може легко вбити бажання. У зреченні бажань або в досягненні Бога всі вільні, придатні, здатні та компетентні. Але у виконанні бажань ніхто не вільний, не придатний, не здатний і не компетентний. Причина в тому, що бажання ніколи не буде виконане. Бог дав людське тіло лише для Його досягнення. Тому зректися бажання не важко. Воно здається важким лише через надання важливості світським об'єктам насолоди. Щоб усунути бажання щастя (сприятливих умов), Бог посилає печаль (несприятливі умови) час від часу, щоб людина не бажала щастя — якщо ти бажаєш, ти отримаєш лише печаль. Людина, що бажає світських об'єктів, ніколи не може уникнути печалі; це правило, бо насолоди, народжені від контакту, дійсно є причинами печалі. Само (сутнісна природа) має нескінченну силу. Саме досягнувши свого існування та сили, інтелект, розум та чуття стають існуючими та сильними. Але через зв'язок з інертним воно забуває свою власну силу та вважає себе підлеглим інтелекту, розуму та чуттям. Тому, щоб вбити ворога в образі бажання, пізнання себе та усвідомлення власної сили дуже необхідне. Бажання відбувається через стосунки з інертним і перебуває лише в інертному. Через ототожнення воно здається, що воно в Само. Якщо немає стосунків з інертним, немає взагалі бажання. Тому тут намір убити бажання насправді вказує на абсолютну відсутність бажання. І навпаки, якщо людина приймає існування бажання, тобто пристрасті, і намагається усунути її, тоді усунення пристрасті важке. Причина в тому, що, насправді, пристрасть не має незалежного існування. Пристрасть виникає, і те, що виникає, буде знищено — це правило. Якщо людина просто не буде створювати нових пристрастей, попередні пристрасті автоматично будуть знищені. Тому сенс усунення пристрасті — не створювати нових пристрастей. Саме вважаючи світські речі, як-от тіло, за 'я', 'моє' та 'для мене', людина переживає почуття нестачі в собі, але людина помилково хоче виконати ту нестачу також через світські об'єкти. Тому вона бажає ті об'єкти. Але насправді, до сьогодні нічия нестача ніколи не була виконана світськими об'єктами, ні може бути коли-небудь. Причина в тому, що Само нетлінне, а об'єкти тлінні. Хоча Само нетлінне, бажаючи тлінного, ніякої користі не отримується, і ніякої втрати не залишається також. Тому Господь, оголошуючи пристрасть ворогом, наказує вбити її. Через Карма Йогу ця пристрасть легко знищується. Причина в тому, що практик Карма Йоги виконує кожну дію, від найменшої до найбільшої, заради досягнення Бога та заради інших, а не для виконання пристрастей. Він виконує кожну дію з безбажанням ставленням і лише для блага та щастя інших, ніколи для себе. Час, розуміння, матеріали та сила, які він має, не є його власними; навпаки, вони отримані та будуть віддані. Тому ніколи не вважаючи їх своїми власними, він залучає їх безкорисливо (вважаючи їх світовими) на служіння лише світу. Він залучає їх повністю на служіння світу, не залишаючи нічого збереженого для себе. Лише не вважаючи їх своїми власними, їх можна залучити повністю на служіння; інакше ні. Карма Йог нічого не робить для себе, нічого не бажає для себе та нічого не вважає своїм власним. Тому в ньому пристрасті легко знищуються. Після повного знищення пристрастей його мета виконується, і він, знаходячи себе в собі, стає тим, для кого все зроблено, все відомо та все досягнуто; тобто для нього нічого не залишається зробити, пізнати чи досягти. Таким чином, з вимовленням божественних імен Ом Тат Сат, третій розділ під назвою Карма Йога, в Упанішаді у формі божественного діалогу між Шрі Крішною та Арджуною, яка є наукою Брахмана та Йоги, завершено.