ท่านกล่าวว่าอินทรีย์ทั้งหลายประเสริฐกว่า (ร่างกายหยาบ) — ยิ่งเลิศ, มีพลัง, ส่องสว่าง, แผ่ซ่าน, และละเอียดลึกซึ้งกว่า อันที่จริงประเสริฐกว่าอินทรีย์คือใจ; ประเสริฐยิ่งกว่าใจคือปัญญา; และสิ่งที่ประเสริฐยิ่งกว่าปัญญานั้นคือ (กิเลสตัณหา) ดังนั้น โอ้ผู้มีแขนอันทรงพลังเอ๋ย จงรู้สิ่งซึ่งประเสริฐกว่าปัญญา — (กิเลสตัณหา) — และฝึกตนด้วยตนเอง กำจัดศัตรูผู้มีรูปเป็นกิเลสตัณหานี้ ซึ่งชนะได้ยาก
**คำอธิบาย:** อินทรีย์ทั้งหลายกล่าวกันว่าประเสริฐกว่าร่างกายหรืออารมณ์ที่รับรู้ ความหมายคือ อินทรีย์เป็นเครื่องมือให้รู้จักอารมณ์ แต่ด้วยอารมณ์ไม่อาจรู้จักอินทรีย์ อินทรีย์ดำรงอยู่แม้ไร้อารมณ์ แต่ปราศจากอินทรีย์ การมีอยู่ของอารมณ์ไม่อาจเป็นที่ประจักษ์ อารมณ์ไม่มีพลังที่จะส่องสว่างแก่อินทรีย์ หากแต่อินทรีย์ต่างหากที่ส่องสว่างแก่อารมณ์ อินทรีย์ยังคงเดิม แต่อารมณ์เปลี่ยนแปลงไม่หยุด อินทรีย์แผ่ซ่านไปได้ และอารมณ์ถูกแผ่ซ่าน หมายความว่าอารมณ์ตกอยู่ในขอบเขตของอินทรีย์ แต่อินทรีย์ไม่อยู่ในขอบเขตของอารมณ์ เมื่อเทียบกับอารมณ์ อินทรีย์ละเอียดลึกซึ้งกว่า ดังนั้น เมื่อเทียบกับอารมณ์ อินทรีย์จึงประเสริฐกว่า, มีพลังกว่า, ส่องสว่างกว่า, แผ่ซ่านกว่า, และละเอียดลึกซึ้งกว่า
'ประเสริฐกว่าอินทรีย์คือใจ' — อินทรีย์ไม่รู้จักใจ แต่ใจรู้จักอินทรีย์ทั้งหมด ในบรรดาอินทรีย์ อินทรีย์แต่ละอย่างรู้เฉพาะอารมณ์ของตน ไม่รู้อารมณ์ของอินทรีย์อื่น ตัวอย่างเช่น หูรู้เฉพาะเสียง ไม่รู้สัมผัส รูป รส กลิ่น; ผิวกายรู้เฉพาะสัมผัส ไม่รู้เสียง รูป รส กลิ่น; ตารู้เฉพาะรูป ไม่รู้เสียง สัมผัส รส กลิ่น; ลิ้นรู้เฉพาะรส ไม่รู้เสียง สัมผัส รูป กลิ่น; และจมูกรู้เฉพาะกลิ่น ไม่รู้เสียง สัมผัส รูป รส แต่ใจรู้จักอินทรีย์ทั้งห้าและอารมณ์ของอินทรีย์เหล่านั้น ดังนั้น ใจจึงประเสริฐกว่า, มีพลังกว่า, ส่องสว่างกว่า, แผ่ซ่านกว่า, และละเอียดลึกซึ้งกว่า เมื่อเทียบกับอินทรีย์
'แต่ประเสริฐยิ่งกว่าใจคือปัญญา' — ใจไม่รู้จักปัญญา แต่ปัญญารู้จักใจ ปัญญารู้สภาพของใจ — ว่าสงบหรือฟุ้งซ่าน ถูกต้องหรือผิดพลาด ฯลฯ และยังรู้ว่าอินทรีย์ทำงานถูกต้องหรือไม่ด้วย ความหมายคือปัญญารู้จักใจและความคิดของใจ รวมทั้งอินทรีย์และอารมณ์ของอินทรีย์ ดังนั้น ปัญญาจึงประเสริฐกว่า (ยิ่งเลิศ, มีพลัง, ส่องสว่าง, แผ่ซ่าน, และละเอียดลึกซึ้งกว่า) ใจ ซึ่งตัวใจเองก็ประเสริฐกว่าอินทรีย์
'แต่สิ่งที่ประเสริฐยิ่งกว่าปัญญานั้น' — เจ้านายของปัญญาคือ 'ตัวกู' (อหังการ) ร่างกายหยาบคือ 'วัตถุ' อินทรีย์คือเครื่องมือภายนอก และใจ-ปัญญาคือเครื่องมือภายใน ร่างกายหยาบประเสริฐกว่า (ยิ่งเลิศ, มีพลัง, ส่องสว่าง, แผ่ซ่าน, และละเอียดลึกซึ้งกว่า) อินทรีย์ และสิ่งที่ประเสริฐกว่าอินทรีย์ ใจ และปัญญา คือ 'ตัวกู' ซึ่งเป็นผู้กระทำ ใน 'ตัวกู' (ผู้กระทำ) นั้น มีกิเลสตัณหาอยู่ หมายถึง ความปรารถนาต่อโลกียสุข
ภาวะมีอยู่ที่แท้ของตน (ความเป็นอยู่) อันได้แก่ สภาวะแท้ของตน มีสติรู้ได้ ไม่เปลี่ยนแปลง และมีธรรมชาติเป็น สัต-จิต-อานันท์ (การมีอยู่-ความรู้แจ้ง-ความปิติสุข) เมื่อมันเข้าไปยึดถือว่าเป็นสิ่งเดียวกับสิ่งที่ไร้สติ (ร่างกายที่เกิดจากปกรณ์ติ) แล้ว อหังการ ('ตัวกู') ก็เกิดขึ้นและกลายเป็นธรรมชาติของผู้กระทำ ดังนั้น ในผู้กระทำ จึงมีด้านที่ไร้สติและด้านที่มีสติ ด้านที่ไร้สติเป็นหลักทำให้เกิดความดึงดูดต่อโลก และด้านที่มีสติเป็นหลักทำให้เกิดความดึงดูดต่อพระเจ้า ความหมายคือ เนื่องจากด้านที่ไร้สติมีอำนาจเหนือกว่า ความปรารถนาต่อโลกียสุข (เกี่ยวกับโลก) จึงยังคงอยู่ และเนื่องจากด้านที่มีสติมีอำนาจเหนือกว่า ความปรารถนาทางธรรม (เกี่ยวกับพระเจ้า) จึงยังคงอยู่ ด้านที่ไร้สติเป็นสิ่งที่เสื่อมสลายได้ ดังนั้น ความปรารถนาต่อโลกียสุขจึงเสื่อมสลายได้ และด้านที่มีสติเป็นนิรันดร์ ดังนั้น ความปรารถนาทางธรรมจึงมีชะตากรรมที่จะสัมฤทธิผล ดังนั้น ความปรารถนาต่อโลกียสุข (ตัณหา) ย่อมดับไป และความปรารถนาทางธรรม (ความปรารถนาที่จะหลุดพ้นจากโลก ความใคร่รู้ในความรู้แห่งตน และความใฝ่ฝันในความรักต่อพระเจ้า) ย่อมสัมฤทธิผล ความปรารถนาต่อโลกียสุขอาจเกิดขึ้นได้ แต่ดำรงอยู่ไม่ได้ อย่างไรก็ตาม ความปรารถนาทางธรรมอาจถูกกดข่มได้ แต่ทำลายไม่ได้ เหตุผลคือ ความปรารถนาต่อโลกียสุขเป็นสิ่งไม่จริง และความปรารถนาทางธรรมเป็นสิ่งจริง ดังนั้น ผู้แสวงหาจึงไม่ควรหวังการสัมฤทธิผลของความปรารถนาต่อโลกียสุข และไม่ควรท้อแท้ต่อการสัมฤทธิผลของความปรารถนาทางธรรม
ในความเป็นจริง ที่รากฐานแล้ว มีความปรารถนาเพียงหนึ่งเดียว นั่นคือ ปรารถนาต่อส่วนแท้ของตน คือ พระเจ้า แต่เนื่องจากการเกี่ยวข้องกับสิ่งที่ไร้สติ ความปรารถนานี้จึงแยกเป็นสองแง่ และมนุษย์ ในความผิดพลาดของตน เริ่มปรารถนาวัตถุที่ไร้สติ เพื่อเติมเต็มความปรารถนาที่แท้ของตนผ่านสิ่งที่ไร้สติที่เปลี่ยนแปลง (โลก) เหตุผลคือ ความปรารถนาต่อโลกียสุขเป็นธรรมของผู้อื่น (หน้าที่/ธรรมชาติ) และความปรารถนาทางธรรมเป็นธรรมของตน อย่างไรก็ตาม เมื่อทั้งความปรารถนาต่อโลกียสุขและความปรารถนาทางธรรมมีอยู่ในผู้แสวงหา ความขัดแย้งก็เกิดขึ้น เนื่องจากความขัดแย้งนี้ ในช่วงเวลาของการบูชา การนั่งสมาธิ การอยู่ร่วมกับผู้บริสุทธิ์ ฯลฯ ความปรารถนาทางธรรมยังคงตื่นอยู่ แต่ในเวลาอื่น ความปรารถนาทางธรรมของเขาถูกกดข่ม และความปรารถนาต่อโลกียสุข (เพื่อการเสพสุขและการสะสม) ก็เกิดขึ้น ตราบใดที่ความปรารถนาต่อโลกียธุยังคงอยู่ ผู้แสวงหาไม่อาจดำรงความมุ่งมั่นแน่วแน่ในการปฏิบัติธรรมได้ หากปราศจากการตื่นตัวของความปรารถนาทางธรรม ความก้าวหน้าของผู้แสวงหาไม่อาจเกิดขึ้นได้ เมื่อผู้แสวงหาพัฒนาเป้าหมายเดียวที่มั่นคง คือ การบรรลุถึงพระเจ้าเพียงองค์เดียว ความขัดแย้งนี้ก็ดับไป และมีเพียงความปรารถนาทางธรรมเท่านั้นที่ยังคงแข็งแกร่งในผู้แสวงหา เมื่อเหลือเพียงความปรารถนาทางธรรมเดียวที่แข็งแกร่ง ผู้แสวงหาก็บรรลุถึงพระเจ้าได้โดยง่าย ดังนั้น จึงจำเป็นอย่างยิ่งสำหรับผู้แสวงหาที่จะขจัดความขัดแย้งระหว่างความปรารถนาต่อโลกียสุขและความปรารถนาทางธรรม
ในสภาวะแท้บริสุทธิ์ มีความดึงดูดหรือความโน้มเอียงโดยธรรมชาติต่อส่วนแท้ของตน คือ พระเจ้า ซึ่งเรียกว่า ความรัก เมื่อบุคคลสมมติความสัมพันธ์กับโลก ความรักนั้นถูกกดข่ม และความปรารถนาเกิดขึ้น ตราบใดที่ความปรารถนายังคงอยู่ ความรักก็ไม่ตื่นตัว ตราบใดที่ความรักยังไม่ตื่นตัว ความปรารถนาก็ไม่ถูกทำลายโดยสิ้นเชิง เนื่องจากด้านที่ไร้สติเป็นหลัก ซึ่งเป็นที่อยู่ของความปรารถนาต่อโลกียสุข (ตัณหา) นั้น ก็เป็นที่อยู่ของความปรารถนาต่อพระเจ้า เนื่องจากด้านที่มีสติเป็นหลักเช่นกัน ดังนั้น ในความเป็นจริงแล้ว ความปรารถนาอยู่เฉพาะในด้านที่ไร้สติเท่านั้น แต่นั่นก็เนื่องจากการเกี่ยวข้องกับด้านที่มีสติ ทันทีที่การเกี่ยวข้องกับด้านที่มีสติขาดสะบั้น ความปรารถนาก็ถูกทำลาย ความหมายคือ ทันทีที่ด้านที่มีสติตัดความสัมพันธ์กับด้านที่ไร้สติ อหังการ ซึ่งคือการยึดถือว่าด้านที่ไร้สติเป็นอันหนึ่งอันเดียวกับด้านที่มีสติ ก็ถูกทำลาย และด้วยการทำลายอหังการ ความปรารถนาก็ถูกทำลาย
เหตุผลอันหนักแน่นที่ว่าความปรารถนาอยู่ในด้านที่ไร้สติของอหังการ คือ: หากปราศจากความเป็นหนึ่งเดียวกันในประเภท (ธาตุ) ในสามสิ่ง — โลกที่มองเห็น อินทรีย์ที่รับรู้โลกนั้น ปัญญา และผู้รับรู้เอง ผู้เสพ — ผู้เสพไม่อาจถูกดึงดูดเข้าหาอารมณ์ที่เสพได้ เหตุผลคือ ความดึงดูดเกิดขึ้นเฉพาะระหว่างสิ่งที่เป็นประเภทเดียวกัน ไม่ใช่ระหว่างสิ่งต่างประเภท ตัวอย่างเช่น ตาถูกดึงดูดเฉพาะต่อรูปเท่านั้น ไม่ใช่ต่อเสียง สิ่งนี้ใช้ได้กับอินทรีย์ทั้งหมด ปัญญาก็ถูกดึงดูดต่ออารมณ์แห่งความเข้าใจ (การวินิจฉัยและความคิด) ไม่ใช่ต่ออารมณ์เช่นเสียง ฯลฯ (หากเป็น ก็เพียงโดยพาอินทรีย์ไปด้วย) ในทำนองเดียวกัน อาตมัน (ที่มีสติ) มีความเป็นหนึ่งเดียวกันโดยเนื้อแท้กับพระเจ้า ดังนั้น อาตมันจึงถูกดึงดูดเข้าหาพระเจ้า ความเป็นหนึ่งเดียวกันโดยเนื้อแท้นี้ ประสบได้เฉพาะโดยการสละด้านที่ไร้สติโดยสิ้นเชิง นั่นคือ โดยการตัดความสัมพันธ์ที่สมมติขึ้นกับสิ่งที่ไร้สติโดยสิ้นเชิง เมื่อประสบแล้ว ความรักก็ตื่นขึ้น ในความรัก ไม่มีแม้ร่องรอยของความไร้สติ (ความไม่จริง) เหลืออยู่เลย นั่นคือ มีความขาดหายไปโดยสมบูรณ์ของความไร้สติ
ด้านที่ละเอียดลึกซึ้งที่สุดของผลแห่งปกรณ์ติ กายเหตุ (ภาวะเป็นเมล็ดพันธุ์ที่ยังไม่ปรากฏ) คือ ด้านที่ไร้สติของอหังการ ความปรารถนาอยู่ในกายเหตุนี้ เนื่องจากการยึดถือว่าเป็นอันหนึ่งอันเดียวกับกายเหตุ ความปรารถนาจึงดูเหมือนอยู่ในอาตมัน เมื่อการยึดถือสิ้นสุดลง บุคคลก็ประสบกับสภาวะแท้บริสุทธิ์ของตน ซึ่งในนั้นไม่มีแม้ร่องรอยของความปรารถนา เมื่อประสบกับสภาวะแท้แล้ว ความปรารถนาก็ดับสิ้นโดยสมบูรณ์
'ดังนั้นจงรู้สิ่งซึ่งประเสริฐกว่าปัญญา' — ก่อนหน้านี้ กล่าวไว้ว่าอินทรีย์ประเสริฐกว่าร่างกาย ใจประเสริฐกว่าอินทรีย์ ปัญญาประเสริฐกว่าใจ และสิ่งที่ประเสริฐกว่าปัญญาคือความปรารถนา บัดนี้ เจตนาของการกล่าวให้รู้จักความปรารถนา ซึ่งประเสริฐกว่าปัญญา ในถ้อยคำข้างต้น คือ ความปรารถนานี้อยู่ในอหังการ ในสภาวะแท้จริงของตน ไม่มีความปรารถนา หากความปรารถนาอยู่ในสภาวะแท้ มันจะไม่มีวันดับ ความปรารถนาเกิดขึ้นเพียงเพราะการยึดถือว่าเป็นอันหนึ่งอันเดียวกับสิ่งที่ไร้สติที่เสื่อมสลายได้ แม้ในการยึดถือ หากความปรารถนาอยู่ มันก็อยู่ในสิ่งที่ไร้สติ แต่มันดูเหมือนอยู่ในสภาวะแท้ ดังนั้น จงรู้จักความปรารถนานี้ ซึ่งอยู่เหนือปัญญา แล้วทำลายมันเสีย
'ฝึกตนด้วยตนเอง' — วิธีกำจัดความปรารถนาซึ่งอยู่ในอหังการ อันอยู่เหนือปัญญา คือ การฝึกตนด้วยตนเอง นั่นคือ รักษาความสัมพันธ์ของตนไว้กับสภาวะแท้บริสุทธิ์ของตน หรือกับส่วนแท้ของตน คือ พระเจ้า ซึ่งมีอยู่จริง แนวคิดเดียวกันนี้ถูกแสดงไว้ในบทที่ 6 ข้อ 5 ด้วยถ้อยคำ 'อุทฺธเรท อาตมนาตฺมนํ' และในข้อ 6 ด้วยถ้อยคำ 'เยนาตฺมৈวาตฺมนา ชิต:' สภาวะแท้ (อาตมัน) เป็นส่วนหนึ่งของพระเจ้าโดยตรง และร่างกาย อินทรีย์ ใจ ปัญญา เป็นส่วนหนึ่งของโลก เมื่อสภาวะแท้หันเหออกจากส่วนแท้ของตน คือ พระเจ้า และหันเข้าหาปกรณ์ติ (โลก) แล้ว ความปรารถนาก็เกิดขึ้นในตัวมัน ความปรารถนาเกิดจากความรู้สึกขาด และความขาดเกิดขึ้นเนื่องจากความสัมพันธ์กับโลก เพราะโลกมีธรรมชาติแห่งความขาดเพียงอย่างเดียว — 'น สโต วิทฺยเต ภาว:' (คีตา 2:16) ทันทีที่ความสัมพันธ์กับโลกขาดสะบั้น ความปรารถนาก็ถูกทำลาย เพราะในสภาวะแท้ ไม่มีความขาด — 'น ภาวो วิทฺยเต สต:' (คีตา 2:16)
แม้หลังจากหันเหจากพระเจ้าและสมมติความสัมพันธ์กับโลกแล้ว ความปรารถนาแท้ (ความต้องการหรือความหิว) ของชีวะ ก็มีเพียงเพื่อบรรลุถึงส่วนแท้ของตน คือ พระเจ้า ในรูปของ "ขอให้ข้าพเจ้ามีชีวิตอยู่เสมอ ขอให้ข้าพเจ้ารู้ทุกสิ่ง ขอให้ข้าพเจ้ามีความสุขชั่วนิรันดร์" ที่จริงแล้วมันปรารถนาธรรมชาติ สัต-จิต-อานันท์ ของพระเจ้าเท่านั้น แต่เนื่องจากการสมมติความสัมพันธ์กับโลก มันจึงเข้าใจผิดและต้องการเติมเต็มความปรารถนาเหล่านี้ผ่านโลกเอง นี่คือความปรารถนา ความปรารถนานี้ไม่มีวันสัมฤทธิผลได้ ดังนั้น ความปรารถนานี้ต้องถูกทำลาย
ผู้ที่เชื่อมตนเองกับโลก ก็สามารถตัดขาดจากโลกได้เช่นกัน ดังนั้น พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงบัญชาให้ตัดความสัมพันธ์กับโลกด้วยตนเอง และกำจัดความปรารถนา
ในการฝึกตนด้วยตนเอง ไม่มีการปฏิบัติใดๆ เพราะการปฏิบัติเกิดขึ้นได้เฉพาะด้วยความช่วยเหลือของโลก (ร่างกาย อินทรีย์ ใจ และปัญญา) ดังนั้น ในการปฏิบัติ จึงต้องอาศัยความช่วยเหลือจากความสัมพันธ์กับโลก ในความเป็นจริง การดำรงอยู่ในสภาวะแท้ของตน หรือการบรรลุถึงพระเจ้า ไม่เกิดขึ้นด้วยความช่วยเหลือของโลก หากแต่เกิดขึ้นด้วยตนเองผ่านการสละ (การตัดความสัมพันธ์) กับโลก
ประเด็นสำคัญคือ เมื่อด้านที่มีสติสมมติความสัมพันธ์กับด้านที่ไร้สติ มันมีความปรารถนาต่อโลก (การเสพสุข) เช่นเดียวกับต่อพระเจ้า เมื่อสมมติความสัมพันธ์กับด้านที่ไร้สติ ชีวะทำความผิดพลาดนี้: มันเริ่มปรารถนาวัตถุทางโลก เพื่อเติมเต็มความปรารถนาหรือความใฝ่ฝันต่อธรรมชาติ สัต-จิต-อานันท์ ของพระเจ้า ผ่านโลกเอง ผลก็คือ ความปรารถนาทั้งสองนี้ (โดยปราศจากความรู้แห่งตน) ไม่เคยดับเลย การรู้จักโลก จำเป็นต้องมีการแยกออก และการรู้จักพระเจ้า จำเป็นต้องมีความเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า เพราะในความเป็นจริง อาตมันแยกออกจากโลก และไม่ต่างจากพระเจ้า แต่โดยการปรารถนาต่อโลก อาตมันสมมติความไม่ต่างหรือความใกล้ชิดกับโลก ซึ่งไม่มีทางเป็นไปได้ และโดยการปรารถนาต่อพระเจ้า อาตมันสมมติความต่างหรือความห่าง (ความรังเกียจ) จากพระเจ้า แต่ความเป็นไปได้นี้ไม่มีอยู่ อย่างไรก็ตาม การปลูกฝังความปรารถนาทางธรรมเพื่อขจัดความปรารถนาต่อโลกียสุข มีประโยชน์อย่างยิ่ง หากความปรารถนาทางธรรมรุนแรงขึ้น ความปรารถนาต่อโลกียสุขก็ดับไปเอง เมื่อความปรารถนาต่อโลกียสุขดับสิ้นโดยสมบูรณ์ ความปรารถนาทางธรรมก็สัมฤทธิผล นั่นคือ พระเจ้าผู้บรรลุแล้วเสมอ ประสบได้ เหตุผลคือ พระเจ้าทรงมีอยู่ทุกหนแห่งเสมอจริงๆ แต่เนื่องจากการมีอยู่ของความปรารถนาต่อโลกียสุข พระองค์จึงไม่เป็นที่ประจักษ์
'โอ้ผู้มีแขนอันทรงพลังเอ๋ย จงกำจัดศัตรูผู้มีรูปเป็นกิเลสตัณหานี้ ซึ่งชนะได้ยาก' 'ผู้มีแขนอันทรงพลัง' หมายถึง ผู้มีแขนที่ใหญ่และทรงพลัง นั่นคือ วีรบุรุษ โดยการเรียกอรชุนว่า 'ผู้มีแขนอันทรงพลัง' นั่นคือ วีรบุรุษ พระผู้เป็นเจ้าทรงชี้แนะว่า ท่านมีความสามารถในการปราบศัตรูผู้มีรูปเป็นความปรารถนานี้
ในขณะที่รักษาความสัมพันธ์กับโลกไว้ การทำลายความปรารถนาเป็นเรื่องยากมาก ความปรารถนานี้ แม้ครอบคลุมการวินิจฉัยของผู้ยิ่งใหญ่ ก็ยังทำให้พวกเขาหันเหจากหน้าที่ นำไปสู่การตกต่ำ ดังนั้น พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงเรียกมันว่าศัตรูที่ชนะได้ยาก
การเรียกความปรารถนาว่าศัตรูที่ชนะได้ยาก มีเจตนาเพื่อส่งเสริมให้ตื่นตัวมากขึ้นเกี่ยวกับมัน ไม่ใช่เพื่อทำให้ท้อแท้โดยถือว่ามันเป็นสิ่งที่ไม่อาจชนะได้
ความปรารถนาเฉพาะอย่างหนึ่ง เกิดขึ้น สัมฤทธิผล ไม่สัมฤทธิผล และดับไป ดังนั้น ความปรารถนาเพียงอย่างเดียวเป็นสิ่งเกิดขึ้นและถูกทำลายได้ แต่อาตมันดำรงอยู่และรู้การเกิดและการดับของความปรารถนาอย่างต่อเนื่อง ดังนั้น มันสามารถตัดความสัมพันธ์กับความปรารถนาได้โดยง่าย เพราะในความเป็นจริงแล้ว ไม่มีความสัมพันธ์ใดๆ เลย ดังนั้น ผู้แสวงหาจึงไม่ควรกลัวความปรารถนาเลย หากผู้แสวงหามีจุดมุ่งหมายที่มั่นคงเพื่อความดีของตน เขาสามารถกำจัดความปรารถนาได้โดยง่าย
ในการสละความปรารถนาหรือในการบรรลุถึงพระเจ้า ทุกคนมีอิสระ มีสิทธิ์ มีความสามารถ และมีความเหมาะสม แต่ในการเติมเต็มความปรารถนา ไม่มีใครมีอิสระ มีสิทธิ์ มีความสามารถ หรือมีความเหมาะสมเลย เหตุผลคือ ความปรารถนาไม่มีวันจะสัมฤทธิผล พระเจ้าทรงประทานร่างกายมนุษย์มาเพื่อการบรรลุถึงพระองค์เท่านั้น ดังนั้น การสละความปรารถนาจึงไม่ใช่เรื่องยาก มันดูยากเพียงเพราะการให้ความสำคัญกับวัตถุแห่งโลกียสุข เพื่อขจัดความปรารถนาต่อความสุข (สภาพที่น่าพอใจ) พระเจ้าทรงส่งความทุกข์ (สภาพที่ไม่น่าพอใจ) มาเป็นครั้งคราว เพื่อที่บุคคลจะได้ไม่ปรารถนาความสุข — หากท่านปรารถนา ท่านจะได้เพียงความทุกข์เท่านั้น บุคคลผู้ปรารถนาวัตถุทางโลก ไม่มีทางหลีกหนีความทุกข์ได้ นี่คือกฎ เพราะสุขที่เกิดจากการสัมผัส ย่อมเป็นบ่อเกิดแห่งทุกข์
อาตมัน (สภาวะแท้) มีกำลังอนันต์ มันคือโดยการบรรลุถึงการมีอยู่และกำลังของมัน ที่ปัญญา ใจ และอินทรีย์ กลายเป็นสิ่งที่มีอยู่และมีกำลัง แต่เนื่องจากการเชื่อมตนเองกับสิ่งที่ไร้สติ มันจึงลืมกำลังของตน และถือว่าตนเองเป็นผู้อยู่ใต้ปัญญา ใจ และอินทรีย์ ดังนั้น เพื่อกำจัดศัตรูผู้มีรูปเป็นความปรารถนา การรู้จักตนเองและตระหนักถึงกำลังของตน จึงจำเป็นอย่างยิ่ง
ความปรารถนาเกิดขึ้นเนื่องจากความสัมพันธ์กับสิ่งที่ไร้สติ และอยู่ในสิ่งที่ไร้สติเท่านั้น เนื่องจากการยึดถือ มันจึงดูเหมือนอยู่ในอาตมัน หากไม่มีความสัมพันธ์กับสิ่งที่ไร้สติ ก็ไม่มีความปรารถนาเลย ดังนั้น ที่นี่ เจตนาของการกำจัดความปรารถนา ที่จริงแล้วคือการชี้ให้เห็นถึงการขาดหายไปโดยสมบูรณ์ของความปรารถนา ในทางกลับกัน หากบุคคลยอมรับการมีอยู่ของความปรารถนา นั่นคือ ตัณหา และพยายามขจัดมัน แล้ว การขจัดตัณหาก็เป็นเรื่องยาก เหตุผลคือ ในความเป็นจริง ตัณหาไม่มีตัวตนอิสระ ตัณหาเกิดขึ้น และสิ่งที่เกิดขึ้นย่อมถูกทำลาย — นี่คือกฎ หากเพียงแต่ไม่สร้างตัณหาใหม่ ตัณหาเก่าก็จะถูกทำลายไปเอง ดังนั้น ความหมายของการขจัดตัณหา คือ ไม่สร้างตัณหาใหม่
โดยการถือว่าสิ่งทางโลกเช่นร่างกายเป็น 'ตัวกู' 'ของกู' และ 'เพื่อกู' นั่นเอง ที่บุคคลประสบความรู้สึกขาดในตน แต่มนุษย์เข้าใจผิดและต้องการเติมเต็มความขาดนั้นด้วยวัตถุทางโลก ดังนั้น เขาจึงปรารถนาวัตถุเหล่านั้น แต่ในความเป็นจริง ตราบเท่าทุกวันนี้ ความขาดของใครสักคนไม่เคยถูกเติมเต็มด้วยวัตถุทางโลกเลย และจะไม่มีวันเป็นไปได้เช่นกัน เหตุผลคือ อาตมันเป็นสิ่งไม่เสื่อมสลาย และวัตถุเป็นสิ่งเสื่อมสลายได้ แม้อาตมันจะไม่เสื่อมสลาย แต่โดยการปรารถนาสิ่งที่เสื่อมสลายได้ ไม่มีประโยชน์ใดๆ เกิดขึ้น และก็ไม่มีความสูญเสียคงอยู่เช่นกัน ดังนั้น พระผู้เป็นเจ้า ทรงประกาศตัณหาเป็นศัตรู จึงทรงบัญชาให้กำจัดมัน
ผ่านกรรมโยคะ ตัณหานี้ถูกทำลายได้โดยง่าย เหตุผลคือ ผู้ปฏิบัติกรรมโยคะ กระทำทุกกรรม ตั้งแต่เล็กน้อยที่สุดจนถึงยิ่งใหญ่ที่สุด เพื่อการบรรลุถึงพระเจ้า และเพื่อผู้อื่นเท่านั้น ไม่ใช่เพื่อเติมเต็มตัณหา เขากระทำทุกกรรมด้วยจิตไร้ความปรารถนา และเพื่อสวัสดิภาพและความสุขของผู้อื่นเท่านั้น ไม่เคยเพื่อตนเอง เวลา ความเข้าใจ วัสดุ และกำลังที่เขามี ไม่ใช่ของเขา หากแต่เป็นสิ่งที่ได้รับมาและจะต้องปล่อยไป ดังนั้น โดยไม่เคยถือว่าสิ่งเหล่านี้เป็นของตน เขาจึงใช้สิ่งเหล่านั้นอย่างไม่เห็นแก่ตัว (ถือว่าเป็นของโลก) ในการรับใช้โลกเท่านั้น เขาใช้สิ่งเหล่านั้นทั้งหมดในการรับใช้โลก ไม่เก็บอะไรไว้สำหรับตนเองเลย มีเพียงโดยไม่ถือว่าสิ่งเหล่านั้นเป็นของตนเท่านั้น จึงจะสามารถใช้สิ่งเหล่านั้นทั้งหมดในการรับใช้ได้ มิฉะนั้นแล้วไม่อาจทำได้
กรรมโยคี ไม่ทำอะไรเพื่อตนเอง ไม่ปรารถนาอะไรเพื่อตนเอง และไม่ถือว่าอะไรเป็นของตน ดังนั้น ในตัวเขา ตัณหาจึงถูกทำลายได้โดยง่าย เมื่อตัณหาถูกทำลายสิ้นโดยสมบูรณ์ เป้าหมายของเขาก็สัมฤทธิผล และเขา พบตนเองภายในตนเอง กลายเป็นผู้ซึ่งทุกสิ่งถูกกระทำแล้ว รู้แล้ว และบรรลุแล้ว นั่นคือ ไม่มีอะไรเหลือให้เขาทำ ให้รู้ หรือให้บรรลุอีก
ดังนั้น ด้วยการเปล่งพระนามศักดิ์สิทธิ์ โอม ตัต สัต บทที่สาม อันมีชื่อว่ากรรมโยคะ ในอุปนิษัท อันมีรูปแบบเป็นการสนทนาศักดิ์สิทธิ์ระหว่างพระกฤษณะและอรชุน ซึ่งเป็นศาสตร์แห่งพรหมและโยคะ สมบูรณ์แล้ว
★🔗
