Tak więc, poznawszy Jaźń przewyższającą intelekt i ujarzmiwszy jaźń przez Jaźń, o potężnoręki Arjuno, zabij tego wroga o postaci pożądania, który jest trudny do pokonania.

**Komentarz:** Mówi się, że zmysły są doskonalsze od ciała czy przedmiotów zmysłowych. Znaczy to, że poprzez zmysły poznajemy przedmioty, ale poprzez przedmioty nie poznajemy zmysłów. Zmysły istnieją nawet bez przedmiotów, ale bez zmysłów istnienie przedmiotów nie może być ustalone. Przedmioty nie mają mocy oświetlania zmysłów; to raczej zmysły oświetlają przedmioty. Zmysły pozostają te same, podczas gdy przedmioty ciągle się zmieniają. Zmysły są przenikliwe, a przedmioty są przenikane, co znaczy, że przedmioty mieszczą się w zakresie zmysłów, ale zmysły nie mieszczą się w zakresie przedmiotów. W porównaniu z przedmiotami, zmysły są subtelne. Dlatego w porównaniu z przedmiotami, zmysły są doskonalsze, potężniejsze, oświetlające, przenikliwe i subtelne. „Doskonalszy od zmysłów jest umysł” – Zmysły nie poznają umysłu, ale umysł poznaje wszystkie zmysły. Wśród zmysłów, każdy zmysł poznaje tylko swój własny przedmiot, a nie przedmioty innych zmysłów. Na przykład, uszy poznają tylko dźwięk, nie dotyk, formę, smak czy zapach; skóra poznaje tylko dotyk, nie dźwięk, formę, smak czy zapach; oczy poznają tylko formę, nie dźwięk, dotyk, smak czy zapach; język poznaje tylko smak, nie dźwięk, dotyk, formę czy zapach; a nos poznaje tylko zapach, nie dźwięk, dotyk, formę czy smak. Ale umysł poznaje pięć organów zmysłowych i ich przedmioty. Dlatego umysł jest doskonalszy, potężniejszy, oświetlający, przenikliwy i subtelny w porównaniu ze zmysłami. „Lecz doskonalszy od umysłu jest intelekt” – Umysł nie poznaje intelektu, ale intelekt poznaje umysł. Intelekt poznaje stan umysłu – czy jest spokojny czy wzburzony, poprawny czy niepoprawny itd. Poznaje także, czy zmysły funkcjonują właściwie czy nie. Znaczy to, że intelekt poznaje umysł i jego myśli, jak również zmysły i ich przedmioty. Dlatego intelekt jest doskonalszy (bardziej znakomity, potężny, oświetlający, przenikliwy i subtelny) od umysłu, który sam jest doskonalszy od zmysłów. „Lecz to, co jest doskonalsze nawet od intelektu” – Panem intelektu jest „jaźń” (ego). Ciało grube jest „przedmiotem”, zmysły są narzędziami zewnętrznymi, a umysł-intelekt są narzędziami wewnętrznymi. Ciało grube jest doskonalsze (bardziej znakomite, potężne, oświetlające, przenikliwe i subtelne) od zmysłów, a doskonalsze od zmysłów, umysłu i intelektu jest „ja”, które jest sprawcą. W tym „ja” (sprawcy) rezyduje pragnienie, czyli światowe pożądanie. Prawdziwa egzystencja jednostki (bytowość), tj. jej istotowa natura, jest świadoma, niezmienna i ma naturę Sat-Czit-Ananda (Byt-Świadomość-Błogość). Gdy utożsamia się ona z tym, co bezwładne (z ciałem zrodzonym z Prakryti), wtedy powstaje ego („ja”) i staje się naturą sprawcy. Tak więc w sprawcy jest aspekt bezwładny i aspekt świadomy. Głównie z powodu aspektu bezwładnego istnieje pociąg do świata, a głównie z powodu aspektu świadomego istnieje pociąg do Boga. Znaczy to, że z powodu przewagi aspektu bezwładnego pozostają pragnienia światowe (dotyczące świata), a z powodu przewagi aspektu świadomego pozostaje pragnienie duchowe (dotyczące Boga). Aspekt bezwładny jest zniszczalny, więc pragnienia światowe są zniszczalne, a aspekt świadomy jest wieczny, więc pragnienie duchowe jest przeznaczone do spełnienia. Dlatego pragnienia światowe (żądze) ustają, a pragnienie duchowe (pragnienie wyzwolenia ze świata, ciekawość poznania Jaźni i aspiracja do boskiej miłości) jest spełnione. Pragnienia światowe mogą powstać, ale nie mogą trwać. Jednak pragnienie duchowe może być stłumione, ale nie może być zniszczone. Powodem jest to, że pragnienia światowe są nierzeczywiste, a pragnienie duchowe jest rzeczywiste. Dlatego poszukujący nie powinien ani mieć nadziei na spełnienie pragnień światowych, ani rozpaczać z powodu spełnienia pragnienia duchowego. W rzeczywistości, u podstawy jest tylko jedno pragnienie, które jest skierowane ku własnej istotowej części, Bogu. Ale z powodu związku z bezwładnym, to pragnienie staje się dwojakie, i człowiek, w swej pomyłce, zaczyna pragnąć bezwładnych przedmiotów, aby spełnić swoje rzeczywiste pragnienie poprzez zmienny, bezwładny (świat). Powodem jest to, że pragnienia światowe są dharmą (powinnością/naturą) innego, a pragnienie duchowe jest własną dharmą. Jednak gdy w poszukującym istnieją zarówno pragnienia światowe, jak i duchowe, powstaje konflikt. Z powodu tego konfliktu, w czasie czci, medytacji, świętego towarzystwa itp., pragnienie duchowe pozostaje czujne, ale w innych czasach jego pragnienie duchowe jest stłumione, a powstają pragnienia światowe (dla uciech i gromadzenia). Dopóki trwają pragnienia światowe, poszukujący nie może utrzymać mocnego postanowienia praktykowania dyscyplin duchowych. Bez przebudzenia pragnienia duchowego, postęp poszukującego nie następuje. Gdy poszukujący rozwinie jedyny, mocny cel osiągnięcia samego Boga, ten konflikt ustaje i tylko pragnienie duchowe pozostaje mocne w poszukującym. Z tylko jednym pragnieniem duchowym pozostającym mocnym, poszukujący z łatwością osiąga Boga. Dlatego jest bardzo konieczne dla poszukującego, aby wyeliminować konflikt między pragnieniem światowym a duchowym. W czystej naturze istotowej istnieje spontaniczny pociąg lub skłonność ku własnej istotowej części, Bogu, co nazywa się miłością. Gdy przyjmuje się związek ze światem, ta miłość jest stłumiona i powstaje pragnienie. Dopóki trwa pragnienie, miłość nie jest przebudzona. Dopóki miłość nie jest przebudzona, pragnienie nie jest całkowicie zniszczone. Głównie z powodu aspektu bezwładnego, w którym rezyduje pragnienie światowych uciech (pragnienie), rezyduje także, głównie z powodu aspektu świadomego, pragnienie Boga. Dlatego w rzeczywistości pragnienie rezyduje tylko w aspekcie bezwładnym, ale i to z powodu związku ze świadomym. Gdy tylko związek ze świadomym zostanie zerwany, pragnienie jest zniszczone. Znaczy to, że gdy tylko świadome zerwie swój związek z bezwładnym, ego, które jest utożsamieniem bezwładnego ze świadomym, jest zniszczone, a wraz ze zniszczeniem ego, pragnienie jest zniszczone. Mocne rozumowanie, że pragnienie rezyduje w bezwładnym aspekcie ego, jest takie: Bez rodzajowej (elementarnej) jedności między trzema – widzialnym światem, zmysłami, które go postrzegają, intelektem i samym postrzegającym, doświadczającym – doświadczający nie może być pociągnięty ku przedmiotom doświadczenia. Powodem jest to, że pociąg występuje tylko między rzeczami tego samego rodzaju, nie między różnymi rodzajami. Na przykład, oczy są pociągnięte tylko ku formie, nie ku dźwiękowi. Dotyczy to wszystkich zmysłów. Intelekt jest także pociągnięty ku przedmiotom rozumienia (dyskryminacji i myśli), nie ku przedmiotom takim jak dźwięk itp. (Jeśli jest, to tylko biorąc ze sobą zmysły). Podobnie, Jaźń (świadoma) ma istotową jedność z Bogiem; dlatego Jaźń jest pociągnięta ku Bogu. Ta istotowa jedność jest doświadczana tylko przez całkowite wyrzeczenie się aspektu bezwładnego, tj. przez całkowite zerwanie przyjętego związku z bezwładnym. Po doświadczeniu tego, miłość się budzi. W miłości nie pozostaje nawet ślad bezwładności (nierzeczywistości); tj. istnieje absolutny brak bezwładności. Niezwykle subtelny aspekt skutku Prakryti, ciało przyczynowe (nieujawniony stan nasienny), jest bezwładnym aspektem ego. Pragnienie rezyduje w tym ciele przyczynowym. Z powodu utożsamienia z ciałem przyczynowym, pragnienie wydaje się być w Jaźni. Po ustaniu utożsamienia, doświadcza się własnej czystej natury istotowej, w której nie ma nawet śladu pragnienia. Po doświadczeniu natury istotowej, pragnienie całkowicie ustaje. „Tak poznawszy to, co jest doskonalsze od intelektu” – Wcześniej stwierdzono, że zmysły są doskonalsze od ciała, umysł jest doskonalszy od zmysłów, intelekt jest doskonalszy od umysłu, a to, co jest doskonalsze od intelektu, to pragnienie. Teraz intencją powiedzenia, aby poznać pragnienie, które jest doskonalsze od intelektu, w powyższych słowach, jest to, że to pragnienie rezyduje w ego. We własnej rzeczywistej naturze istotowej nie ma pragnienia. Gdyby pragnienie było w naturze istotowej, nigdy by nie ustało. Pragnienie powstaje tylko z powodu utożsamienia ze zniszczalnym, bezwładnym. Nawet w utożsamieniu, jeśli pragnienie rezyduje, to w bezwładnym, ale wydaje się być w naturze istotowej. Dlatego poznawszy to pragnienie, które jest poza intelektem, należy je zniszczyć. „Poskramiając siebie przez samego siebie” – Środek do zabicia pragnienia rezydującego w ego, które jest poza intelektem, to poskromienie siebie przez siebie, tj. utrzymanie swojego związku tylko z własną czystą naturą istotową lub z własną istotową częścią, Bogiem, który prawdziwie istnieje. Tę samą myśl wyraża w szóstym rozdziale, wers piąty, słowami „uddhared atmanatmanam” i w wersie szóstym słowami „yenatmaivatmana jitah”. Natura istotowa (Jaźń) jest bezpośrednio częścią Boga, a ciało, zmysły, umysł, intelekt są częściami świata. Gdy natura istotowa odwraca się od swojej istotowej części, Boga, i zwraca się ku Prakryti (światu), wtedy powstają w niej pragnienia. Pragnienia powstają z poczucia braku, a brak występuje z powodu związku ze światem, ponieważ świat jest z natury samym brakiem – „nasato vidyate bhavah” (Gita 2:16). Gdy tylko związek ze światem zostanie zerwany, pragnienia są niszczone, ponieważ w naturze istotowej nie ma braku – „nabhavo vidyate satah” (Gita 2:16). Nawet po odwróceniu się od Boga i przyjęciu związku ze światem, rzeczywiste pragnienie (potrzeba lub głód) dźiwy jest tylko osiągnięcie swojej istotowej części, Boga. W formie „Obym zawsze żył, obym wszystko wiedział, obym stał się na zawsze szczęśliwy”, w rzeczywistości pragnie on tylko natury Sat-Czit-Ananda Boga, ale z powodu przyjęcia związku ze światem, błędnie chce spełnić te pragnienia poprzez sam świat. To jest pragnienie. To pragnienie nigdy nie może być spełnione. Dlatego to pragnienie musi być zniszczone. Ten, kto połączył się ze światem, może też się od niego odłączyć. Dlatego Pan nakazał, aby samemu zerwać swój związek ze światem i zabić pragnienie. W poskramianiu siebie przez siebie nie ma praktyki, ponieważ praktyka występuje tylko z pomocą świata (ciała, zmysłów, umysłu i intelektu). Dlatego w praktyce trzeba brać pomoc związku ze światem. W rzeczywistości, trwanie we własnej naturze istotowej lub osiągnięcie Boga nie następuje z pomocą świata; raczej następuje przez samego siebie poprzez wyrzeczenie się (zerwanie związku) świata. Kluczową kwestią jest to, że gdy świadome przyjmuje związek z bezwładnym, ma ono pragnienie zarówno świata (uciechy), jak i Boga. Przyjmując związek z bezwładnym, dźiwa popełnia ten błąd: zaczyna pragnąć światowych przedmiotów, aby spełnić swoje pragnienie lub aspirację do natury Sat-Czit-Ananda Boga poprzez sam świat. W konsekwencji, żadne z tych dwóch pragnień (bez poznania Jaźni) nigdy nie ustaje. Aby poznać świat, konieczne jest oddzielenie, a aby poznać Boga, konieczna jest jedność z Bogiem, ponieważ w rzeczywistości Jaźń jest odrębna od świata i nie różna od Boga. Ale pragnąc świata, Jaźń przyjmuje swoją nie-różność lub bliskość ze światem, co nigdy nie jest możliwe, a pragnąc Boga, Jaźń przyjmuje swoją różność lub dystans (awersję) od Boga, ale ta możliwość nie istnieje. Jednakże, kultywowanie pragnienia duchowego w celu wyeliminowania pragnień światowych jest bardzo użyteczne. Jeśli pragnienie duchowe stanie się intensywne, pragnienia światowe automatycznie ustają. Po całkowitym ustaniu pragnień światowych, pragnienie duchowe jest spełnione; tj. doświadcza się zawsze-osiągniętego Boga. Powodem jest to, że Bóg jest istotnie zawsze obecny wszędzie, ale z powodu obecności pragnień światowych, nie jest doświadczany. „O potężnoręki, zabij tego wroga w postaci pragnienia, który jest trudny do pokonania.” „Potężnoręki” znaczy ten, kto ma wielkie i potężne ramiona, tj. bohater. Zwracając się do Ardżuny jako „potężnoręki”, tj. bohatera, Pan wskazuje, że jesteś zdolny poskromić tego wroga w postaci pragnienia. Utrzymując związek ze światem, jest bardzo trudno zniszczyć pragnienie. To pragnienie, zakrywając nawet rozróżnienie wielkich, odwodzi ich od obowiązku, prowadząc do ich upadku. Dlatego Pan nazwał go trudnym do pokonania wrogiem. Nazwanie pragnienia trudnym do pokonania wrogiem ma na celu zachęcenie do większej czujności wobec niego, a nie spowodowanie rozpaczy przez uznanie go za niepokonanego. Konkretne pragnienie powstaje, jest spełnione, niespełnione i ustaje; dlatego same pragnienia podlegają powstawaniu i zniszczeniu. Ale Jaźń ciągle istnieje i zna powstawanie i zniszczenie pragnień. Dlatego może z łatwością zerwać swój związek z pragnieniami, ponieważ w rzeczywistości nie ma związku. Stąd poszukujący nigdy nie powinien bać się pragnień. Jeśli poszukujący ma mocny cel dla własnego dobra, może z łatwością zabić pragnienie. W wyrzekaniu się pragnień lub w osiąganiu Boga, wszyscy są wolni, uprawnieni, zdolni i kompetentni. Ale w spełnianiu pragnień, nikt nie jest wolny, uprawniony, zdolny ani kompetentny. Powodem jest to, że pragnienie nigdy nie będzie spełnione. Bóg dał ludzkie ciało tylko dla Jego osiągnięcia. Dlatego wyrzeczenie się pragnienia nie jest trudne. Wydaje się trudne tylko z powodu nadawania znaczenia światowym przedmiotom uciechy. Aby wyeliminować pragnienie szczęścia (korzystnych warunków), Bóg wysyła od czasu do czasu smutek (niekorzystne warunki), aby człowiek nie pragnął szczęścia – jeśli będziesz pragnął, dostaniesz tylko smutek. Osoba pragnąca światowych przedmiotów nigdy nie może uciec od smutku; to jest reguła, ponieważ uciechy zrodzone z kontaktu są istotnie przyczynami smutku. Jaźń (natura istotowa) ma nieskończoną siłę. To przez osiągnięcie jej istnienia i siły intelekt, umysł i zmysły stają się istniejące i silne. Ale z powodu połączenia siebie z bezwładnym, zapomina ona o własnej sile i uważa się za podporządkowaną intelektowi, umysłowi i zmysłom. Dlatego, aby zabić wroga w postaci pragnienia, poznanie siebie i rozpoznanie własnej siły jest bardzo konieczne. Pragnienie występuje z powodu związku z bezwładnym i rezyduje tylko w bezwładnym. Z powodu utożsamienia, wydaje się być w Jaźni. Jeśli nie ma związku z bezwładnym, nie ma w ogóle pragnienia. Dlatego tutaj intencją zabicia pragnienia jest właściwie wskazanie absolutnego braku pragnienia. Odwrotnie, jeśli przyjmie się istnienie pragnienia, tj. żądzy, i próbuje się je wyeliminować, wtedy eliminacja żądzy jest trudna. Powodem jest to, że w rzeczywistości żądza nie ma niezależnego istnienia. Żądza powstaje, a to, co powstaje, będzie zniszczone – to jest reguła. Jeśli po prostu nie pragnie się na nowo, poprzednie żądze automatycznie zostaną zniszczone. Dlatego znaczenie eliminacji żądzy to nie tworzenie nowych żądz. To przez uważanie światowych rzeczy jak ciało za „ja”, „moje” i „dla mnie”, doświadcza się poczucia braku w sobie, ale człowiek błędnie chce wypełnić ten brak także poprzez światowe przedmioty. Dlatego pożąda tych przedmiotów. Ale w rzeczywistości, do dziś, brak nikogo nigdy nie został wypełniony przez światowe przedmioty, ani nigdy nie może być. Powodem jest to, że Jaźń jest niezniszczalna, a przedmioty są zniszczalne. Chociaż Jaźń jest niezniszczalna, przez pragnienie zniszczalnego, nie zyskuje się żadnej korzyści i nie pozostaje też żadna strata. Dlatego Pan, ogłaszając żądzę wrogiem, nakazuje ją zabić. Poprzez Karma Jogę ta żądza jest łatwo niszczona. Powodem jest to, że praktykujący Karma Jogę wykonuje każde działanie, od najmniejszego do największego, dla osiągnięcia Boga i dla innych samych, nie dla spełnienia żądz. Wykonuje on każde działanie z postawą bez pragnienia i tylko dla dobra i szczęścia innych, nigdy dla siebie. Czas, rozumienie, materiały i siła, które ma, nie są jego własne; raczej są otrzymane i będą oddane. Dlatego nigdy nie uważając ich za swoje, angażuje je bezinteresownie (uważając je za światowe) w służbę samemu światu. Angażuje je całkowicie w służbę światu, nie zachowując nic oszczędzonego dla siebie. Tylko przez nie uważanie ich za swoje mogą być całkowicie zaangażowane w służbę; inaczej nie. Karma Jogin nie robi nic dla siebie, nie pragnie nic dla siebie i nie uważa nic za swoje. Dlatego w nim żądze są łatwo niszczone. Po całkowitym zniszczeniu żądz, jego cel jest spełniony i on, znajdując siebie w sobie, staje się tym, dla którego wszystko jest zrobione, poznane i osiągnięte; tj. nie pozostaje mu nic do zrobienia, poznania czy osiągnięcia. Tak więc, z wypowiedzeniem boskich imion Om Tat Sat, kończy się trzeci rozdział o nazwie Karma Joga, w Upaniszadzie w formie boskiego dialogu między Śri Kryszną i Ardżuną, który jest nauką o Brahmanie i Jodze.