**භගවද් ගීතාව (3:43) පද්යය සඳහා විවරණය**
**පද්යය:**
ඉන්ද්‍රියණි පරාණ්යාහුරින්ද්‍රියෙභ්යඃ පරං මනඃ।
මනසස්තු පරා බුද්ධිර්යෝ බුද්ධෙඃ පරතස්තු සඃ॥
එවං බුද්ධෙඃ පරං බුද්ධ්වා සංස්ථභ්‍යාත්මානමාත්මනා।
ජහි ශත්රුං මහාබාහෝ කාමරූපං දුරාසදම්॥
**පරිවර්තනය:**
(පළමුවන වාක්‍යය) ඔවුහු කියති, ඉන්ද්‍රියයන් උතුම් යැයි (ස්ථූල ශරීරයට වඩා) — වඩා උතුම්, බලවත්, ආලෝකකාරී, ව්‍යාප්ත, සහ සූක්ෂම යැයි. ඉන්ද්‍රියයන්ට වඩා උතුම් වන්නේ මනස යි; මනසට වඩා පවා උතුම් වන්නේ බුද්ධිය යි; බුද්ධියට වඩා පවා උතුම් වන්නේ (කාමය හෙවත් ආශාව) යි. එසේ හෙයින්, මහාබාහුව, බුද්ධියට වඩා උතුම් වන (ආශාව) දැනගෙන, ආත්මය මගින්ම ආත්මය දමනය කර, දුෂ්කර ජයගත නොහැකි මේ සතුරු වූ ආශා රූපය විනාශ කර දමව.
**විවරණය:**
ශරීරයට හෝ ඉන්ද්‍රියාර්ථවලට වඩා ඉන්ද්‍රියයන් උතුම් යැයි කියනු ලැබේ. අදහස නම්, ඉන්ද්‍රියයන් මගින් අර්ථ දැනගත හැකි නමුත් අර්ථ මගින් ඉන්ද්‍රිය දැනගත නොහැක. අර්ථ නොමැතිව ඉන්ද්‍රියයන් පවතින නමුත් ඉන්ද්‍රියයන් නොමැතිව අර්ථවල පැවැත්ම ස්ථාපිත කළ නොහැක. අර්ථවලට ඉන්ද්‍රියයන් ආලෝක කිරීමේ ශක්තිය නැත; එයට වඩා ඉන්ද්‍රියයන් අර්ථ ආලෝක කරයි. ඉන්ද්‍රියයන් එකම ආකාරයෙන් පවතින නමුත් අර්ථ නිරන්තරයෙන් වෙනස් වෙයි. ඉන්ද්‍රියයන් ව්‍යාප්ත වන අතර, අර්ථ ව්‍යාප්ත වන්නේ යැයි කියනු ලැබේ, එනම් අර්ථ ඉන්ද්‍රියයන්ගේ විෂය පථයට අයත් වන නමුත් ඉන්ද්‍රියයන් අර්ථවල විෂය පථයට අයත් නොවේ. අර්ථ සමඟ සසඳන විට ඉන්ද්‍රියයන් සූක්ෂම ය. එබැවින්, අර්ථ සමඟ සසඳන විට ඉන්ද්‍රියයන් උතුම්, බලවත්, ආලෝකකාරී, ව්‍යාප්ත, සහ සූක්ෂම වේ.
'ඉන්ද්‍රියයන්ට වඩා උතුම් වන්නේ මනස යි' — ඉන්ද්‍රියයන්ට මනස දැනගත නොහැකි නමුත් මනසට සියලු ඉන්ද්‍රියයන් දැනගත හැකිය. ඉන්ද්‍රියයන් අතර, සෑම ඉන්ද්‍රියයක්ම තමන්ගේම වස්තුව දැනගනී, වෙනත් ඉන්ද්‍රියයන්ගේ වස්තු නොදනී. උදාහරණයක් ලෙස, කන් ශබ්දය පමණක් දනී, ස්පර්ශය, රූපය, රසය, හෝ ගන්ධය නොදනී; සම ස්පර්ශය පමණක් දනී, ශබ්දය, රූපය, රසය, හෝ ගන්ධය නොදනී; ඇස් රූපය පමණක් දනී, ශබ්දය, ස්පර්ශය, රසය, හෝ ගන්ධය නොදනී; දිව රසය පමණක් දනී, ශබ්දය, ස්පර්ශය, රූපය, හෝ ගන්ධය නොදනී; නාසය ගන්ධය පමණක් දනී, ශබ්දය, ස්පර්ශය, රූපය, හෝ රසය නොදනී. නමුත් මනසට පංච ඉන්ද්‍රියයන් සහ ඒවායේ වස්තු දැනගත හැකිය. එබැවින්, ඉන්ද්‍රියයන් සමඟ සසඳන විට මනස උතුම්, බලවත්, ආලෝකකාරී, ව්‍යාප්ත, සහ සූක්ෂම වේ.
'නමුත් මනසට වඩා උතුම් වන්නේ බුද්ධිය යි' — මනසට බුද්ධිය දැනගත නොහැකි නමුත් බුද්ධියට මනස දැනගත හැකිය. බුද්ධියට මනසේ තත්ත්වය දැනගත හැකිය — එය සන්සුන් ද කලබල වූ ද, නිවැරදි ද වැරදි ද, යනාදිය. එසේම ඉන්ද්‍රියයන් නිසි ලෙස ක්‍රියා කරන්නේ ද නැද්ද යන්න ද දනී. අදහස නම්, බුද්ධියට මනස සහ එහි සිතුවිලි, එසේම ඉන්ද්‍රියයන් සහ ඒවායේ වස්තු දැනගත හැකිය. එබැවින්, බුද්ධිය ඉන්ද්‍රියයන්ට වඩා උතුම් වන මනසට වඩා (වඩා උතුම්, බලවත්, ආලෝකකාරී, ව්‍යාප්ත, සහ සූක්ෂම) වේ.
'නමුත් බුද්ධියට වඩා පවා උතුම් වන්නේ' — බුද්ධියේ අධිපතියා වන්නේ 'අහම්' (අහංකාරය) යි. ස්ථූල ශරීරය වන්නේ 'වස්තුව' යි, ඉන්ද්‍රියයන් වන්නේ බාහිර ආයුධ යි, සහ මනස-බුද්ධිය වන්නේ අභ්‍යන්තර ආයුධ යි. ස්ථූල ශරීරය ඉන්ද්‍රියයන්ට වඩා උතුම් (වඩා උතුම්, බලවත්, ආලෝකකාරී, ව්‍යාප්ත, සහ සූක්ෂම) වන අතර, ඉන්ද්‍රියයන්, මනස, සහ බුද්ධියට වඩා උතුම් වන්නේ 'අහම්' යි, එනම් කර්තෘ භාවය යි. ඒ 'අහම්' (කර්තෘ භාවය) තුළ ආශාව වාසය කරයි, එනම් ලෞකික ආකංක්ෂාව යි.
තම සත්‍ය පැවැත්ම (සත්භාවය), එනම් තම ස්වභාවය, වන්නේ චෛතනික, අපරිවර්තනීය, සත්-චිත්-ආනන්ද (සත්‍ය-ඥාන-ආනන්ද) ස්වභාවයෙන් යුක්ත යි. එය ජොඩු (ප්‍රකෘතියෙන් උපන් ශරීරය) සමඟ අනන්‍යතාවයක් ගන්නා විට, එවිට අහංකාරය ('අහම්') ඇති වී කර්තෘ ස්වභාවය බවට පත් වේ. එසේ යමෙකු තුළ, ජොඩු අංගයක් සහ චෛතනික අංගයක් පවතී. ප්‍රධාන වශයෙන් ජොඩු අංගය නිසා, ලෝකය කෙරෙහි ආකර්ෂණයක් පවතින අතර, ප්‍රධාන වශයෙන් චෛතනික අංගය නිසා, භගවාන් කෙරෙහි ආකර්ෂණයක් පවතී. අදහස නම්, ජොඩු අංගයේ ප්‍රබලත්වය නිසා, ලෞකික (ලෝකයට අදාළ) ආශාවන් පවතින අතර, චෛතනික අංගයේ ප්‍රබලත්වය නිසා, ආධ්‍යාත්මික (භගවාන්ට අදාළ) ආශාව පවතී. ජොඩු අංගය විනාශවන සුළු බැවින්, ලෞකික ආශාවන් විනාශවන සුළු වන අතර, චෛතනික අංගය නිත්‍ය බැවින්, ආධ්‍යාත්මික ආශාව සාක්ෂාත් කර ගැනීමට නියමිත ය. එබැවින්, ලෞකික ආශාවන් (තෘෂ්ණා) නැති වී යන අතර, ආධ්‍යාත්මික ආශාව (ලෝකයෙන් මිදීමේ ආශාව, ආත්මඥානය පිළිබඳ කුතුහලය, සහ දිව්‍ය ප්‍රේමය පිළිබඳ අපේක්ෂාව) සාක්ෂාත් කර ගනු ලැබේ. ලෞකික ආශාවන් ඇති විය හැකි නමුත් පවතින්නට බැරි ය. නමුත් ආධ්‍යාත්මික ආශාව මැඩ පවත්වා ගත හැකි නමුත් විනාශ කළ නොහැකි ය. හේතුව නම්, ලෞකික ආශාවන් අසත්‍ය වන අතර ආධ්‍යාත්මික ආශාව සත්‍ය යි. එබැවින්, සාධකයකු ලෞකික ආශාවන්ගේ සාක්ෂාත් කිරීම පිළිබඳ බලාපොරොත්තු නොවිය යුතු අතර, ආධ්‍යාත්මික ආශාවගේ සාක්ෂාත් කිරීම පිළිබඳ නිරාශාවට පත් නොවිය යුතු ය.
ප්‍රත්‍යක්ෂ වශයෙන්, මූලයේ දී, ඇත්තේ එක් ආශාවක් පමණක් ය, එනම් තම ස්වභාවික අංගය වන භගවාන් පිළිබඳ ය. නමුත් ජොඩු සමඟ සම්බන්ධතාවය නිසා, මෙම ආශාව ද්විත්ව වන අතර, මනුෂ්‍යයා, තම වරදින්, වෙනස් වන ජොඩු (ලෝකය) හරහා තම සත්‍ය ආශාව සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා ජොඩු වස්තු ලබා ගැනීමට ආශා කිරීමට පටන් ගනී. හේතුව නම්, ලෞකික ආශාවන් අන් අයගේ ධර්මය (කර්තව්‍යය/ස්වභාවය) වන අතර, ආධ්‍යාත්මික ආශාව තමන්ගේම ධර්මය යි. නමුත් සාධකයකු තුළ ලෞකික සහ ආධ්‍යාත්මික ආශාවන් දෙකම පවතින විට, ගැටුමක් ඇති වේ. මෙම ගැටුම නිසා, භජනය, ධ්‍යානය, සත්සංගය, යනාදි කාලවල දී, ආධ්‍යාත්මික ආශාව අවදිව පවතින නමුත් වෙනත් කාලවල දී, ඔහුගේ ආධ්‍යාත්මික ආශාව මැඩ පවත්වා ගැනීමට ලක් වන අතර, ලෞකික ආශාවන් (භෝග සහ සංචිතය සඳහා) ඇති වේ. ලෞකික ආශාවන් පවතින තාක් කල්, සාධකයකුට සාධනා කිරීමට දෘඪ සංකල්පයක් පවත්වා ගත නොහැකි ය. ආධ්‍යාත්මික ආශාව අවදි නොවන්නේ නම්, සාධකයාගේ ප්‍රගතිය සිදු නොවේ. සාධකයා භගවාන් පමණක් ලබා ගැනීමේ එක්, දෘඩ අරමුණක් වර්ධනය කර ගන්නා විට, මෙම ගැටුම නැති වී යන අතර, සාධකයා තුළ ආධ්‍යාත්මික ආශාව පමණක් ප්‍රබලව පවතී. එක් ආධ්‍යාත්මික ආශාවක් පමණක් ප්‍රබලව පවතින විට, සාධකයාට පහසුවෙන් භගවාන් ලබා ගත හැකිය. එබැවින්, සාධකයාට ලෞකික සහ ආධ්‍යාත්මික ආශාවන් අතර ගැටුම තුරන් කිරීම ඉතා අවශ්‍ය ය.
පිරිසිදු ස්වභාවික ස්වරූපය තුළ, තම ස්වභාවික අංගය වන භගවාන් කෙරෙහි ස්වයංසිද්ධ ආකර්ෂණයක් හෝ නැමීමක් පවතී, එය ප්‍රේමය ලෙස හැඳින්වේ. කෙනෙකු ලෝකය සමඟ සම්බන්ධතාවයක් උපකල්පනය කරන විට, එම ප්‍රේමය මැඩ පවත්වා ගැනීමට ලක් වන අතර, ආශාව ඇති වේ. ආශාව පවතින තාක් කල්, ප්‍රේමය අවදි නොවේ. ප්‍රේමය අවදි නොවන තාක් කල්, ආශාව සම්පූර්ණයෙන් විනාශ නොවේ. ප්‍රධාන වශයෙන් ජොඩු අංගය නිසා, ලෞකික භෝගවල ආශාව (කාමය) වාසය කරන තැන, එහිම ප්‍රධාන වශයෙන් චෛතනික අංගය නිසා, භගවාන් පිළිබඳ ආශාව ද වාසය කරයි. එබැවින්, ප්‍රත්‍යක්ෂ වශයෙන්, ආශාව වාසය කරන්නේ ජොඩු අංගය තුළ පමණක් ය, නමුත් එය ද චෛතනික සමඟ සම්බන්ධතාවය නිසා ය. චෛතනික සමඟ සම්බන්ධතාවය කපා හැරීමත් සමඟම, ආශාව විනාශ වේ. අදහස නම්, චෛතනික ජොඩු සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවය කපා හැරීමත් සමඟම, ජොඩු සහ චෛතනික අතර අනන්‍යතාවය වන අහංකාරය විනාශ වන අතර, අහංකාරය විනාශ වීමත් සමඟ, ආශාව විනාශ වේ.
ආශාව ජොඩු අංගය තුළ වාසය කරන බවට ඇති ප්‍රබල තර්කනය මෙසේ ය: දෘශ්‍යමාන ලෝකය, එය දර්ශනය කරන ඉන්ද්‍රියයන්, බුද්ධිය, සහ දර්ශකයාම, අනුභවකරු — මේ තුන අතර සාමාන්‍ය (ධාතුමය) ඒකත්වයක් නොමැතිව, අනුභවකරුට අනුභවයේ වස්තු කෙරෙහි ආකර්ෂණය විය නොහැක. හේතුව නම්, ආකර්ෂණය සිදු වන්නේ එකම ආකාරයේ දේවල් අතර පමණක් ය, විවිධ ආකාරයේ දේවල් අතර නොවේ. උදාහරණයක් ලෙස, ඇස් ආකර්ෂණය වන්නේ රූපය කෙරෙහි පමණක් ය, ශබ්දය කෙරෙහි නොවේ. මෙය සියලු ඉන්ද්‍රියයන්ට අදාළ වේ. බුද්ධිය ද අවබෝධයේ වස්තු (විවේචනය සහ චින්තනය) කෙරෙහි ආකර්ෂණය වේ, ශබ්දය වැනි වස්තු කෙරෙහි නොවේ. (එසේ නම්, එය ඉන්ද්‍රියයන් සමඟ ගෙන යාමෙන් පමණක් ය). එලෙසම, ආත්මය (චෛතනික) භගවාන් සමඟ සාරධර්මී එකත්වයක් ඇත; එබැවින්, ආත්මය භගවාන් කෙරෙහි ආකර්ෂණය වේ. මෙම සාරධර්මී එකත්වය අත්විඳින්නේ ජොඩු අංගය සම්පූර්ණයෙන් අත්හැරීමෙන්, එනම් ජොඩු සමඟ උපකල්පිත සම්බන්ධතාවය සම්පූර්ණයෙන් කපා හැරීමෙනි. එය අත්විඳින විට, ප්‍රේමය අවදි වේ. ප්‍රේමය තුළ, ජොඩු භාවයේ (අසත්‍යත්වයේ) සලකුණු ස්වල්පයක් පවා නොපවතී; එනම්, ජොඩු භාවයේ නිරපේක්ෂ අභාවයක් පවතී.
ප්‍රකෘතියේ විපාකයේ අතිශයින් සූක්ෂම අංගය වන කාරණ ශරීරය (අව්‍යක්ත බීජාවස්ථාව) යනු අහංකාරයේ ජොඩු අංගය යි. ආශාව වාසය කරන්නේ මෙම කාරණ ශරීරය තුළ ය. කාරණ ශරීරය සමඟ අනන්‍යතාවය නිසා, ආශාව ආත්මය තුළ පවතින බව පෙනේ. අනන්‍යතාවය නැති වීමත් සමඟ, තම පිරිසිදු ස්වභාවික ස්වරූපය අත්විඳිනු ලබන අතර, එහි ආශාවේ සලකුණු ස්වල්පයක් පවා නොපවතී. ස්වභාවික ස්වරූපය අත්විඳින විට, ආශාව සම්පූර්ණයෙන් නැති වේ.
'එසේ බුද්ධියට වඩා උතුම් වන දේ දැනගෙන' — කලින් සඳහන් කරන ලද්දේ, ඉන්ද්‍රියයන් ශරීරයට වඩා උතුම් ය, මනස ඉන්ද්‍රියයන්ට වඩා උතුම් ය, බුද්ධිය මනසට වඩා උතුම් ය, සහ බුද්ධියට වඩා උතුම් වන්නේ ආශාව ය යන්න යි. දැන්, ඉහත වචනවලින් බුද්ධියට වඩා උතුම් වන ආශාව දැනගන්නැයි කීමේ අභිප්‍රාය නම්, මෙම ආශාව අහංකාරය තුළ වාසය කරන බව ය. තම සත්‍ය ස්වභාවික ස්වරූපය තුළ, ආශාවක් නැත. ආශාව ස්වභාවික ස්වරූපය තුළ පවතින්නේ නම්, එය කිසිදා නැති නොවනු ඇත. ආශාව ඇති වන්නේ විනාශවන සුළු ජොඩු සමඟ අනන්‍යතාවය නිසා පමණක් ය. අනන්‍යතාවය තුළ පවා, ආශාව පවතින්නේ නම්, එය ජොඩු තුළ ය, නමුත් එය ස්වභාවික ස්වරූපය තුළ පවතින බව පෙනේ. එබැවින්, බුද්ධියට ඔබ්බෙන් පවතින මෙම ආශාව දැනගෙන, එය විනාශ කළ යුතු ය.
'ආත්මය මගින්ම ආත්මය දමනය කර' — බුද්ධියට ඔබ්බෙන් පවතින අහංකාරය තුළ වාසය කරන ආශාව විනාශ කිරීමේ මාර්ගය වන්නේ තමා විසින්ම තමා දමනය කිරීම, එනම් තම පිරිසිදු ස්වභාවික ස්වරූපය හෝ තම ස්වභාවික අංගය වන භගවාන් සමඟ පමණක් තම සම්බන්ධතාවය පවත්වා ගැනීම යි, එය සත්‍ය වශයෙන් පවතී. මෙම අදහසම හයවන අධ්‍යායයේ, පස්වන පද්යයේ 'උද්ධරේද් ආත්මනාත්මානම්' යන වචනවලින් සහ හයවන පද්යයේ 'යේනාත්මෛවාත්මනා ජිතඃ' යන වචනවලින් ප්‍රකාශ කර ඇත. ස්වභාවික ස්වරූපය (ආත්මය) සෘජුවම භගවාන්ගේ අංගයක් වන අතර, ශරීරය, ඉන්ද්‍රියයන්, ම
★🔗
