Assim, tendo conhecido o Ser que é superior ao intelecto, e tendo controlado o ser individual pelo Ser supremo, ó Arjuna dos braços poderosos, mata este inimigo na forma do desejo, que é difícil de conquistar.

Dizem que os sentidos são superiores (ao corpo grosseiro) — mais excelentes, poderosos, iluminadores, pervasivos e sutis. Superior aos sentidos é a mente; superior ainda à mente é o intelecto; e aquilo que é superior mesmo ao intelecto é (o desejo). Assim, ó braço poderoso, conhecendo aquilo que é superior ao intelecto — (o desejo) — e subjugando o eu pelo eu, mata este inimigo sob a forma de desejo, que é difícil de conquistar. **Comentário:** Diz-se que os sentidos são superiores ao corpo ou aos objetos dos sentidos. O significado é que através dos sentidos, os objetos são conhecidos, mas através dos objetos, os sentidos não são conhecidos. Os sentidos existem mesmo sem objetos, mas sem os sentidos, a existência dos objetos não pode ser estabelecida. Os objetos não têm o poder de iluminar os sentidos; antes, os sentidos iluminam os objetos. Os sentidos permanecem os mesmos, mas os objetos estão sempre a mudar. Os sentidos são pervasivos, e os objetos são pervadidos, significando que os objetos caem dentro do alcance dos sentidos, mas os sentidos não caem dentro do alcance dos objetos. Comparados com os objetos, os sentidos são sutis. Portanto, comparados com os objetos, os sentidos são superiores, poderosos, iluminadores, pervasivos e sutis. "Superior aos sentidos é a mente" — Os sentidos não conhecem a mente, mas a mente conhece todos os sentidos. Entre os sentidos, cada sentido conhece apenas o seu próprio objeto, não os objetos de outros sentidos. Por exemplo, os ouvidos conhecem apenas o som, não o toque, a forma, o sabor ou o cheiro; a pele conhece apenas o toque, não o som, a forma, o sabor ou o cheiro; os olhos conhecem apenas a forma, não o som, o toque, o sabor ou o cheiro; a língua conhece apenas o sabor, não o som, o toque, a forma ou o cheiro; e o nariz conhece apenas o cheiro, não o som, o toque, a forma ou o sabor. Mas a mente conhece os cinco órgãos dos sentidos e os seus objetos. Portanto, a mente é superior, poderosa, iluminadora, pervasiva e sutil comparada com os sentidos. "Mas superior à mente é o intelecto" — A mente não conhece o intelecto, mas o intelecto conhece a mente. O intelecto conhece o estado da mente — se está calma ou agitada, correta ou incorreta, etc. Também sabe se os sentidos estão a funcionar corretamente ou não. O significado é que o intelecto conhece a mente e os seus pensamentos, bem como os sentidos e os seus objetos. Portanto, o intelecto é superior (mais excelente, poderoso, iluminador, pervasivo e sutil) à mente, que é ela própria superior aos sentidos. "Mas aquilo que é superior mesmo ao intelecto" — O mestre do intelecto é o 'eu' (ego). O corpo grosseiro é o 'objeto', os sentidos são os instrumentos externos, e a mente-intelecto são os instrumentos internos. O corpo grosseiro é superior (mais excelente, poderoso, iluminador, pervasivo e sutil) aos sentidos, e superior aos sentidos, mente e intelecto é o 'eu', que é o fazedor. Nesse 'eu' (o fazedor) reside o desejo, significando o anseio mundano. A verdadeira existência de alguém (ser-idade), ou seja, a sua natureza essencial, é consciente, imutável e da natureza de Sat-Chit-Ananda (Existência-Consciência-Bem-aventurança). Quando ela se identifica com o inerte (o corpo nascido de Prakriti), então o ego ('eu') surge e torna-se a natureza fazedora. Assim, no fazedor, há um aspeto inerte e um aspeto consciente. Principalmente devido ao aspeto inerte, há atração pelo mundo, e principalmente devido ao aspeto consciente, há atração por Deus. O significado é que devido ao predomínio do aspeto inerte, permanecem os desejos mundanos (pertencentes ao mundo), e devido ao predomínio do aspeto consciente, permanece o desejo espiritual (pertencente a Deus). O aspeto inerte é perecível, por isso os desejos mundanos são perecíveis, e o aspeto consciente é eterno, por isso o desejo espiritual está destinado a ser cumprido. Portanto, os desejos mundanos (anseios) cessam, e o desejo espiritual (o desejo de libertação do mundo, a curiosidade pelo Conhecimento do Ser, e a aspiração pelo amor divino) é cumprido. Os desejos mundanos podem surgir, mas não podem perdurar. No entanto, o desejo espiritual pode ser suprimido, mas não pode ser destruído. A razão é que os desejos mundanos são irreais, e o desejo espiritual é real. Portanto, um buscador não deve esperar pelo cumprimento dos desejos mundanos nem desesperar quanto ao cumprimento do desejo espiritual. Na realidade, na raiz, há apenas um desejo, que é pela própria parte essencial, Deus. Mas devido à associação com o inerte, este desejo torna-se duplo, e o homem, no seu erro, começa a desejar objetos inertes para cumprir o seu desejo real através do inerte mutável (mundo). A razão é que os desejos mundanos são o *dharma* de outro (dever/natureza), e o desejo espiritual é o próprio *dharma*. No entanto, quando ambos os desejos, mundano e espiritual, existem num buscador, surge conflito. Devido a este conflito, durante os tempos de adoração, meditação, companhia sagrada, etc., o desejo espiritual permanece desperto, mas noutros momentos, o seu desejo espiritual é suprimido, e surgem desejos mundanos (para gozo e acumulação). Enquanto os desejos mundanos persistirem, um buscador não pode manter uma firme resolução para praticar disciplinas espirituais. Sem o despertar do desejo espiritual, o progresso do buscador não ocorre. Quando o buscador desenvolve o único e firme objetivo de atingir apenas Deus, este conflito cessa, e apenas o desejo espiritual permanece forte no buscador. Com apenas um desejo espiritual permanecendo forte, o buscador atinge Deus facilmente. Portanto, é muito necessário para o buscador eliminar o conflito entre o desejo mundano e o espiritual. Na pura natureza essencial, há uma atração ou inclinação espontânea para a própria parte essencial, Deus, que se chama amor. Quando se assume um relacionamento com o mundo, esse amor é suprimido, e surge o desejo. Enquanto o desejo permanecer, o amor não é despertado. Enquanto o amor não for despertado, o desejo não é completamente destruído. Principalmente devido ao aspeto inerte, no qual reside o desejo pelos gozos mundanos (desejo), também reside, principalmente devido ao aspeto consciente, o desejo por Deus. Portanto, na realidade, o desejo reside apenas no aspeto inerte, mas isso também se deve à associação com o consciente. Assim que a associação com o consciente é cortada, o desejo é destruído. O significado é que assim que o consciente corta o seu relacionamento com o inerte, o ego, que é a identificação do inerte com o consciente, é destruído, e com a destruição do ego, o desejo é destruído. O forte raciocínio de que o desejo reside no aspeto inerte do ego é este: Sem uma unidade genérica (elemental) entre os três — o mundo visível, os sentidos que o percebem, o intelecto e o próprio percipiente, o experimentador — o experimentador não pode ser atraído para os objetos da experiência. A razão é que a atração ocorre apenas entre coisas do mesmo tipo, não entre tipos diferentes. Por exemplo, os olhos são atraídos apenas para a forma, não para o som. Isto aplica-se a todos os sentidos. O intelecto também é atraído para objetos de compreensão (discriminação e pensamento), não para objetos como o som, etc. (Se for, é apenas levando os sentidos consigo). Da mesma forma, o Ser (consciente) tem uma unidade essencial com Deus; portanto, o Ser é atraído para Deus. Esta unidade essencial é experimentada apenas renunciando completamente ao aspeto inerte, ou seja, cortando completamente o relacionamento assumido com o inerte. Ao experimentá-la, o amor desperta. No amor, nem mesmo um traço de inércia (irrealidade) permanece; ou seja, há uma ausência absoluta de inércia. O aspeto extremamente sutil do efeito de Prakriti, o corpo causal (o estado de semente não-manifesto), é o aspeto inerte do ego. O desejo reside neste corpo causal. Devido à identificação com o corpo causal, o desejo parece estar no Ser. Com a cessação da identificação, experimenta-se a própria natureza essencial pura, na qual não há nem mesmo um traço de desejo. Ao experimentar a natureza essencial, o desejo cessa completamente. "Assim conhecendo aquilo que é superior ao intelecto" — Anteriormente, foi afirmado que os sentidos são superiores ao corpo, a mente é superior aos sentidos, o intelecto é superior à mente, e aquilo que é superior ao intelecto é o desejo. Agora, a intenção de dizer para conhecer o desejo, que é superior ao intelecto, nas palavras acima, é que este desejo reside no ego. Na verdadeira natureza essencial de alguém, não há desejo. Se o desejo estivesse na natureza essencial, nunca cessaria. O desejo surge apenas devido à identificação com o inerte perecível. Mesmo na identificação, se o desejo reside, está no inerte, mas parece estar na natureza essencial. Portanto, conhecendo este desejo, que está além do intelecto, deve-se destruí-lo. "Subjugando o eu pelo eu" — O meio para matar o desejo que reside no ego, que está além do intelecto, é subjugar a si mesmo por si mesmo, ou seja, manter o seu relacionamento apenas com a sua natureza essencial pura ou com a sua parte essencial, Deus, que verdadeiramente existe. Esta mesma ideia é expressa no sexto capítulo, quinto verso, pelas palavras 'uddhared atmanatmanam' e no sexto verso pelas palavras 'yenatmaivatmana jitah'. A natureza essencial (o Ser) é diretamente uma parte de Deus, e o corpo, sentidos, mente, intelecto são partes do mundo. Quando a natureza essencial se afasta da sua parte essencial, Deus, e enfrenta Prakriti (o mundo), então surgem desejos nela. Os desejos surgem de um sentimento de falta, e a falta ocorre devido ao relacionamento com o mundo porque o mundo é da natureza da falta apenas — 'nasato vidyate bhavah' (Gita 2:16). Assim que o relacionamento com o mundo é cortado, os desejos são destruídos porque na natureza essencial não há falta — 'nabhavo vidyate satah' (Gita 2:16). Mesmo depois de se afastar de Deus e assumir um relacionamento com o mundo, o verdadeiro desejo (necessidade ou fome) do *jiva* é apenas atingir a sua parte essencial, Deus. Sob a forma de "Que eu viva sempre, que eu conheça tudo, que eu me torne feliz para sempre", ele deseja realmente apenas a natureza Sat-Chit-Ananda de Deus, mas devido a assumir um relacionamento com o mundo, ele quer erroneamente cumprir estes desejos através do próprio mundo. Isto é desejo. Este desejo nunca pode ser cumprido. Portanto, este desejo deve ser destruído. Aquele que se conectou com o mundo também pode desconectar-se. Portanto, o Senhor ordenou cortar o seu relacionamento com o mundo por si mesmo e matar o desejo. Em subjugar a si mesmo por si mesmo, não há prática, porque a prática ocorre apenas com a ajuda do mundo (corpo, sentidos, mente e intelecto). Portanto, na prática, tem de se tomar a ajuda do relacionamento com o mundo. Na realidade, a permanência na própria natureza essencial ou a obtenção de Deus não ocorre com a ajuda do mundo; antes, ocorre por si mesmo através da renúncia (corte do relacionamento) do mundo. O ponto crucial é que quando o consciente assume um relacionamento com o inerte, ele tem desejo pelo mundo (gozo) bem como por Deus. Ao assumir um relacionamento com o inerte, o *jiva* comete este erro: começa a desejar objetos mundanos para cumprir o seu desejo ou aspiração pela natureza Sat-Chit-Ananda de Deus através do próprio mundo. Consequentemente, nenhum destes dois desejos (sem o Conhecimento do Ser) jamais cessa. Para conhecer o mundo, a separação é necessária, e para conhecer Deus, a unidade com Deus é necessária porque, na realidade, o Ser é distinto do mundo e não-diferente de Deus. Mas ao desejar o mundo, o Ser assume a sua não-diferença ou proximidade com o mundo, o que nunca é possível, e ao desejar Deus, o Ser assume a sua diferença ou distância (aversão) de Deus, mas esta possibilidade não existe. No entanto, cultivar o desejo espiritual para eliminar os desejos mundanos é muito útil. Se o desejo espiritual se tornar intenso, os desejos mundanos cessam automaticamente. Com a cessação completa dos desejos mundanos, o desejo espiritual é cumprido; ou seja, o Deus sempre atingido é experimentado. A razão é que Deus está de facto sempre presente em todo o lado, mas devido à presença de desejos mundanos, Ele não é experimentado. "Ó braço poderoso, mata este inimigo sob a forma de desejo, que é difícil de conquistar." "Braço poderoso" significa aquele com braços grandes e poderosos, ou seja, um herói. Ao dirigir-se a Arjuna como "braço poderoso", ou seja, um herói, o Senhor indica que tu és capaz de subjugar este inimigo sob a forma de desejo. Enquanto mantém um relacionamento com o mundo, é muito difícil destruir o desejo. Este desejo, cobrindo até a discriminação dos grandes, desvia-os do dever, levando à sua queda. Portanto, o Senhor chamou-lhe um inimigo difícil de conquistar. Chamar ao desejo um inimigo difícil de conquistar destina-se a encorajar maior vigilância em relação a ele, não a causar desespero considerando-o inconquistável. Um desejo particular surge, é cumprido, não cumprido e cessa; portanto, meros desejos estão sujeitos a surgimento e destruição. Mas o Ser existe continuamente e conhece o surgimento e a destruição dos desejos. Portanto, pode facilmente cortar o seu relacionamento com os desejos porque, na realidade, não há relacionamento. Por isso, um buscador nunca deve ter medo dos desejos. Se o buscador tiver um propósito firme para o seu próprio bem-estar, pode facilmente matar o desejo. Em renunciar aos desejos ou em atingir Deus, todos são livres, elegíveis, capazes e competentes. Mas em cumprir desejos, ninguém é livre, elegível, capaz ou competente. A razão é que o desejo nunca vai ser cumprido. Deus deu o corpo humano apenas para a Sua obtenção. Portanto, renunciar ao desejo não é difícil. Parece difícil apenas por dar importância aos objetos mundanos de gozo. Para eliminar o desejo de felicidade (condições favoráveis), Deus envia tristeza (condições desfavoráveis) de tempos a tempos para que não se deseje a felicidade — se desejares, só obterás tristeza. Uma pessoa desejosa de objetos mundanos nunca pode escapar à tristeza; esta é a regra porque os gozos nascidos do contacto são de facto causas de tristeza. O Ser (natureza essencial) tem força infinita. É ao atingir a sua existência e força que o intelecto, a mente e os sentidos se tornam existentes e fortes. Mas devido a conectar-se com o inerte, está a esquecer a sua própria força e a considerar-se subordinado ao intelecto, mente e sentidos. Portanto, para matar o inimigo sob a forma de desejo, conhecer-se a si mesmo e reconhecer a sua própria força é muito necessário. O desejo ocorre devido ao relacionamento com o inerte e reside apenas no inerte. Devido à identificação, parece estar no Ser. Se não houver relacionamento com o inerte, não há desejo algum. Portanto, aqui, a intenção de matar o desejo é na realidade indicar a ausência absoluta de desejo. Inversamente, se se aceitar a existência do desejo, ou seja, da ânsia, e tentar eliminá-la, então eliminar a ânsia é difícil. A razão é que, na realidade, a ânsia não tem existência independente. A ânsia surge, e aquilo que surge será destruído — esta é a regra. Se simplesmente não se ansiar de novo, as ânsias anteriores serão automaticamente destruídas. Portanto, o significado de eliminar a ânsia é não criar novas ânsias. É ao considerar coisas mundanas como o corpo como 'eu', 'meu' e 'para mim' que se experimenta um sentimento de falta em si mesmo, mas o homem quer erroneamente cumprir essa falta também através de objetos mundanos. Portanto, ele anseia por esses objetos. Mas na realidade, até hoje, a falta de ninguém foi alguma vez cumprida por objetos mundanos, nem pode alguma vez ser. A razão é que o Ser é imperecível, e os objetos são perecíveis. Embora o Ser seja imperecível, ao desejar o perecível, nenhum benefício é ganho, e nenhuma perda permanece também. Portanto, o Senhor, declarando a ânsia como o inimigo, ordena matá-la. Através do Karma Yoga, esta ânsia é facilmente destruída. A razão é que um praticante de Karma Yoga executa cada ação, da mais pequena à maior, por causa de atingir Deus e apenas para os outros, não para cumprir ânsias. Ele executa cada ação com uma atitude sem desejo e apenas para o bem-estar e felicidade dos outros, nunca para si mesmo. O tempo, compreensão, materiais e força que ele tem não são seus; antes, são recebidos e serão separados. Portanto, nunca considerando-os como seus, ele envolve-os desinteressadamente (considerando-os como do mundo) no serviço do mundo apenas. Ele envolve-os inteiramente no serviço do mundo, não guardando nada poupado para si mesmo. Apenas por não os considerar como seus podem ser envolvidos inteiramente no serviço; caso contrário, não. Um Karma Yogi não faz nada para si mesmo, não deseja nada para si mesmo e não considera nada como seu. Portanto, nele, as ânsias são facilmente destruídas. Com a destruição completa das ânsias, o seu objetivo é cumprido, e ele, encontrando-se dentro de si mesmo, torna-se aquele para quem tudo é feito, conhecido e atingido; ou seja, nada resta para ele fazer, conhecer ou atingir. Assim, com a pronúncia dos nomes divinos Om Tat Sat, o terceiro capítulo intitulado Karma Yoga, no Upanishad sob a forma do diálogo divino entre Sri Krishna e Arjuna, que é a ciência de Brahma e Yoga, está completo.