Así, habiendo conocido al Ser que es superior al intelecto, y habiendo controlado al ser individual mediante el Ser supremo, oh Arjuna de los poderosos brazos, mata a este enemigo en forma de deseo, que es difícil de conquistar.

Se dice que los sentidos son superiores (al cuerpo burdo) — más excelentes, poderosos, iluminadores, penetrantes y sutiles. Superior a los sentidos es la mente; superior incluso a la mente es el intelecto; y aquello que es superior incluso al intelecto es (el deseo). Por lo tanto, ¡oh, brazo poderoso!, conociendo aquello que es superior al intelecto — (el deseo) — y sometiendo al yo por el yo, mata a este enemigo en forma de deseo, que es difícil de conquistar. **Comentario:** Se dice que los sentidos son superiores al cuerpo o a los objetos de los sentidos. El significado es que a través de los sentidos se conocen los objetos, pero a través de los objetos no se conocen los sentidos. Los sentidos existen incluso sin objetos, pero sin los sentidos no puede establecerse la existencia de los objetos. Los objetos no tienen el poder de iluminar a los sentidos; más bien, los sentidos iluminan a los objetos. Los sentidos permanecen iguales, pero los objetos siguen cambiando. Los sentidos son penetrantes, y los objetos son penetrados, es decir, los objetos caen dentro del alcance de los sentidos, pero los sentidos no caen dentro del alcance de los objetos. En comparación con los objetos, los sentidos son sutiles. Por lo tanto, en comparación con los objetos, los sentidos son superiores, poderosos, iluminadores, penetrantes y sutiles. 'Superior a los sentidos es la mente' — Los sentidos no conocen la mente, pero la mente conoce todos los sentidos. Entre los sentidos, cada sentido conoce solo su propio objeto, no los objetos de otros sentidos. Por ejemplo, los oídos conocen solo el sonido, no el tacto, la forma, el sabor o el olfato; la piel conoce solo el tacto, no el sonido, la forma, el sabor o el olfato; los ojos conocen solo la forma, no el sonido, el tacto, el sabor o el olfato; la lengua conoce solo el sabor, no el sonido, el tacto, la forma o el olfato; y la nariz conoce solo el olfato, no el sonido, el tacto, la forma o el sabor. Pero la mente conoce los cinco órganos sensoriales y sus objetos. Por lo tanto, la mente es superior, poderosa, iluminadora, penetrante y sutil en comparación con los sentidos. 'Pero superior a la mente es el intelecto' — La mente no conoce el intelecto, pero el intelecto conoce la mente. El intelecto conoce el estado de la mente — si está calmada o agitada, correcta o incorrecta, etc. También sabe si los sentidos están funcionando correctamente o no. El significado es que el intelecto conoce la mente y sus pensamientos, así como los sentidos y sus objetos. Por lo tanto, el intelecto es superior (más excelente, poderoso, iluminador, penetrante y sutil) a la mente, que a su vez es superior a los sentidos. 'Pero aquello que es superior incluso al intelecto' — El amo del intelecto es el 'yo' (ego). El cuerpo burdo es el 'objeto', los sentidos son los instrumentos externos, y la mente-intelecto son los instrumentos internos. El cuerpo burdo es superior (más excelente, poderoso, iluminador, penetrante y sutil) a los sentidos, y superior a los sentidos, la mente y el intelecto es el 'yo', que es el hacedor. En ese 'yo' (el hacedor) reside el deseo, es decir, el anhelo mundano. La verdadera existencia de uno (ser), es decir, la naturaleza esencial de uno, es consciente, inmutable y de la naturaleza de Sat-Chit-Ananda (Existencia-Conciencia-Dicha). Cuando se identifica con lo inerte (el cuerpo nacido de Prakriti), entonces surge el ego ('yo') y se convierte en la naturaleza hacedora. Así, en el hacedor, hay un aspecto inerte y un aspecto consciente. Principalmente debido al aspecto inerte, hay atracción hacia el mundo, y principalmente debido al aspecto consciente, hay atracción hacia Dios. El significado es que debido al predominio del aspecto inerte, permanecen los deseos mundanos (pertenecientes al mundo), y debido al predominio del aspecto consciente, permanece el deseo espiritual (perteneciente a Dios). El aspecto inerte es perecedero, por lo que los deseos mundanos son perecederos, y el aspecto consciente es eterno, por lo que el deseo espiritual está destinado a cumplirse. Por lo tanto, los deseos mundanos (ansias) cesan, y el deseo espiritual (el deseo de liberación del mundo, la curiosidad por el Conocimiento del Ser y la aspiración al amor divino) se cumple. Los deseos mundanos pueden surgir pero no pueden perdurar. Sin embargo, el deseo espiritual puede ser suprimido pero no puede ser destruido. La razón es que los deseos mundanos son irreales, y el deseo espiritual es real. Por lo tanto, un buscador no debe ni esperar el cumplimiento de los deseos mundanos ni desesperar por el cumplimiento del deseo espiritual. En realidad, en la raíz, solo hay un deseo, que es por la parte esencial propia, Dios. Pero debido a la asociación con lo inerte, este deseo se vuelve doble, y el hombre, en su error, comienza a desear objetos inertes para cumplir su deseo real a través de lo inerte cambiante (el mundo). La razón es que los deseos mundanos son el dharma (deber/naturaleza) de otro, y el deseo espiritual es el dharma propio. Sin embargo, cuando ambos deseos, mundano y espiritual, existen en un buscador, surge un conflicto. Debido a este conflicto, durante los tiempos de adoración, meditación, compañía sagrada, etc., el deseo espiritual permanece despierto, pero en otros momentos, su deseo espiritual es suprimido, y surgen los deseos mundanos (por el disfrute y la acumulación). Mientras persistan los deseos mundanos, un buscador no puede mantener una firme resolución para practicar las disciplinas espirituales. Sin el despertar del deseo espiritual, no ocurre el progreso del buscador. Cuando el buscador desarrolla el único y firme propósito de alcanzar solo a Dios, este conflicto cesa, y solo el deseo espiritual permanece fuerte en el buscador. Con solo un deseo espiritual que permanece fuerte, el buscador alcanza fácilmente a Dios. Por lo tanto, es muy necesario para el buscador eliminar el conflicto entre el deseo mundano y el espiritual. En la naturaleza esencial pura, hay una atracción o inclinación espontánea hacia la parte esencial propia, Dios, lo que se llama amor. Cuando uno asume una relación con el mundo, ese amor es suprimido, y surge el deseo. Mientras el deseo permanezca, el amor no se despierta. Mientras el amor no se despierte, el deseo no se destruye completamente. Principalmente debido al aspecto inerte, en el que reside el deseo por los disfrutes mundanos (deseo), también reside, principalmente debido al aspecto consciente, el deseo por Dios. Por lo tanto, en realidad, el deseo reside solo en el aspecto inerte, pero eso también se debe a la asociación con lo consciente. Tan pronto como se corta la asociación con lo consciente, el deseo es destruido. El significado es que tan pronto como lo consciente corta su relación con lo inerte, el ego, que es la identificación de lo inerte con lo consciente, es destruido, y con la destrucción del ego, el deseo es destruido. El fuerte razonamiento de que el deseo reside en el aspecto inerte del ego es este: Sin una unidad genérica (elemental) entre los tres — el mundo visible, los sentidos que lo perciben, el intelecto y el propio perceptor, el experimentador — el experimentador no puede ser atraído hacia los objetos de la experiencia. La razón es que la atracción ocurre solo entre cosas del mismo tipo, no entre tipos diferentes. Por ejemplo, los ojos son atraídos solo hacia la forma, no hacia el sonido. Esto se aplica a todos los sentidos. El intelecto también es atraído hacia objetos de comprensión (discriminación y pensamiento), no hacia objetos como el sonido, etc. (Si lo es, es solo llevando consigo a los sentidos). De manera similar, el Ser (consciente) tiene una unidad esencial con Dios; por lo tanto, el Ser es atraído hacia Dios. Esta unidad esencial se experimenta solo al renunciar completamente al aspecto inerte, es decir, al cortar completamente la relación asumida con lo inerte. Al experimentarla, el amor se despierta. En el amor, no queda ni un rastro de inercia (irrealidad); es decir, hay una ausencia absoluta de inercia. El aspecto extremadamente sutil del efecto de Prakriti, el cuerpo causal (el estado de semilla no manifestado), es el aspecto inerte del ego. El deseo reside en este cuerpo causal. Debido a la identificación con el cuerpo causal, el deseo parece estar en el Ser. Al cesar la identificación, uno experimenta su propia naturaleza esencial pura, en la que no hay ni un rastro de deseo. Al experimentar la naturaleza esencial, el deseo cesa completamente. 'Así conociendo aquello que es superior al intelecto' — Anteriormente, se declaró que los sentidos son superiores al cuerpo, la mente es superior a los sentidos, el intelecto es superior a la mente, y aquello que es superior al intelecto es el deseo. Ahora, la intención de decir que conozcas el deseo, que es superior al intelecto, en las palabras anteriores, es que este deseo reside en el ego. En la verdadera naturaleza esencial de uno, no hay deseo. Si el deseo estuviera en la naturaleza esencial, nunca cesaría. El deseo surge solo debido a la identificación con lo inerte perecedero. Incluso en la identificación, si el deseo reside, es en lo inerte, pero parece estar en la naturaleza esencial. Por lo tanto, conociendo este deseo, que está más allá del intelecto, uno debe destruirlo. 'Sometiendo al yo por el yo' — El medio para matar el deseo que reside en el ego, que está más allá del intelecto, es someterse a uno mismo por uno mismo, es decir, mantener la relación solo con la propia naturaleza esencial pura o con la parte esencial propia, Dios, que verdaderamente existe. Esta misma idea se expresa en el sexto capítulo, quinto verso, con las palabras 'uddhared atmanatmanam' y en el sexto verso con las palabras 'yenatmaivatmana jitah'. La naturaleza esencial (el Ser) es directamente una parte de Dios, y el cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto son partes del mundo. Cuando la naturaleza esencial se aparta de su parte esencial, Dios, y se enfrenta a Prakriti (el mundo), entonces surgen deseos en ella. Los deseos surgen de un sentido de carencia, y la carencia ocurre debido a la relación con el mundo porque el mundo es de naturaleza carente — 'nasato vidyate bhavah' (Gita 2:16). Tan pronto como se corta la relación con el mundo, los deseos son destruidos porque en la naturaleza esencial no hay carencia — 'nabhavo vidyate satah' (Gita 2:16). Incluso después de apartarse de Dios y asumir una relación con el mundo, el verdadero deseo (necesidad o hambre) del jiva es solo alcanzar su parte esencial, Dios. En la forma de "Que yo viva siempre, que yo lo sepa todo, que yo sea feliz para siempre", en realidad desea solo la naturaleza Sat-Chit-Ananda de Dios, pero debido a asumir una relación con el mundo, erróneamente quiere cumplir estos deseos a través del mundo mismo. Esto es el deseo. Este deseo nunca puede cumplirse. Por lo tanto, este deseo debe ser destruido. Aquel que se ha conectado con el mundo también puede desconectarse. Por lo tanto, el Señor ha ordenado cortar la relación con el mundo por uno mismo y matar el deseo. En someterse a uno mismo por uno mismo, no hay práctica, porque la práctica ocurre solo con la ayuda del mundo (cuerpo, sentidos, mente e intelecto). Por lo tanto, en la práctica, hay que tomar la ayuda de la relación con el mundo. En realidad, la morada en la propia naturaleza esencial o el logro de Dios no ocurre con la ayuda del mundo; más bien, ocurre por uno mismo a través de la renuncia (corte de relación) del mundo. El punto crucial es que cuando lo consciente asume una relación con lo inerte, tiene deseo por el mundo (disfrute) así como por Dios. Al asumir una relación con lo inerte, el jiva comete este error: comienza a desear objetos mundanos para cumplir su deseo o aspiración por la naturaleza Sat-Chit-Ananda de Dios a través del mundo mismo. En consecuencia, ninguno de estos dos deseos (sin el Conocimiento del Ser) cesa jamás. Para conocer el mundo, es necesaria la separación, y para conocer Dios, es necesaria la unidad con Dios porque, en realidad, el Ser es distinto del mundo y no diferente de Dios. Pero al desear el mundo, el Ser asume su no diferencia o proximidad al mundo, lo cual nunca es posible, y al desear Dios, el Ser asume su diferencia o distancia (aversión) de Dios, pero esta posibilidad no existe. Sin embargo, cultivar el deseo espiritual para eliminar los deseos mundanos es muy útil. Si el deseo espiritual se vuelve intenso, los deseos mundanos cesan automáticamente. Al cesar completamente los deseos mundanos, el deseo espiritual se cumple; es decir, se experimenta a Dios, que siempre está alcanzado. La razón es que Dios está ciertamente presente en todas partes, pero debido a la presencia de deseos mundanos, Él no es experimentado. '¡Oh, brazo poderoso, mata a este enemigo en forma de deseo, que es difícil de conquistar!' 'Brazo poderoso' significa uno con brazos grandes y poderosos, es decir, un héroe. Al dirigirse a Arjuna como 'brazo poderoso', es decir, un héroe, el Señor indica que eres capaz de someter a este enemigo en forma de deseo. Mientras se mantiene una relación con el mundo, es muy difícil destruir el deseo. Este deseo, cubriendo incluso la discriminación de los grandes, los desvía del deber, llevándolos a su caída. Por lo tanto, el Señor lo ha llamado un enemigo difícil de conquistar. Llamar al deseo un enemigo difícil de conquistar tiene la intención de alentar una mayor vigilancia al respecto, no de causar desesperación al considerarlo inconquistable. Un deseo particular surge, se cumple, no se cumple y cesa; por lo tanto, los meros deseos están sujetos al surgimiento y la destrucción. Pero el Ser existe continuamente y conoce el surgimiento y la destrucción de los deseos. Por lo tanto, puede cortar fácilmente su relación con los deseos porque, en realidad, no hay relación. Por lo tanto, un buscador nunca debe temer a los deseos. Si el buscador tiene un firme propósito por su propio bienestar, puede matar fácilmente el deseo. Al renunciar a los deseos o al alcanzar a Dios, todos son libres, elegibles, capaces y competentes. Pero al cumplir los deseos, nadie es libre, elegible, capaz o competente. La razón es que el deseo nunca se va a cumplir. Dios ha dado el cuerpo humano solo para Su logro. Por lo tanto, renunciar al deseo no es difícil. Solo parece difícil debido a la importancia que se le da a los objetos mundanos de disfrute. Para eliminar el deseo de felicidad (condiciones favorables), Dios envía dolor (condiciones desfavorables) de vez en cuando para que uno no desee la felicidad — si deseas, solo obtendrás dolor. Una persona deseosa de objetos mundanos nunca puede escapar del dolor; esta es la regla porque los disfrutes nacidos del contacto son ciertamente causas de dolor. El Ser (naturaleza esencial) tiene fuerza infinita. Es al alcanzar su existencia y fuerza que el intelecto, la mente y los sentidos se vuelven existentes y fuertes. Pero debido a conectarse con lo inerte, está olvidando su propia fuerza y considerándose subordinado al intelecto, la mente y los sentidos. Por lo tanto, para matar al enemigo en forma de deseo, conocerse a uno mismo y reconocer la propia fuerza es muy necesario. El deseo ocurre debido a la relación con lo inerte y reside solo en lo inerte. Debido a la identificación, parece estar en el Ser. Si no hay relación con lo inerte, no hay deseo en absoluto. Por lo tanto, aquí, la intención de matar el deseo es en realidad indicar la ausencia absoluta de deseo. Por el contrario, si uno acepta la existencia del deseo, es decir, la ansia, e intenta eliminarlo, entonces eliminar la ansia es difícil. La razón es que, en realidad, la ansia no tiene existencia independiente. La ansia surge, y lo que surge será destruido — esta es la regla. Si uno simplemente no ansía de nuevo, las ansias anteriores serán destruidas automáticamente. Por lo tanto, el significado de eliminar la ansia es no crear nuevas ansias. Es al considerar las cosas mundanas como el cuerpo como 'yo', 'mío' y 'para mí' que uno experimenta un sentido de carencia en sí mismo, pero el hombre erróneamente quiere cumplir esa carencia también a través de objetos mundanos. Por lo tanto, ansía esos objetos. Pero en realidad, hasta la fecha, la carencia de nadie se ha cumplido jamás con objetos mundanos, ni puede hacerlo nunca. La razón es que el Ser es imperecedero, y los objetos son perecederos. Aunque el Ser es imperecedero, al desear lo perecedero, no se gana ningún beneficio, y tampoco permanece ninguna pérdida. Por lo tanto, el Señor, declarando la ansia como el enemigo, ordena matarla. A través del Karma Yoga, esta ansia es fácilmente destruida. La razón es que un practicante de Karma Yoga realiza cada acción, desde la más pequeña hasta la más grande, por el bien de alcanzar a Dios y solo por los demás, no para cumplir ansias. Él realiza cada acción con una actitud sin deseos y solo por el bienestar y la felicidad de los demás, nunca para sí mismo. El tiempo, el entendimiento, los materiales y la fuerza que tiene no son suyos; más bien, son recibidos y serán separados. Por lo tanto, nunca considerándolos como suyos, los emplea desinteresadamente (considerándolos como del mundo) en el servicio del mundo solo. Los emplea completamente en el servicio del mundo, sin guardar nada para sí mismo. Solo al no considerarlos como suyos pueden ser empleados completamente en el servicio; de lo contrario no. Un Karma Yogui no hace nada para sí mismo, no desea nada para sí mismo y no considera nada como suyo. Por lo tanto, en él, las ansias son fácilmente destruidas. Al destruirse completamente las ansias, su propósito se cumple, y él, encontrándose a sí mismo dentro de sí mismo, se convierte en uno para quien todo se hace, se conoce y se alcanza; es decir, no le queda nada por hacer, conocer o alcanzar. Así, con la pronunciación de los nombres divinos Om Tat Sat, el tercer capítulo llamado Karma Yoga, en los Upanishads en forma del divino diálogo entre Sri Krishna y Arjuna, que es la ciencia de Brahma y el Yoga, está completo.