ఈ విధంగా బుద్ధికంటే ఉన్నతమైన (శుద్ధ) ఆత్మను తెలుసుకొని, ఆత్మ (బుద్ధి) చేత ఆత్మ (మనస్సు)ని నిగ్రహించి, ఓ మహాబాహో! ఈ జయించడానికి దుర్లభమైన కామరూప శత్రువును సంహరించు.

**భగవద్గీత (అధ్యాయం 3, శ్లోకం 43) తెలుగు భాష్యం:** **ఆంగ్ల భాష్యం:** ఇంద్రియాలు శరీరం కంటే, భౌతిక వస్తువుల కంటే శ్రేష్ఠమైనవి, ప్రబలమైనవి, ప్రకాశవంతమైనవి, వ్యాప్తమైనవి, సూక్ష్మమైనవి అని చెప్పబడింది. ఇంద్రియాల కంటే మనస్సు శ్రేష్ఠం; మనస్సు కంటే బుద్ధి శ్రేష్ఠం; బుద్ధి కంటే కూడా శ్రేష్ఠమైనది (కామం). అటువంటి బుద్ధికి అతీతమైన దాన్ని (కామాన్ని) తెలిసికొని, ఆత్మచేత ఆత్మనే జయించి, ఈ దుర్జయమైన కామరూప శత్రువును నిర్మూలించు. **భాష్యం:** ఇంద్రియాలు శరీరం లేదా ఇంద్రియార్థాల (వస్తువుల) కంటే శ్రేష్ఠమైనవని చెప్పబడింది. భావం ఏమిటంటే, ఇంద్రియాల ద్వారా వస్తువులు తెలియగలవు, కానీ వస్తువుల ద్వారా ఇంద్రియాలు తెలియవు. ఇంద్రియాలు వస్తువులు లేకుండానూ ఉంటాయి, కానీ ఇంద్రియాలు లేకుండా వస్తువుల ఉనికి నిరూపించబడదు. వస్తువులకు ఇంద్రియాలను ప్రకాశింపజేసే శక్తి లేదు; బదులుగా ఇంద్రియాలే వస్తువులను ప్రకాశింపజేస్తాయి. ఇంద్రియాలు స్థిరంగా ఉంటాయి, కానీ వస్తువులు మారుతూ ఉంటాయి. ఇంద్రియాలు వ్యాప్తమైనవి, వస్తువులు వ్యాప్తమైనవి (అంటే, వస్తువులు ఇంద్రియాల పరిధిలోకి వస్తాయి, కానీ ఇంద్రియాలు వస్తువుల పరిధిలోకి రావు). వస్తువులతో పోలిస్తే ఇంద్రియాలు సూక్ష్మమైనవి. అందువల్ల, వస్తువులతో పోలిస్తే ఇంద్రియాలు శ్రేష్ఠమైనవి, ప్రబలమైనవి, ప్రకాశవంతమైనవి, వ్యాప్తమైనవి, సూక్ష్మమైనవి. 'ఇంద్రియాల కంటే మనస్సు శ్రేష్ఠం' — ఇంద్రియాలు మనస్సును తెలియజేయవు, కానీ మనస్సు అన్ని ఇంద్రియాలను తెలియజేస్తుంది. ఇంద్రియాలలో, ప్రతి ఇంద్రియం తన స్వంత విషయాన్ని మాత్రమే తెలియజేస్తుంది, ఇతర ఇంద్రియాల విషయాలను కాదు. ఉదాహరణకు, చెవులు శబ్దాన్ని మాత్రమే తెలియజేస్తాయి, స్పర్శ, రూపం, రుచి, గంధాన్ని కాదు; చర్మం స్పర్శని మాత్రమే తెలియజేస్తుంది, శబ్దం, రూపం, రుచి, గంధాన్ని కాదు; కళ్ళు రూపాన్ని మాత్రమే తెలియజేస్తాయి, శబ్దం, స్పర్శ, రుచి, గంధాన్ని కాదు; నాలుక రుచిని మాత్రమే తెలియజేస్తుంది, శబ్దం, స్పర్శ, రూపం, గంధాన్ని కాదు; ముక్కు గంధాన్ని మాత్రమే తెలియజేస్తుంది, శబ్దం, స్పర్శ, రూపం, రుచిని కాదు. కానీ మనస్సు ఐదు ఇంద్రియాలను మరియు వాటి విషయాలను తెలియజేస్తుంది. అందువల్ల, ఇంద్రియాలతో పోలిస్తే మనస్సు శ్రేష్ఠమైనది, ప్రబలమైనది, ప్రకాశవంతమైనది, వ్యాప్తమైనది, సూక్ష్మమైనది. 'కానీ మనస్సు కంటే బుద్ధి శ్రేష్ఠం' — మనస్సు బుద్ధిని తెలియజేయదు, కానీ బుద్ధి మనస్సును తెలియజేస్తుంది. బుద్ధి మనస్సు యొక్క స్థితిని — అది శాంతమైనదా లేక చంచలమైనదా, సరియైనదా లేక తప్పైనదా మొదలైనవి — తెలియజేస్తుంది. ఇంద్రియాలు సరిగా పనిచేస్తున్నాయా లేదా అని కూడా తెలియజేస్తుంది. భావం ఏమిటంటే, బుద్ధి మనస్సు మరియు దాని ఆలోచనలను, అలాగే ఇంద్రియాలు మరియు వాటి విషయాలను తెలియజేస్తుంది. అందువల్ల, ఇంద్రియాల కంటే శ్రేష్ఠమైన మనస్సు కంటే కూడా బుద్ధి శ్రేష్ఠమైనది (అధిక శ్రేష్ఠమైనది, ప్రబలమైనది, ప్రకాశవంతమైనది, వ్యాప్తమైనది, సూక్ష్మమైనది). 'కానీ బుద్ధి కంటే కూడా శ్రేష్ఠమైనది' — బుద్ధికి యజమాని 'నేను' (అహంకారం). స్థూల శరీరం 'విషయం', ఇంద్రియాలు బాహ్య కరణాలు, మనో-బుద్ధులు అంతఃకరణాలు. స్థూల శరీరం ఇంద్రియాల కంటే శ్రేష్ఠం (అధిక శ్రేష్ఠమైనది, ప్రబలమైనది, ప్రకాశవంతమైనది, వ్యాప్తమైనది, సూక్ష్మమైనది), మరియు ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి కంటే శ్రేష్ఠమైనది 'నేను', ఇది కర్త. ఆ 'నేను' (కర్త) లోనే కామం, అంటే లౌకిక ఆకాంక్ష, నివసిస్తుంది. వ్యక్తి యొక్క నిజమైన ఉనికి (అస్తిత్వం), అంటే అతని స్వభావం, చైతన్యమైనది, మార్పులేనిది మరియు సత్-చిత్-ఆనంద స్వరూపం. అది జడమైనదానితో (ప్రకృతి నుండి జనించిన శరీరం) తన్ను తాను ఐక్యం చేసుకున్నప్పుడు, అప్పుడు అహంకారం ('నేను') ఉద్భవించి కర్తృత్వ స్వభావం అవుతుంది. ఈ విధంగా, కర్తలో ఒక జడ అంశం మరియు ఒక చైతన్య అంశం ఉంటాయి. ప్రధానంగా జడ అంశం వలన ప్రపంచం పట్ల ఆకర్షణ ఉంటుంది, మరియు ప్రధానంగా చైతన్య అంశం వలన భగవంతుని పట్ల ఆకర్షణ ఉంటుంది. భావం ఏమిటంటే, జడ అంశం ఆధిక్యత వలన లౌకిక (ప్రపంచానికి సంబంధించిన) కామాలు మిగిలి ఉంటాయి, మరియు చైతన్య అంశం ఆధిక్యత వలన ఆధ్యాత్మిక (భగవంతునికి సంబంధించిన) కామం మిగిలి ఉంటుంది. జడ అంశం నశ్వరమైనది, కాబట్టి లౌకిక కామాలు నశ్వరమైనవి, మరియు చైతన్య అంశం శాశ్వతమైనది, కాబట్టి ఆధ్యాత్మిక కామం నెరవేరడానికి నిర్దిష్టమైనది. అందువల్ల, లౌకిక కామాలు (లాలసలు) నశిస్తాయి, మరియు ఆధ్యాత్మిక కామం (ప్రపంచం నుండి విముక్తి కోరిక, ఆత్మజ్ఞానం పట్ల కుతూహలం మరియు దైవప్రేమ పట్ల ఆకాంక్ష) నెరవేరుతుంది. లౌకిక కామాలు ఉద్భవించగలవు కానీ నిలబడలేవు. అయితే, ఆధ్యాత్మిక కామం అణచబడగలదు కానీ నాశనం చేయబడదు. కారణం ఏమిటంటే, లౌకిక కామాలు అవాస్తవమైనవి, మరియు ఆధ్యాత్మిక కామం వాస్తవమైనది. అందువల్ల, ఒక సాధకుడు లౌకిక కామాలు నెరవేరాలని ఆశించకూడదు లేదా ఆధ్యాత్మిక కామం నెరవేరదని నిరాశ చెందకూడదు. వాస్తవానికి, మూలంలో ఒకే ఒక కామం ఉంటుంది, అది తన స్వంత స్వభావ భాగం, భగవంతుడు పట్ల. కానీ జడమైనదానితో సహవాసం వలన ఈ కామం ద్వివిధమైపోతుంది, మరియు మనిషి, తన తప్పిదంలో, మారుతున్న జడ (ప్రపంచం) ద్వారా తన నిజమైన కోరికను నెరవేర్చడానికి జడ వస్తువులను కోరడం ప్రారంభిస్తాడు. కారణం ఏమిటంటే, లౌకిక కామాలు ఇతరుల ధర్మం (కర్తవ్యం/స్వభావం), మరియు ఆధ్యాత్మిక కామం తన స్వంత ధర్మం. అయితే, లౌకిక మరియు ఆధ్యాత్మిక కామాలు రెండూ ఒక సాధకునిలో ఉన్నప్పుడు, సంఘర్షణ ఉద్భవిస్తుంది. ఈ సంఘర్షణ వలన, పూజ, ధ్యానం, సాధుసంగం మొదలైన సమయాల్లో ఆధ్యాత్మిక కామం మేల్కొని ఉంటుంది, కానీ ఇతర సమయాల్లో, అతని ఆధ్యాత్మిక కామం అణచబడి, లౌకిక కామాలు (భోగం మరియు సంచయం కోసం) ఉద్భవిస్తాయి. లౌకిక కామాలు ఉన్నంత వరకు, ఒక సాధకుడు ఆధ్యాత్మిక సాధనలపట్ల దృఢ సంకల్పాన్ని నిలబెట్టుకోలేడు. ఆధ్యాత్మిక కామం మేల్కొనకుండా, సాధకుని పురోగతి జరగదు. సాధకుడు భగవంతుడిని మాత్రమే పొందాలనే ఏకైక, దృఢమైన లక్ష్యాన్ని అభివృద్ధి చేసుకున్నప్పుడు, ఈ సంఘర్షణ నశిస్తుంది, మరియు ఆధ్యాత్మిక కామం మాత్రమే సాధకునిలో బలంగా మిగిలి ఉంటుంది. ఒకే ఒక ఆధ్యాత్మిక కామం మాత్రమే బలంగా మిగిలి ఉండటంతో, సాధకుడు సులభంగా భగవంతుడిని పొందుతాడు. అందువల్ల, లౌకిక మరియు ఆధ్యాత్మిక కామాల మధ్య సంఘర్షణను తొలగించడం సాధకునికి చాలా అవసరం. శుద్ధ స్వభావంలో, తన స్వంత స్వభావ భాగం, భగవంతుడు పట్ల ఒక సహజమైన ఆకర్షణ లేదా ఒలుకు ఉంటుంది, దీనిని ప్రేమ అంటారు. ప్రపంచంతో ఒక సంబంధాన్ని ఊహించుకున్నప్పుడు, ఆ ప్రేమ అణచబడి, కామం ఉద్భవిస్తుంది. కామం ఉన్నంత వరకు, ప్రేమ మేల్కొనదు. ప్రేమ మేల్కొననంత వరకు, కామం పూర్తిగా నాశనం కాదు. ప్రధానంగా జడ అంశం వలన, లౌకిక భోగాల కోరిక (కామం) నివసించే చోట, ప్రధానంగా చైతన్య అంశం వలన, భగవంతుని పట్ల కోరిక కూడా నివసిస్తుంది. అందువల్ల, వాస్తవానికి, కామం జడ అంశంలో మాత్రమే నివసిస్తుంది, కానీ అది కూడా చైతన్యంతో సహవాసం వలన. చైతన్యంతో సహవాసం తెగిపోయిన వెంటనే, కామం నాశనమవుతుంది. భావం ఏమిటంటే, చైతన్యం జడమైనదానితో తన సంబంధాన్ని తెగించిన వెంటనే, జడ మరియు చైతన్యం యొక్క ఐక్యత అయిన అహంకారం నాశనమవుతుంది, మరియు అహంకారం నాశనంతో, కామం నాశనమవుతుంది. కామం అహంకారం యొక్క జడ అంశంలో నివసిస్తుందనే బలమైన తర్కం ఇది: దృశ్యమాన ప్రపంచం, దానిని గ్రహించే ఇంద్రియాలు, బుద్ధి మరియు గ్రహించేవాడు, అనుభవించేవాడు — ఈ మూడింటి మధ్య ఒక సాధారణ (మూలాంశ) ఐక్యత లేకుండా, అనుభవించేవాడు అనుభవ విషయాల పట్ల ఆకర్షితుడు కాలేడు. కారణం ఏమిటంటే, ఆకర్షణ ఒకే రకమైన వాటి మధ్య మాత్రమే జరుగుతుంది, విభిన్న రకాల వాటి మధ్య కాదు. ఉదాహరణకు, కళ్ళు రూపం పట్ల మాత్రమే ఆకర్షితమవుతాయి, శబ్దం పట్ల కాదు. ఇది అన్ని ఇంద్రియాలకు వర్తిస్తుంది. బుద్ధి కూడా అర్థం చేసుకోవడం (వివేచన మరియు ఆలోచన) యొక్క విషయాల పట్ల మాత్రమే ఆకర్షితమవుతుంది, శబ్దం మొదలైన విషయాల పట్ల కాదు (ఉంటే, ఇంద్రియాలను తీసుకువెళ్లడం ద్వారా మాత్రమే). అదేవిధంగా, ఆత్మ (చైతన్యం) భగవంతునితో మూలస్వరూప ఐక్యత కలిగి ఉంటుంది; అందువల్ల, ఆత్మ భగవంతుని పట్ల ఆకర్షితమవుతుంది. ఈ మూలస్వరూప ఐక్యతను జడ అంశాన్ని పూర్తిగా త్యజించడం ద్వారా, అంటే జడమైనదానితో ఊహించుకున్న సంబంధాన్ని పూర్తిగా తెగించడం ద్వారా మాత్రమే అనుభవిస్తారు. దానిని అనుభవించినప్పుడు, ప్రేమ మేల్కొంటుంది. ప్రేమలో, జడత్వం (అవాస్తవికత) యొక్క స్వల్పమైన అంశం కూడా మిగలదు; అంటే, జడత్వం యొక్క సంపూర్ణ అభావం ఉంటుంది. ప్రకృతి యొక్క ప్రభావం యొక్క అతి సూక్ష్మమైన అంశం, కారణ శరీరం (అవ్యక్త బీజావస్థ), అహంకారం యొక్క జడ అంశం. కామం ఈ కారణ శరీరంలో నివసిస్తుంది. కారణ శరీరంతో తన్ను తాను ఐక్యం చేసుకోవడం వలన, కామం ఆత్మలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. ఐక్యత నిలిపివేయబడినప్పుడు, తన స్వంత శుద్ధ స్వభావాన్ని అనుభవిస్తారు, దానిలో కామం యొక్క స్వల్పమైన అంశం కూడా ఉండదు. స్వభావాన్ని అనుభవించినప్పుడు, కామం పూర్తిగా నశిస్తుంది. 'అటువంటి బుద్ధికి అతీతమైన దాన్ని తెలిసికొని' — ఇంతకు ముందు, ఇంద్రియాలు శరీరం కంటే శ్రేష్ఠం, మనస్సు ఇంద్రియాల కంటే శ్రేష్ఠం, బుద్ధి మనస్సు కంటే శ్రేష్ఠం, మరియు బుద్ధి కంటే శ్రేష్ఠమైనది కామం అని చెప్పబడింది. ఇప్పుడు, బుద్ధికి అతీతమైన కామాన్ని తెలిసికోమని పై మాటలలో చెప్పడం యొక్క ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, ఈ కామం అహంకారంలో నివసిస్తుంది. తన నిజమైన స్వభావంలో, కామం లేదు. కామం స్వభావంలో ఉంటే, అది ఎప్పటికీ నశించదు. కామం నశ్వరమైన జడమైనదానితో ఐక్యం వలన మాత్రమే ఉద్భవిస్తుంది. ఐక్యంలో కూడా కామం ఉంటే, అది జడమైనదిలో ఉంటుంది, కానీ అది స్వభావంలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. అందువల్ల, ఈ బుద్ధికి అతీతమైన కామాన్ని తెలిసికొని, దానిని నాశనం చేయాలి. 'ఆత్మచేత ఆత్మనే జయించి' — బుద్ధికి అతీతమైన, అహంకారంలో నివసించే కామాన్ని చంపడానికి సాధనం, తన్ను తానే జయించడం, అంటే తన శుద్ధ స్వభావంతో లేదా తన స్వభావ భాగం, వాస్తవంగా ఉన్న భగవంతునితో మాత్రమే తన సంబంధాన్ని ఉంచుకోవడం. ఈ భావనే ఆరవ అధ్యాయం, ఐదవ శ్లోకంలో 'ఉద్ధరేదాత్మనాత్మానం' అనే మాటల ద్వారా మరియు ఆరవ శ్లోకంలో 'యేనాత్మైవాత్మనా జితః' అనే మాటల ద్వారా వ్యక్తం చేయబడింది. స్వభావం (ఆత్మ) నేరుగా భగవంతుని భాగం, మరియు శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి ప్రపంచం యొక్క భాగాలు. స్వభావం తన స్వభావ భాగం, భగవంతుని నుండి దూరంగా తిరిగి ప్రకృతి (ప్రపంచం) వైపు ముఖం పెడితే, అప్పుడు దానిలో కామాలు ఉద్భవిస్తాయి. కామాలు లోప భావన నుండి ఉద్భవిస్తాయి, మరియు లోపం ప్రపంచంతో సంబంధం వలన సంభవిస్తుంది ఎందుకంటే ప్రపంచం లోప స్వభావం మాత్రమే — 'నాసతో విద్యతే భావః' (గీత 2:16). ప్రపంచంతో సంబంధం తెగిపోయిన వెంటనే, కామాలు నాశనమవుతాయి ఎందుకంటే స్వభావంలో లోపం లేదు — 'నాభావో విద్యతే సతః' (గీత 2:16). భగవంతుని నుండి దూరంగా తిరిగి ప్రపంచంతో సంబంధాన్ని ఊహించుకున్న తర్వాత కూడా, జీవుని నిజమైన కోరిక (అవసరం లేదా ఆకలి) తన స్వభావ భాగం, భగవంతునిని పొందడం మాత్రమే. "నేను ఎప్పటికీ జీవించాలి, నేను ప్రతిదీ తెలిసికోవాలి, నేను ఎప్పటికీ సుఖంగా ఉండాలి" అనే రూపంలో, అది వాస్తవానికి భగవంతుని సత్-చిత్-ఆనంద స్వభావాన్ని మాత్రమే కోరుతుంది, కానీ ప్రపంచంతో సంబంధాన్ని ఊహించుకోవడం వలన, ఈ కోరికలను ప్రపంచం ద్వారానే నెరవేర్చుకోవాలని తప్పుగా కోరుతుంది. ఇదే కామం. ఈ కామం ఎప్పటికీ నెరవేరదు. అందువల్ల, ఈ కామాన్ని నాశనం చేయాలి. తనను తాను ప్రపంచంతో కలిపినవాడు దానిని వేరు చేయగలడు కూడా. అందువల్ల, ప్రభువు తన ప్రపంచంతో సంబంధాన్ని తనంత తానే తెగించి కామాన్ని చంపమని ఆజ్ఞాపించారు. తన్ను తానే జయించడంలో, సాధన లేదు, ఎందుకంటే సాధన ప్రపంచం (శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు మరియు బుద్ధి) సహాయంతో మాత్రమే జరుగుతుంది. అందువల్ల, సాధనలో, ప్రపంచంతో సంబంధం సహాయం తీసుకోవలసి ఉంటుంది. వాస్తవానికి, తన స్వభావంలో నిలుచోవడం లేదా భగవంతుని పొందడం ప్రపంచం సహాయంతో జరగదు; బదులుగా, ప్రపంచం త్యాగం (సంబంధం తెగించడం) ద్వారా తనంత తానే జరుగుతుంది. ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, చైతన్యం జడమైనదానితో సంబంధాన్ని ఊహించుకున్నప్పుడు, దానికి ప్రపంచం పట్ల (భోగం) కామం మరియు భగవంతుని పట్ల కామం కూడా ఉంటాయి. జడమైనదానితో సంబంధాన్ని ఊహించుకున్నప్పుడు, జీవుడు ఈ తప్పు చేస్తాడు: భగవంతుని సత్-చిత్-ఆనంద స్వభావం పట్ల తన కోరిక లేదా ఆకాంక్షను ప్రపంచం ద్వారానే నెరవేర్చడానికి అది లౌకిక వస్తువులను కోరడం ప్రారంభిస్తుంది. ఫలితంగా, ఈ రెండు కామాలు (ఆత్మజ్ఞానం లేకుండా) ఎప్పటికీ నశించవు. ప్రపంచాన్ని తెలిసికోవడానికి, వేర్పాటు అవసరం, మరియు భగవంతుని తెలిసికోవడానికి, భగవంతునితో ఐక్యత అవసరం ఎందుకంటే, వాస్తవానికి, ఆత్మ ప్రపంచం నుండి భిన్నమైనది మరియు భగవంతుని నుండి అభిన్నమైనది. కానీ ప్రపంచాన్ని కోరడం ద్వారా, ఆత్మ తన అభిన్నత లేదా ప్రపంచానికి సామీప్యాన్ని ఊహించుకుంటుంది, ఇది ఎప్పటికీ సాధ